Законы ману и артхашастра каутильи

Важные отличия

-в законах Хаммурапи источник права – царь, а в Индии брахманы создают право.

-деление населения разное

-законы хаммурапи – более светские, чем индийские законы

Брахманы – представители индийской монополии на знание норм того, как устроено общество.

В отличие от законов Хаммурапи, где суть законов устанавливалась самим царем, то здесь иной источник – социальный. Организация жизни общества в Индии строится не по государственной модели, а по общественной.

Даже сейчас в Индии идут споры между естественно-правовой доктриной и дхармой.

У каждой варны есть свои сакральные знания, которые они будут передавать только своей варне. Пример утопии, где создался паритет и культурная взаимосвязь в обществе между всеми варнами, и у каждой варны есть свое место. И те, кто отправляют культ религии, имеют монополию на организацию общественного порядка.

На бумаге не зафиксировано, потому что был риск утечки информации, и кто-то из другой варны мог узнать особые знания.

Веды – это устная передача правовой информации. ПЕРЕД НАМИ ПОПЫТКА ПИСЬМЕННО УЛОЖИТЬ УСТНЫЕ ВЕДЫ.

В законах Хаммурапи, если ты нарушил клятву (лжесвидетельство) – то тебя ждет смертная казнь. Если солгал один раз – второй раз не солжешь

Принцип Фатума в Индии – принцип предрешенности. Жить по дхарме – жить по Ведам, жить по традициям касты. Все взаимосвязано, но никто не вмешивается – потому что во-первых, у всех свои дела, во-вторых, никто не знает, как делать дело другого.

Почему целая варна воинов не идет на остальные безоружные варны? Потому что другие варны обслуживают их потребности, и таким образом воины нарушат дхарму. То есть, пойдут против установленного порядка вещей.

Почему еще? Потому что в Индии достаточно поздно стал складываться государственный аппарат, потому что общество и так знало, каким образом себя урегулировать. Данный тезис – это современность.

По мнению Индии, иностранец не может нарушить сложившуюся систему социальной организации, может только создать государственный механизм, но он не вечен, и однажды исчезнет. А вот общество не исчезнет никогда.

Традиции пропитаны в общество настолько, что никакое чуждое право не может их изменить.

Культура Индии основана на социальной самоорганизации. Все шастры регулируют отношения варн, потому что варны не живут в социальном вакууме, они взаимосвязаны.

Без брахманов невозможна самоорганизация жизни общества, ему решать, как жить.

При этом брахманы могут прийти и взять то, что хотят, поэтому им нет смысла красть – они и так все возьмут. Поэтому назначу себе самую серьезную ответственность, и остальные, не зная вед, будут думать, что раз наказание самое высокое – значит брахман самый святой, самый отвлеченный от материальных ценностей.

Изгнание из варны – самое страшное, равно фактически смерти, так как если изгнать из одной варны, изгоняется и из всех, так как варны взаимосвязаны. Когда человека изгоняют из варны, он становится еще и неприкасаемым. Они не входят в варновую систему. Видно, что текст законов Ману очень национализирован, и браки заключаются в том числе и по природным, внешним признакам.

Считалось, что нельзя помогать иностранцам, потому что они не носители индийской культуры, и в рамках права мы должны не только связать все варны, но должны и не допустить проникновения сил, разрушающих веды.

- глупые брахманы могут разрушить веды

- иностранцы вмешательством своими порядками могут разрушить веды

-иностранцы – неприкасаемые, следовательно, если им помочь – тоже станешь неприкасаемым. За нарушение дхармы же тоже исключали, так что никто им не помогал.

Все цари – выходцы из воинов или торговцев. НО не брахманов.

В рамках индуистского понимания – человек не может быть свободен, если ему не дается право на ошибку.

Жестокость наказаний, правителей, борьбы за власть – но в рамках дхармы, каждый человек имеет право на ошибку, любое действие должны быть осмыслено и найдена причина «почему»?

Элемент устрашения – большое количество религиозных текстов, где кто-то кого-то пожирает. Пока мало кто мог читать, это все рассказывали брахманы. Брахманы ценились до тех пор, пока не стало понятно, что этими знаниями могут обладать другие лица. Брахманы для содержания себя брали учеников из богатых торговцев, допустим, и это показывало их созависимость.

Источник права – иногда не сам текст, а неосязаемая дхармическая материя. Мы никогда не узнаем, что понимается под дхармой на самом деле, потому что чтобы его понять, необходимо родиться в варне, пройти весь путь. Даже сейчас индусы не пускают в свою систему всех их захватчиков.

Про брак

-нужна невеста с приданым

-приданое должно быть применимым (зерно, скот, орудия труда)

Если нет денег у семьи, можно похитить богатую. Это не считается преступлением. Это особая форма символического процесса перехода прав и обязанностей не только не животного, но и на жену.

В браке было больше прав – женщина почиталась, не должна печалиться в браке. Чтобы муж себя вел достойно, так как на него невозможно повлиять. В рамках дхармического понимания брака, никто не может вмешиваться в союз, который состоялся по дхарме. При заключении брака создался новый субъект права, - семья, а не два разных субъекта вместе.

Никто не может вмешиваться в дела семьи. Только дхарма и веды помогают нам понять, как урегулировать данный процесс.