Билет 11. Правовое регулирование брачно-семейных отношений по «Законам Ману» и Артхашастре Каутильи.

Источники: Методичка В.А. Томсинова; Избранные памятники права, Н.А. Крашенинникова.

В гл. IX ЗМ, посвященной изложению «вечной дхармы для мужа и жены ... будут ли они вместе или в разлуке», содержатся главным образом нормы о крайне неравноправных отношениях мужа и жены в индусских семьях, ставших одной из характерных черт древнеиндийской цивилизации. Глава начинается с указания, что «день и ночь женщина должна находиться в зависимости от своих мужчин»: от отца - в детстве, мужа - в молодости, сыновей - в старости (ЗМ. IX, 2-3).

Главной обязанностью мужчин считалась охрана женщин от таких пороков, как «пьянство, общение с дурными людьми, оставление мужа, бродяжничество, проживание в другом месте и др. во имя сохранения своей семьи, потомства, добрых нравов, себя и своей дхармы» (ЗМ. IX, 7). Охрана себя и потомства имеет в этой шлоке ЗМ сугубо религиозный смысл, так как только законный «дваждырожденный» сын после смерти своего отца мог и должен был совершать по нему поминальный обряд (шраддху), спасая его тем самым от ада - пут (ЗМ. IX, 138). Необходимость такой охраны в ЗМ связывалась с «вредоносной» породой женщины для мужчин, ее лживостью, непригодностью к самостоятельной жизни.

На долю женщины оставлялось только «ложе, сиденье, украшение, похоть, гнев, подлость, зловредность характера и дурное поведение» (ЗМ. IX, 17). ЗМ требуют от жены неукоснительного услужения, строгого почитания мужа, даже «распутного, чуждого добродетели» (У, 151, 154). Муж мог безнаказанно в «воспитательных целях» бить жену, оскорблять ее. В ряде случаев, однако, эти общие правила ЗМ противоречили другим, явно древнейшим положениям шастр, возвышающим женщину-мать, отводившим ей более почетное место, чем отцу «В тысячу раз» (ЗМ. 11, 145).

Неравноправие женщины особенно ярко проявлялось в такой жизненно важной сфере для древнеиндийской женщины, как безбрачие, оставление ее мужем и развод. «Даже взяв жену законным браком», муж мог бросить жену «порицаемую, больную, обесчещенную, противоречащую, злобную и расточительную» (ЗМ. IX, 80). В этот ряд включалась и больная жена, но если она была ласкова и наделена добродетелью, другая жена могла быть взята только с ее согласия (ЗМ. IX, 82). Формальное требование такого согласия, как дань моногамной семье, фактически перечеркивалось последующей шлокой ЗМ: «".если жена, когда взята другая, уходит из дома, ей грозит заточение или позорное изгнание в присутствии родственников» (IX, 83). Муж мог прекратить сожительство с женой, удалить ее из дома на три месяца, если она «выказывала неуважение к нему, даже преданному [какой-либо] страсти, к пьянице или больному» (ЗМ. IX, 78). Она могла быть отдана в жены даже кастрату, обязана была сожительствовать ради потомства даже с больным (прокаженным) или безумным мужем. Не считалось препятствием к браку несовершеннолетие женщины. Оставление мужа считалось одним из тяжких, порочащих женщину пороков наряду с «пьянством, общением с дурными людьми, бродяжничеством». В некоторых шлоках ЗМ женщина прямо приравнивалась к рабам и даже животным своего мужа (IX, 48).

Под браком в Древней Индии подразумевалось личное дело мужа и жены, которое не вправе никто ни обсуждать, ни осуждать, так как это их личная дхарма, дхарма мужа и жены. Объяснить это можно тем, что варно-кастовая традиционная структура индийского общества в древности (а в значительной мере и в настоящее время) строилась на брачных, кастовых эндогамных и родовых экзогамных ограничениях. Брак в Древней Индии рассматривался как основа мирской жизни, обязанность, жертвоприношение. Благодаря браку, рождению детей выплачивался долг умершим предкам, обеспечивалось их спасение в загробной жизни.

Основная ячейка древнейиндийского общества – семья, обычно большая, неразделенная, включающая несколько поколений родственников по мужской линии с их женами и потомством. Во главе семьи – старший мужчина, управляющий ее делами. Дочери, выходящие замуж, переходили в другую семью. Они не имели прав на имущество своей кровной семьи.

Шастры особо одобряют моногамную форму брака при принадлежности мужа и жены к одной варне. Взаимная верность – выполнение высшей дхармы мужа и жены, совершивших брачный обряд. Хотя существовала и полигамия, причем в обеих формах: поландрии (многомужество) и полигинеи (многоженство).

Многомужество – редкое явление, его косвенное доказательство можно найти только в том, что в ЗМ есть статья, согласно которой все братья в семье признавались имеющими сыновей, если один из них имел сына. Муж мог взять другую жену, оставляя в доме первую, если в течение семи лет она ему не рожала. На девятом году – если она рожала только мертвых. На одиннадцатом – если рожала только девочек.

Естественно, брачно-семейное право древней Индии находится под колоссальным влиянием варно-кастовых традиций. Это проявляется в следующем:

1. При первом браке ЗМ рекомендуют брать девушку своей варны (статья 12 глава 3);

2. Однако уже следующая статья допускает при свадьбе по любви брак между варнами, однако только представитель (мужик) высшей варны мог выбирать из представительниц варн более низких. Шудра мог жениться только на шудре (статья 13 глава 3);

3. И опять противоречие: ЗМ тонко намекают на то, что брахман и кшатрий не должны жениться на шудре (статья 14 глава 3);

4. А 15 статья говорит уже и о том, что вайшии в числе остальных позорит семью браком с представительницей нижестоящей варны;

5. А потом вообще край – любой любовный акт с шудрянкой – высшее наказание (для брахмана – лишение брахманства, остальные просто без искупления) – 17, 19 статья;

6. Теперь о наследственном праве: сын шудрянки от представителя дваждырожденных не имеет официального права на наследство, хотя отец по идее может ему что-то оставить (статья 155 9 глава);

7. Сын от рабыни имеет право на наследство только если отец его признает (179 статья 9 глава).

По всей видимости, брак в представлении составителей двух этих документов должен был фиксировать уже существующий в обществе порядок, именно поэтому браки между представителями разных варн не допускались. Следовательно, главная цель брака – рождение детей, которые должны были продлить род отца.

Основные условия брака были следующими:

1. Достижение супругами брачного возраста (мужчины – 16, женщины – двенадцать);

2. Принадлежность к одной варне;

3. Согласие родителей (отца);

4. Отсутствие близкого родства;

5. Физическая способность к браку.

Статья 21 главы 3 ЗМ фиксирует следующие формы браков: брахма, дайва, арша, праджапатья, асура, гандхарва, ракшаса и пайшача. Браки пайшача и айсура никогда не должны быть совершаемы. Только в самих ЗМ ни ху я непонятно, в чем их прекол:

• Брахма. Наиболее похвальной формой брака считалась брахма. Она называлась так потому, что была подобающей для брахманов. При этой форме девушку выдавал отец, давая столько украшений, сколько мог, мужчине, обладающему характером и ученостью, которого он сам приглашал по своей воле и принимал с почетом, не беря ничего взамен. Такой брак приносил больше всего духовных заслуг отцу девушки.

• Дайва. Следующей формой был брак дайва. По этой форме отец отдавал девушку с украшениями жрецу, совершающему жертвоприношение, фактически, в качестве дакшины — платы за жертвоприношение. Вероятно, этот обычай связан с развившейся полигамией. Эта форма существовала в основном у трех высших варн. Люди считали похвальным отдавать своих дочерей замуж за жреца. Эта форма брака считалась более низкой, чем брахма, поскольку отец девушки принимал во внимание услуги, оказанные женихом, в то время как при форме брахма брак был чистым дарением.

• Арша. Согласно этой форме, отец невесты получал от жениха пару (или две пары) коров для совершения жертвоприношения. Этот дар не был ценой невесты, но в какой-то мере являлось возмещением за дарение и предназначался исключительно для жертвоприношения. Ману говорит: «Если родственники не присваивают вознаграждение за кого-либо — это не продажа. Это только знак уважения и благоволения к девушке». Эта форма брака была распространена главным образом в жреческих семьях.

• Праджапатья. Затем следует форма брака праджапатья. Согласно ей, отец отдавал свою дочь жениху, сознавая, что они вместе будут совершать свои гражданские и религиозные обязанности. Само название праджапатья указывает, что супруги вступают в торжественный союз для освобождения от своих долгов Праджапати, т. е. ради рождения детей. Согласно индийской точке зрения она является более низкой, чем первые три формы, так как здесь дарение не свободно, а подчинено определенным условиям. Тем не менее эта форма является одобряемой. Она требовала свободного общества, для нее нужны были взрослые партнеры, которые могли понять смысл принимаемых обязательств.

• Асура. Ману говорит: «Выдача дочери, когда жених дает имущество родственникам и невесте, столько, сколько может, и добровольно, называется формой брака асура». Главным основанием этого вида брака были деньги. Практически, при браке асура невесту продавали за высокую цену. Такой брак не приносит духовных заслуг отцу девушки, и поэтому категорически не одобряется. Ману говорит: «Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения за дочь, ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства». Продажа дочери считалась серьезным грехом: «Те, ослепленные алчностью, которые выдают дочерей замуж за деньги, продают самих себя и совершают большой грех. Они попадают в ад». Но несмотря на запрещение, этот обычай продолжал существовать.

• Гандхарва. Следующим способом брака был гандхарва. Ману дает такое определение: «Добровольный союз девушки и жениха, любострастный, происходящий из желания, называется гандхарва». При этой форме вопрос о браке решали не родители девушки, а сами невеста и жених. В эпосе часто встречаются примеры брака гандхарва. Он был больше распространен среди кшатриев, чем в любой другой варне, поскольку они пользовались наибольшей свободой в обществе. Согласно некоторым авторитетам, эта форма брака была даже похвальной. В «Махабхарате» Канва, приемный отец Шакунталы, говорит: «Брак желающей женщины с желающим мужчиной, хотя бы и без религиозных церемоний, — это наилучший брак». Со временем брак гандхарва постепенно исчезал. В огромном большинстве случаев браки стали решаться старшими.

• Ракшаса. Согласно Ману, «увод девушки силой, в то время как она кричит и плачет, сопровождаемый убийством ее родственников, называется браком ракшаса». По всей видимости, этот способ преобладал у древних воинственных народов, когда захваченных женщин считали военной добычей. В интересующее нас время похищение девушки против ее воли переставало практиковаться, и в большинстве случаев девушку уводили с ее согласия, хотя и против воли родителей. Брак-похищение сохранился только у кшатриев. В «Махабхарате» Бхишма называет ее наилучшей для варны правителей, и он действительно похитил жен для царевича Куру (Вичитравирьи). Этот обычай существовал еще долго, хотя в большинстве случаев заручались согласием похищаемой женщины.

• Пайшача. Наиболее порицаемым способом был пайшача, «когда мужчина тайком овладевает девушкой, которая спит, находится в бессознательном состоянии или опьянении».

Фактически все эти формы брака сводились в конечном счете к покупке невесты, что было генетически связано еще с родовым строем, когда обида, нанесенная роду от пхищениеего женщины стала возмещаться материальным эквивалентом.

Интересно, что в АК уже не восемь форм брака, а всего две: дхармический брак как священнодействие, что соответствовало первым четырем формам брака, и брак-договор в форме купли-продажи с уплатой женихом выкупа семье невесты.

Взгляды на брак как на священный институт утверждались вместе с распространением брахманской идеологии и среди низших каст, а впоследствии они стали господствующими. Извлечение из многовековой практики и обычаев брака как религиозно-правового института Д. Дерретт относит к наиболее значимым достижениям дхармашастр2.

Со стабилизацией и институализацией брака в ЗМ была связана детальная разработка порядка поощряемых варновых, а также неодобряемых, но допускаемых межварновых браков, священных обрядов брака с обязательным участием брахманов.

В шастрах межварновые браки порицались, строго запрещались браки с мужчинами низших варн, но допускались браки, когда муж принадлежал к более высокой варне. Связано это было с тем, что дети наследовали статус своего отца, который влиял не только на их социальное положение, но и на положение среди других каст и подкаст той или иной местности, социальной группы, к которой они принадлежали.

Двойственным было положение женщины в Древней Индии. С одной стороны, законы Ману говорят о том, что женщин надо почитать (статья 56,57 ЗМ глава 3), так как от их счастья зависит эффективность ритуалов и судьба семьи. В то же самое время, женщины вообще не признавались субъектом свободной воли (статья 147 глава 5). Всю свою жизнь она последовательно находится под властью отца, мужа, а затем и сыновей (статья 148 глава 5). Мужа она обязана почитать как бога, даже если он – последняя свинья (статья 154 глава 5). Противоречие здесь скорее кажущееся, чем настоящее. Отсутствие свободной воли не является непреодолимым препятствием для довольства женщины. Это просто яркое проявление патриархального типа семьи, где вся власть (а вместе с ней и ответственность) принадлежит отцу. В 416 статье 8 главы вообще прямо говорится о том, что жены, сын и раб являются собственностью главы семьи. Дело вот в чем: если муж – последняя свинья, то высшие силы найдут как его наказать. Однако жена должна терпеть, что уж поделать.

Тем не менее, в отношениях с детьми мать была даже повесомее отца (статья 145 глава 2), даже несмотря на то, что впоследствии она должна будет подчиняться их воле.

Та же самая внешняя противоречивость содержится в статья 213, 214 и 226, 233. Понятно дело, что девки зло (213, 214), которое может соблазнить даже самого праведного человека и вывести на грешную тропу. Вспомним хотя бы Еву. Но в статья 226, 233 говорится не о простой женщине, а о матери. Все-таки предполагается, что мать желает своим детям только лучшего и уж вряд ли она вредоносна для своих детей. А вот уж остальные девки – зло, все логично.

Несмотря на то, что в методичке на то указания нет, я все же скажу пару слов об имущественных правах женщин. Как минимум, они действительно существуют и зафиксированы в 194 статья ЗМ 9 главы (данная при брачном огне, данная при свадебном шествии, данная в знак любви, полученная от брата матери и отца). Однако все, что будет получено женщиной уже после вступления брак, не считается ее полноценной собственностью, потому что после смерти переходит в собственность ее потомству (статья 195). Если потомства нет, то есть два варианта развития событий. Ее имущество получал бы муж (статья 196) при условии, что их брак был заключен в форме достойной одобрения. Если нет (статья 197), то имущество отходило ее родителям.

Интересно, что статья 217 говорит о переходе имущества бездетного сына в собственность матери, если ее уже не было – то матери отца и тд.

Развод для мужчины:

1. Можно бросить жену порицаемую, больную, обесчещенную, противоречащую, злобную и расточительную

2. Муж мог удалить жену на три месяца, если она выказывала ему неуважение, даже несмотря на его пороки

3. Не считалось препятствием к браку несовершеннолетие девушки

Если жена была больная, но ласковая, то новую жену можно было взять только с ее согласия. Интересно, что в отношениях с мужем жена могла опереться на свою связь с родственниками. Они могли настоять на ее разводе и выходе за другого мужчину. Жена могла уйти к ним в случае насилия со стороны мужа.

Левират – временный псевдобрак с деверем или иным родственником умершего ил и бесплодного мужа «при опасности прекращения линии рода»

Путрика – усыновление сына своей дочери

На первом месте в списке наследников стоят родные сыновья, рожденные отженщины, совершившей брачный обряд. К ним приравнивались дети, рожденный при левирате. Сюда включались и неродные дети, например, усыновленные, брошенные родителями, сыновья женщин, вышедших замуж в состоянии беременности, приемные и купленные. Родной сын – наследник и отца, и его родственника. Неродной – только того, кто его усыновил.

От множества условий зависел и неравный размер наследственной доли. Старший родной сын отца и матери получал особую долю6 если вел достойный образ жизни, в противном случае его наследство сокращалось до четверти, а если же он вел совсем необузданный образ жизни, то лишался всего.

Сын брахмана, рожденный от кшатрийки, получал равную долю с сыновьями, рожденными от того же отца. Рожденный от брахмана и шудрянки – лишь третью часть доли сына, рожденного в равном браке. При отсутствии наследников имущество поступало в пользу царя, за исключением необходимого для погребения и «женского имущества»

Общее правило – исключение из всякого раздела той части имущества отца, которой пользовались его сыновья и внуки до четвертого поколения. Это имущество сохранялось для наследственного принесения жертв за умерших и только после прерывания линии, все члены семьи делили это имущество поровну.

© OSOKIN ALEXANDER, 2020