Билет 9. Развитие источников права и особенности правовой культуры Древней Индии. Общая характеристика «Законов Ману» и Артхашастры Каутильи.

В Индии после того, как воцарятся мусульмане, общество свои верования, традиции и обычаи, литературу и право сохранит. В Индию придут монголы, а общество останется индусским – уникальная ситуация.

Государственность сосуществовало. Государство внешне было таким слабым – почему возникла развитая мощная правовая культура? Это была правовая культура не этого государства. Это была правовая культура общества. Индусская правовая культура себя сохраняла, развивалась и было вообще уникальным явлением. Это было уникальное явление. Правовая культура в Древней Индии предполагала во многом осуществление правосудия самим обществом. Развитые механизмы самоорганизации общества. В правовых нормах вы видим не только наказания, но и самонаказания. Правовая культура приобретает особый характер: нормативный материал не имеет большого значения, это видно по Дхармашастрам и Артхашастрам. Методика поведения людей для нас своеобразна и непривычна. Мы никогда не поймем, что это такое, если не увидим здесь новый способ поведения людей. Это не навязывание правовых норм. Законы Ману – законы как бы происходящие от бога Ману.

Артхашастры – жанр литературы, который дает изложение не столько правовых норм... Совокупность правил и запретов, устанавливающих рамки поведения людей – это западноевропейское понимание права и свободы. В Древней Индии не навязываются правовые нормы, здесь представляется идеал правоверного индуса. Наиболее совершенный образ жизни. Человек проходит в своей жизни 4 стадии: ученичество, домохозяин, аскет, отшельник, занимает разные места в обществе. Этому месту соответствует определенный образ жизни и поведения. Перед нами совершенно другой способ правового регулирования – показывается образ жизни нормального человека. Не навязывается никаких правил и запретов, а показывается путь, то, как надо жить. Это видно хорошо по философским произведениям, обратитесь к Конфуцию, он сказал, поступайте так-то и так-то. В Западной Европе философы решали абстрактные вопросы, вроде: а из чего состоит мир? Обращаемся к Дхармашастрам и перед нами описание образа жизни правоверного индуса. Правовая культура не является самостоятельной, она предполагает вкрапление в сам образ жизни. Предписания – это не нормы, а мнения о том, как надо себя вести в этом обществе. Само правосудие опирается прежде всего на брахманов, которые (что важно) ведут соответствующий образ жизни. Как такая культура возникала, складывалась? Возникала в обществе полиэтническом, и можно догадаться по ведической литературе, дошедшей до нас, что племена, которые создавали эту литературу и пришли с Севера, они были заинтересованы прежде всего в том, чтобы в чужом обществе сохранить себя. Рано выделили из своей среды людей, которые культивировали эти духовные ценности. Прежде всего возникли брахманы, затем кшатрии, а для остальных – термин Виш.

Виш – общинники (вайшьи и шудры)

Сплоченность общества. Четыре веды: 1) Ригведа – гимны и песнопения (почти нет воинственных гимнов).

2) Адхарваведа – различные религиозные обряды. 3) Самаведы – описание различных заклинаний. 4) Яджурведа – веда жертвенных формул, содержатся мантры, предназначенные для совершения жертвоприношений

Ведическая литература не может считаться источником правовой культуры Древней Индии. Видим, что якобы источником Дхармашастр выступают веды. Веды, мол, это книги, в которых нет ничего правового – почему тогда они являются источниками правовой культуры? Да никакие они не источники правовой культуры. В Ведах – священное знание. А литература – одна из форм священного знания. Главная функция священного знания – придание легитимности царю и его постановлениям.

Тот, кто прошел веды, считается дважды рожденным. Веды – священные предания, шрути – произведения брахманов. Шрути это вторичное священное знание (разница между откровением и преданием – первичный или вторичный источник). Дхармасутры – носят имена школ.

Дхармасутры – афоризмы о дхарме. В Дхармасутре одна треть объема составляет правовое содержание. Приговор суда, как разрешаются конфликты при сделках, брачно-семейные и имущественные отношения. Дхармасутры возникают еще до того, как сложились крупные государства. 5-7 вв. до н.э.– время дхармасутр, государства нет, а дхармосутры есть. Правовая культура глубинного государства. Дхармасутры – брахманская правовая культура, иерархия легко воспринимается обществом, потому что общество упорядочено. Брахман получает почет и уважение, но материальный достаток их невысок. Кшатрии уже богаче, потому что они вожди, воины, могут захватывать добычу. Вайшьи – самые богатые. Справедливо. Почетом обладают именно брахманы. Брахманы должны подавать пример всем в образе жизни и тем самым упорядочивать общество. Дхармашастры, Ману-смрити появились во втором веке до н.э.

Трактат о Дхарме. Если школа создавала дхармашастру, которую приписывала богу Ману, она постоянно приписывала текст, изменяла. До нас не дошло первоначальных текстов Дхармашастр и Артхашастры. До нас дошла только Артхашастра Каутильи, но всего Артхашастр было 9. Оба этих трактата представляют жанр постоянно развивающейся литературы. Идеология дхармашастр и артхашастр отличаются. Дхарма – идеал правопорядка и правильного образа жизни. Артхашастра – стремление к достижению пользы в своей деятельности. Три понятия определяли духовную жизнь индуса: Дхарма, Артха и Кама. Кама – добиваться любви, например, народной любви (для политика), политик должен уметь влюблять в себя своих подданных. Кама – близко к термину "легитимность". Кама – искусство наслаждаться жизнью в более широком смысле. Кама может поэтому существовать только в соединении Артхи и Дхармы.

Наиболее известными Дхармашастрами являются: «Ману-смрити», «Нарада-смрити» и «Яджнавалкья-смрити» (Википедия).

Яджнавалкья-смрити – чуть позднее Ману-смрити.

Дхармашастры Брихаспати. На русском нет, но на английском есть.

Дхармашастры Нарады– часть Дхармашастры. Любая Дхармашастра построена на двух доктринах: Ашрамы (стадии жизни) и Дхармы. Доктрина дхармы – каждый человек имеет свою дхарму, каждый человек должен знать, какой дхарме следовать. С точки зрения индусов смерть – это только смерть тела, душа переходит в другую оболочку (муравья, червяка либо божества). Человек может стать кем угодно, все зависит от его собственной воли.

Данда – наказание, причем не только для тела, но и для души

Праяшчита – сам себя должен наказать, нанести себе увечья (9-я глава о наказания)

Есть дхарма царя, мужа или жены, дхармы варн. Видим обязательно один раздел – 18 поводов для иска. Раздел, который показывает, как царем вершится суд. Развитая правовая культура, которая вполне понимала такие категории, как виновность, понимала, что договор может быть соблюден только при соблюдении определенных условий. Да и практически все сделки, которые совершаются в развитом демократическом обществе. Неразвитое слабое государство при развитом обществе.

Ашока выбился из контроля Паришада, и стал наказывать (казнить) брахманов. Видимо, его после этого просто отстранили от дел, и сыновья держали его в заточении. С точки зрения брахманской идеологии,брахманы особые люди и смертной казни не подлежат. Чем выше варна человека, тем большее наказание он несет за свои прегрешения. И считалось, что наибольшее духовное наказание нес брахман.

Китай – жестокие наказания, 200 составов преступления, за которые отрезались конечности. Сохранилось очень много изображений этих казней. В Индии таких мучительных наказаний нет.

Источник: Избранные памятники права, Н.А. Крашенинникова.

Появление Законов Ману (Ману-смрити, или Манава-дхармашастра) знаменовало качественно новый этап в развитии правовой культуры Древней Индии. Долгое время вопрос о датировке ЗМ оставался спорным. Ныне наиболее признан довольно продолжительный период их составления, растянувшийся на четыре столетия (11 в. до н. э. - 11 в. н. э.). Связано это с тем, что создавались ЗМ не одномоментно и не по инициативе государственной власти, а разрабатывались в долгих дискуссиях в рамках различных религиозно-философских брахманских школ, подвергаясь в дальнейшем многочисленным дополнениям, исправлениям, исключениям и проч. Крайняя противоречивость многих положений ЗМ, особенно в многочисленных исключениях из их предписаний, определяется своеобразной историей их составления.

Главную же причину противоречий стихотворных положений (шлок) ЗМ следует искать в общем несоответствии взаимодействующих религиозных норм ЗМ, требовавших исполнения «Истинного», должного дхармического поведения человека, признанным на практике «земным», обычно-правовым нормам. Характерно, что нормы ЗМ были изложены в форме желательной необходимости, которую можно выразить в русском языке словами «Надо сделать ТО», «пусть поступает так-то». В отличие от дхармасутр создание ЗМ и других дхармашастр не связывалось ни с какой-либо ведической школой, ни с местными правовыми авторитетами, ни с деятельностью отдельных ученых-брахманов (Апастамбы, Баудхаяны и др.). Процесс разработки приписывался самим богам Ману, Вишне и др., что было направлено на придание им общеиндийского значения.

Для дхармашастр и особенно ЗМ в принципе было характерно перемещение центра тяжести при определении правил жизни человека от ашрамы к варне, от возрастных варно-кастовых критериев к социально-престижным. О развитии правовой мысли свидетельствуют и определенная упорядоченность правовых норм в ЗМ. Они строились на основе «18 поводов судебного разбирательства», которые обосновывались практическими целями рассмотрения правонарушений в суде (ЗМ. VIII, 3-7). Нельзя не заметить и другие характерные черты ЗМ. Так, если среди норм обычного права дхармасутр выделялись главным образом нормы о наказаниях деликтов-преступлений, сопровождавшиеся чаще всего епитимиями, то в дхармашастрах все больше внимания уделялось регулированию обязательственных отношений. Видимо, не случайно первая группа поводов судебного разбирательства в ЗМ касалась договорных отношений - «неуплата долга, заклад, продажа чужого, соучастие в торговых или других объединениях, невыдача данного, неуплата жалования, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина с пастухом» (ЗМ. VIII, 4-5). Более сотни шлок ЗМ было отнесено к обязательственному праву. За ними следовали в основном преступные деяния: рассмотрение «На обычаях страны и указаниях шастр» дхармы в споре о границах (земельного участка), клевета и оскорбление действием, кража, насилие, а также прелюбодеяние. Завершала список этих поводов «дхарма мужа и жены, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад». В ЗМ значительно большее внимание уделяется также процессуальным нормам и принципам судопроизводства (например, статьи о приоритетных средствах доказывания права собственности в суде, а именно представление письменного документа, факта владения вещью, свидетельских показаний либо же о необходимости проверки фактов непосредственно в суде), что свидетельствует о переосмыслении дхармы царя-домохозяина в пользу дхармы царя-судьи. В связи с этим характерно и отношение к нормам, касающимся брака и наследования имущества, которые были включены именно в главу о царском суде.

В ЗМ уже наметился, как представляется, положительный сдвиг в понимании и различении греха и деликта-преступления. Так, к «великим грехам», которые влекут за собой религиозную нечистоту и необходимость тяжкой епитимии в целях искупления, отнесены не только собственно деликты-преступления (убийство, кража и др.), но и «сообщество» с великим грешником (ЗМ. XI, 55). В другой же главе ЗМ в списке преступлений, сопряженных с тяжким наказанием, вплоть до конфискации имущества и изгнания из страны, такой великий грех, как «сообщество» с великим грешником, уже отсутствует (ЗМ. IX, 235). Более четко в ЗМ определена и структура глав, посвященных праву, которая строится на основе ассоциаций. Связующим звеном между блоками статей об обязательствах и деликтах-преступлениях выступают нормы о праве на недвижимость, выраженные в суде6ных поводах, связанных со спором о границе земельного участка. Все последующие поводы разбирательства («дхарма в споре о границе, клевета и оскорбление действием, кража, насилие и прелюбодеяние») связаны в определенной мере с представлениями о праве на недвижимость, об ущербе плоти собственника, с которыми ассоциативно сопряжены и нарушения норм, касаюшиеся брачно-семейного и наследственного права, а также азартных игр, приравниваемых к преступлениям (ЗМ. VIII, 6, 7). Придание брахманами ЗМ более практического, «светского» характера определялось закономерным развитием правовой мысли, в частности влиянием и прямыми заимствованиями из литературы кшатрийског9 толка, относящейся к политической теории (артхашастры). Одно· из таких произведений, дошедших до нас, представляет собой научный трактат об искусстве политики и управления государством, который приписывается брахману Каутилье, советнику маурийского царя Чандрагупты (конец IV-111 в. до н. э.). Почти одновременное появление двух литературных жанров - дхармашастр и артхашастр демонстрирует развитие права в Древней Индии на двух уровнях: государственном (артхашастра) и общинном (дхармашастра).

Отметим и такой немаловажный факт, что дхармашастры признают артхашастры в качестве одного из источников дхармы, хотя и подчеркивают при этом их второстепенный характер. Главное содержание Артхашастры Каутильи (далее также - АК) заключалось в рассмотрении дхармы царя, его внутренней и внешней политики, в центре внимания которой стоит понятие выгоды, пользы (артхи), отодвигающей на второй план и религиозную мораль, идуховную справедливость. АК состоит из наставлений в государственной мудрости всем древнеиндийским царям (раджам), основываясь на обобщении фактов политической истории не одного конкретного государства династии Маурьев. Представленная в АК структура государственных и судебных органов, их конкретных функций, а также описание отдельных правовых институтов - все же абстрактный образ, созданный в рамках науки шастр, соединяющий в себе характерные черты многих существовавших в то время государств. Тщательное изучение АК и комментариев к дхармашастрам дало индологам убедительные доказательства, что не артхашастры были частью или порождением дхармашастр, а наоборот, именно дхармашастры на определенном этапе своего развития активно заимствовали, перерабатывали и переосмысливали материалы артхашастр. По мнению индийских правоведов, АК - древнейший в мире кодекс, сборник правовых норм, абсолютно светский по содержанию, наиболее широкий по тематике и наиболее высокий по уровню развития правовой мысли.

Видимо, кшатрийская литература артхашастр опиралась на другую, предшествующую ей литературу практического характера, а также на укреплявшееся царское нормотворчество. Об этом свидетельствуют содержащиеся в АК сведения о хранящихся в государственном архиве записях обычаев различных мест, общин, каст, копиях царских указов, а также сведения о поимке воров, руководство по организации пьпок и наказаний, сопряженных с истязаниями. В основе АК лежали те же обычаи и обыкновения, что и в дхармашастрах, но более целесообразно отобранные, укоренившиеся, отражавшие исторический опыт управления многих древнеиндийских государств. Если для материалов дхармашастр характерна хронологическая, терминологическая и логическая несогласованность, то АК отличается логической упорядоченностью, единообразием терминов и внутренней непротиворечивостью. В них рассматриваются вопросы, касающиеся судебной процедуры, брака, наследства, собственности, обязательств, преступлений и наказаний и проч. В книге 3 отражены те же «18 поводов судебного разбирательства», известных дхармашастрам, в частности Законам Ману. Следует отметить, что в АК прослеживается тенденция к «гуманизации» правовых норм, прежде всего наиболее традиционных норм брачно-семейного права (АК. 111, 3-7). Об этом свидетельствует, в частности, смягчение власти главы семьи. Несовершеннолетние члены семьи, например, могли быть отданы в залог только в крайних случаях, а если они достигали совершеннолетия - только по их согласию. Признавались и некоторые имущественные права детей в больших неразделенных семьях, например, имущество, добытое собственным трудом, не подлежало разделу (АК. 111, 5). Воспитание жены мужем с помощью побоев и оскорблений было поставлено в определенные рамки. В индологической литературе был поднят дискуссионный вопрос о том, являлись ли шастры, отразившие правовые предписания , источниками так называемого классического индусского права, сборниками фиксированных правовых норм, обязательных для применения в суде, с целью которых они якобы создавались.

Такие известные отечественные индологи, как А. А. Вигасин и А. М. Самозванцев, при почти общем признании дхармашастр источником права в Древней Индии отрицают это утверждение, ссылаясь на то, что в дхармашастрах содержатся лишь сравнительно небольшие по объему части, посвященные юридической проблематике, а собственно правовой материал в них дан в различных контекстах на основе религиозной концепции жертвоприношений и «Нечистоты» за нарушение дхармы (в качестве примера приводятся нормы, регулирующие наследственные отношения). Из традиционного перечня источников древнего классического индусского права исходят между тем и современные индийские правоведы, отводя дхармашастрам одно из главных мест в его формировании. Как пишет один из крупнейших современных авторитетов в сфере индусского права С. Десаи, «там, где оно не модифицировано или не отменено законодательством, индусское право может быть определено как древнее право, основанное на Ведах, провозглашенное в смрити, разъясненное и истолкованное в признанных комментариях и дигестах, дополненное одобренным обычаем».

В этих двух определениях индусского права (как древнего, так и современного, религиозного, персонального права индусов) фактически совмещены дхармы и нормы «классического индусского права». Между тем понятие дхармы и правовой нормы не всегда совпадает, ибо термин «дхарма» относится к более широкой сфере человеческой деятельности, чем право в обычном смысле. Наряду с вопросами судебной процедуры, договорного, наследственного, уголовного, брачно-семейного права оно включает положения, связанные с ритуальной «чистотой», этикетом, нормы гигиены и даже моды. В санскрите вообще отсутствует понятие права и религии в европейском смысле этих слов.

К сожалению, сохранилось ничтожно мало свидетельств о правоприменительной практике Индии доколониального периода, предшествовавшего XVIII в., когда первый генерал-губернатор Уоррен Гастингс (1732-1818), оглашая свой «План по осуществлению правосудия» для колониальной Индии, указал, что во всех спорах, касающихся наследования, вступления в брак, кастовых вопросов и других религиозных институтов и норм, должны применяться «Законы Корана» по отношению к мусульманам и «Законы шастр» по отношению к индусам. Англичане, столкнувшись с необходимостью решения тяжб местного населения, прибегали к переводам санскритских текстов дхармашастр, неосновательно считая их кодексами действующего индусского права. Между тем в некоторых регионах, например в Махараштре, до этого действовала гибкая система норм в форме гибрида индусского и мусульманского права. В Южной Индии заметную роль в правотворчестве и правовой практике играли судебные решения храмов, корпоративных групп и проч. В этот период вообще не было какой-либо формальной иерархии индийских судов и единой системы индусского права. Каждый суд действовал в качестве и первой, и апелляционной инстанции. Многие судебные дела разрешались в кастах или других корпоративных группах (гильдиях купцов, религиозных сектах и проч.).

Дела, касаюшиеся брачно-семейных отношений, оставались в юрисдикции кастовых судов-панчаятов, которые зачастую руководствовались противоречивыми обычно-правовыми нормами. Так, при доминирующем религиозном запрете разводов и повторных браков индусских вдов некоторые касты допускали и то, и другое. Почти все касты дозволяли полигамию, запрещали межкастовые браки. Кара за нарушение этих запретов была в компетенции самих кастовых панчаятов или их председателей. Фактически в это время действовало множество правовых систем, основанных на несметном количестве обычноправовых норм, что и определяло исключительную гибкость, приспособляемость индусского права к пестрым региональным условиям. Какое же место в доколониальном, так называемом классическом индусском праве занимали ЗМ и другие дхармашастры, техсты которых скорее относились к юриспруденции, теоретическим брахманским толкованиям правовой практики?

Современное понятие «классическое индусское право», сводящее воедино сферу правовой практики и схоластической традиции дхармашастр, используется ныне в индологической правовой литературе лишь как удобная обобщающая форма («ярлык») для действующего в доколониальной Индии несметного количества норм обычного права и традиционных предприсаний дхармашастр, особенно ЗМ, которые в Средние века неоднократно переписывали и комментировали, что само по себе свидетельствует о большом значении, которое придавалось в Индии этому памятнику права. При этом повсеместно действовавшее обычное право не соответствовало полностью идеалам смрити. Но зафиксированные в дхармашастрах нормы материального и процессуального права, основанные на отобранных обычаях (как наиболее разумных и справедливых с точки зрения брахманской идеологии), бесспорно оказывали влияние, хотя и косвенное, на «классическое индусское право».