Учебный год 22-23 / kn2gl20

божественные предметы стали оскверняться употреблением на человеческие нужды, немедленно же последовало наказание за святотатство». Точно так же и Августин полагает, что Римская империя была возвеличена богом за то, что в сердцах римлян господствовала вера, хотя и ложная; и, как говорит Лактанций, высший долг человека, хотя и не на самом деле, тем не менее по намерениюимисоблюдался.

2. И выше мы сказали, что против каких бы божеств ни совершалось святотатство, тем не менее оно наказуется истинным божеством. «Он наказан потому, что действовал намеренно как бы против самого бога, — говорит Сенека («О благодеяниях», кн. VII, гл. 7), — его совесть сама влечет наказание». Так же я понимаю и следующее место у Сенеки («О благодеяниях», кн. III, гл. 6): «Преступления против религии в различных местах влекут и различные наказания, но всюду — какое-нибудь»; и то место, где Платон осуждает на смертную казнь святотатцев («Законы», кн. X).

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ XX

1 Слова его так изложил толкователь Иринея (кн. III, гл. XIV): «Бог же, согласно древнему слову, обладающий началом и посредствующими звеньями всего сущего, поступил правильно, сообразуясь с природой; от него же всегда исходит справедливость, воздающая тем, кто отступает от закона божия».

2 Сюда подходят и слова Велисария у Прокопия в «Войне с вандалами»: «Первым доказательством справедливости будет наказание преступных убийц». Добавь Агафия, книга III, где говорится об Анатолии.

3 Сенека («О гневе», II, 6): «Несправедлив будет тот, кто равно гневается на неравное». Тацит («Летопись», III): «Если же гнусности и злодеяния превышают всякую меру в мучениях и наказаниях, то все же умеренность государя, примеры предков и ваши, мнимое отличат от злодеяний, слова — от преступлений, так что имеется возможность для вынесения решения, в силу которого преступление не остается безнаказанным, и мы не раскаиваемся ни в милосердии, ни в суровости, идущих рука об руку». Аммиан Марцеллин (кн. XXVIII): «Готовы молить, чтобы наказания не превышали меры содеянного». Схолиаст на Горация: «Если ничтожные преступления повлекут за собой тягчайшие кары, то или величайшие преступления останутся безнаказанными, или будут изобретены новые еще более мучительные наказания». «Закон вестготов» (кн. XII, разд. III, гл. 1): «Ибо хотя некоторые законы и предусматривают разнообразие виновности, тем не менее они не различают соответствующим образом наказаний, но разнообразные злодеяния преступников влекут за собой однообразное судебное применение наказаний. Мера наказания не сообразуется с мерой вины, тогда как более тяжкие и менее тяжкие преступления не должны караться одинаковыми наказаниями, в особенности если государь предписывает своим законом, чтобы мера наказания соответствовала мере содеянного». Смотри ниже в настоящей главе, § XXVIII и XXXII, а также книгу III, главу XI, § I.

* Часто Сервий делает поэтому соответствующие примечания. Так, в толковании на книгу IV «Энеиды» он пишет: «Ибо те, кто превышает меру преступления, сами себе предписывают наказание». Так же сказано: «Осуждать есть то же, что освобождать от долга, оттого можно осудить также на обеты». В комментарии на книгу X «Энеиды» говорится: «Пусть искупают преступления, то есть пусть их погашают. Мы уже сказали также: «смывать наказание», а лучше здесь сказать: «смывать преступление»: ибо преступление погашается наказанием, потому что никому не повинен никаким долгом тот, кого наказание освобождает от прежнего обязательства. Напротив, «смываю наказание» приводит, так сказать к погашению наказания. Тем не менее власть смешивает это произвольно, согласно обыкновению ставить последующее на место предшествующего или предшествующее на место последующего».

Те же самые выражения часто встречаются в священном писании. Тертуллиан говорит: «Долг в священном писании есть образное выражение преступления, потому что оно составляет долг по отношению к суду и последним истребуется». Златоуст в слове «О землетрясении» (т. V), рассуждая о богатом, противопоставляемом Лазарю. и изъясняя слово, встречаемое в евангелии, говорит: «Должен нести наказание, должен нести страдания». Он же в слове «О покаянии» (II) заявляет: «Прегрешения относятся к роду долга». Августин в книге «О свободе воли» (III) пишет: «Таким образом, если кто не воздает должного деяния, то пусть воздаст долг претерпением скорби; потому что слово «долг» применимо по отношению к тому и другому. Можно высказаться еще так: если кто не вернет обратно действием того, что должен, то отдает долг терпением».

5 Филон э конце книги первой «О житии Моисея» говорит: «Торопясь преступать6 , вы спешите подвергнуться наказаниям».

И Моисей Маймонид высказывается подобным образом в комментарии7 на Второзаконие (XXXIII).

Сюда же относится также место у Амвросия в слове XX на псалом «Блаженны непорочные», к стиху «Милосердие твое, господи», приведенное a caus. Ill,8 quaest. VII. То же самое имеется у Кассиодора (VI, 21).

Кассиодор («О дружбе»): «Если одна рука как-нибудь случайно повредит другую, то поврежденная не отразит удара и не подвигнется на "отмщение9 ».

У него же («О гневе», кн. II, гл. 12): «Я отомщу, потому что так следует10, а не с досады».

Также:

Отсюда следующие гомеровские слова: «Им овладел дикий гнев».

И еще:

Гневом великим вскипел дух в глубине его сердца.

11 Гнев великий Ахилла смири.

12 Отсюда «угасить гнев» у Гомера.

Сенека («О гневе», кн. И, гл. 26): «Столь неразумно гневаться на то, что не страшится и не ощущает нашего гнева». Дикие бразилианцы вымещают гнев на железе, как на человеке.

13 Смотри сказанное по этому предмету у Сенеки («О гневе», кн. I, гл.

Б). 14 Платон в диалоге «Горгий». Смотри об этом у Феодорита («О промысле», кн. XX).

15 Сенека («О гневе», кн. I, гл. 13): «Гневливее всех дети, старцы и больные; все хилое от природы склонно к жалобам».

16 Теренций в «Свекрови» пишет:

Гневливы дети меж собой по пустякам. А отчего? Незрел у них руководящий ум. И женщины обидчивы, как дети же.

Аммиан Марцеллин (кн. XXVII) так высказывается о гневе: «Этот продолжительный нарыв души, иногда постоянный, по определению опытных людей, обычно рождается от слабости ума, что они подтверждают убедительным доказательством, а именно — что гневу больные подвержены более, нежели здоровые, женщины — нежели мужчины, старцы — нежели юноши17, несчастные — нежели счастливые».

Эти три начала: исправление, удовлетворение и пример,, приводит также Златоуст в толковании «На послание первое ап. Павла к коринфянам» (XI, 32)18. Сенека («О гневе», кн. I, гл. V): «Подобно тому как мы обжигаем искривленные копейные древки, чтобы их выпрямить, и ущемляем их не с тем, чтобы разломить, но с тем, чтобы исправить, так и болью душевной и телесной мы исправляем души, испорченные великими пороками». Он же («О гневе», кн. II, гл. 27): «Для этого были исправные должностные лица, родители и судьи, чье бичевание следует принимать так же, как действие ланцета или воздержание и прочее, что причиняет целебные страдания, ради пользы19здоровью».

20 Смотри Августин, «Руководство» (гл. LXXII).

Златоуст называет таких лиц «пораженными неизлечимым недугом» в толковании «На послание второе ап. Павла к коринфянам» (XIII, 9). Юлиан в книге второй «О Констанции» пишет: «Имеются двоякого рода преступления: одни подают надежду на исправление и не исключают полного исправления преступника, другие же совершены неисправимыми преступниками; для лиц последнего рода законами установлена смерть как воздаяние за зло, не столько ради их собственного блага, сколько ради блага других».

21 Даже у диких зверей наблюдается некое подобие этого: «Лев кидается, чтоб покарать прелюбодеяние» (Плиний, «Естественная история», VIII. 16).

22 «Убийство искупается убийством», — так у Плутарха Ромул заявляет по поводу убийства Тация лаурентинянами. Тот же Плутарх высказывается следующим образом о мантинеянах, испытавших жестокое обращение от жителей Ахайи: «Это дурное обращение имело в себе некую справедливость возмездия». Велисарий у Прокопия («Война с вандалами») заявляет: «Естественна досада потерпевшего против причинившего насилие23»Смотри. его же слова против Симмаха.

24 Смотри у Иосифа Флавия («Иудейские древности», XIII, 1) о возмездии за смерть Иоанна.

25 Так же и Тит Ливии (кн. I): «... так как лаурентиняне поступали согласно праву народов».

26 Тиндарей так рассуждает об Оресте в трагедии Еврипида «Орест»:

Ты мне велишь с ним спор вести о мудрости? Хоть явно всем, что — зло, что есть добро. Безумней кто же человека этого:

Не почитает он ни справедливости, Не соблюдает и законов Гроций.

Как только Агамемнон испустил свой дух. Поверженный рукою дочери моей (Поступок гнусный, чуждый оправдания), Он должен был, согласно справедливости, Изгнать из дома тотчас мать-преступницу. Тогда б исполнил меру он в несчастии, Соблюл закон и долг, и благочестие.

А ныне он подвергся той же участи; Виновною признав ее заслуженно, Он матереубийством запятнал себя. Я, Менелай, задам один вопрос тебе: Коли жена Ореста мужа умертвит, Ее же сын родной убьет в отмщение, А внук его подымет руку на отца. —

Где ж будет стольким бедствиям конец?

Эти последние слова, исполненные мудрости, дали материал для рассуждений философам и ораторам.

Максим Тирский в рассуждении о том, следует ли воздавать за обиды, говорит: «Ибо если потерпевший обиду станет мстить и превысит в этих целях зло, испытанное от обиды, как бы некоторым скачком, то за несправедливостью последует другая несправедливость; так как если, исходя из такого права, предоставить потерпевшему зло возможность мстить причинившему его, то вследствие этого опять от последнего право мщения обратится к первому, поскольку ведь обе стороны имеют равные права. А если так, то что же ты создал нам. Юпитер, за справедливость из разгоревшихся преступлений? До чего дойдет и где окончится это бедствие?». Аристид в речи «О мире> заявляет: «Кто же из греков останется в живых, если по вине тех, кто уже погиб, оставшиеся в живых будут терпеть то же бедствие бесконечно?». Тот же смысл имеется у Аристида во второй речи «О Левктрах».

27 Не имеет ли он в виду умбров в Италии? Среди африканских племен у многих существовал тот же обычай, по свидетельству Льва Африканского (кн. II, гл. о тедесках, гл. о Тейуте и пр.).

28 Король Теодорих. стремясь вразумить своих готов, так говорит у Касснодора (кн. III, 23): «Оставьте отвратительные и недопустимые обычаи — разрешайте споры лучше словами, чем оружием». И еще (кн. III, 24): «Зачем вы прибегаете к поединкам? Для чего человеку дан язык, если он разрешает дела вооруженной рукой?». У трахонитов на Востоке существует «всеобщий обычай всячески мстить за убийства родственников».

29 «Полибий видел львов, распятых на крестах за нападение на людей, чтобы страхом такого наказания отвращать других от подобных злодеяний»

(Плиний, кн. VIII, гл. 16).

30 Тот же Плутарх в жизнеописании Пелопида говорит: «Первый и, кажется, наиболее веский закон естественно назначает начальником того, кто может дать приют нуждающемуся в безопасности». И в жизнеописании Филопомена сказано: «Он признал своими граждан, которые не выжидали ни издания закона, ни времени подачи голосов, но последовали за ним согласно естественному закону, по которому должно повелевать лучшему над худшими». Сходное место имеется у него же в конце жизнеописания Тита Фламиння. Автор произведений о причинах упадка искусства красноречия говорит («Об ораторах»): «Не были лишены власти даже те, кто руководил народом и сенатом своими советами и влиянием». Златоуст («На послание второе к коринфянам», VII, 13) пишет о Моисее: «Даже до того, как он вывел собственной рукой народ, он руководил им на самом деле. Так что весьма неразумно сказал ему еврей: «Кто поставил тебя над нами государем и судией?». Что скажешь на это? Ты видишь совершившееся и поднимаешь спов о названии; как если бы кто видел врача, искусно производящего операцию и оказывающего помощь больному члену тела, и стал бы ему говорить: «Кто поставил тебя врачом, кто научил тебя рассекать тела?». «Искусство, мой добрейший, и твой недуг». Так, и Моисею дала власть его опытность; ибо и власть повелевать есть не только достоинство, но и искусство и даже высочайшее из всех искусств». Тот же автор приводит одинаковый довод в толковании «На послание ап. Павла к ефесеям» (III, в конце): «Твое беззаконие, твоя дикость поставили меня государем и судией».

Панормитан, об этом; Гайлий, «О государственном мире» (VIII, 3). Добавь С. accusasti de accusationibus, как это. Цитируется у Бурхарда.

45 У него же: «Не следует желать никому даже ни малейшего отмщения, как заповедал учредитель нового завета». Добавь то, что приведено выше, в § XV.

46 Иосиф Флавий одобряет «умеренность» фарисеев в присуждении наказаний. Отсюда проистекают столько изъятий из законов, относящихся к публичным наказаниям, и правило о том, что когда надлежит предать когонибудь смерти, то пусть смерть будет причинена наиболее легким способом; это имеется в Талмуде, в разделе «Кетубот».

47Августин, «Евангельские вопросы» (кн. I, вопр. X).

48Златоуст говорит то же в слове «К верующему отцу» и во втором слове «О постах».

49«Грешник до получения отпущения грехов должен оплакать себя» (Тертуллиан. «О покаянии»; Амвросий, толк, на псалом XXXVII; Златоуст, «На послание первое ап. Павла к коринфянам», слово XXVIII, и «На евангелие от Матфея», слово XLII; добавь послание II ап. Павла к коринфянам, VII, 9 и 10).

50 Иероним, толкование на пророка Наума, гл. I; место это включено в causae XXIII. quaestlonem V. Агафий (кн. V) из Платона.

51 Иероним, «К Дамазию». приведено в С. Importune de Poenltentia, dist. I.

52 Ему же принадлежит следующее место в трактате «О благодеяниях» (VII, 10): «Таким умам лекарством служит смертный исход, и лучше всего умереть тому, кто никогда не может прийти в себя». Там же: «Той же рукой я окажу всем благодеяния; окажу благодеяние ему, когда подобным умам смертный исход есть исцеление».

53 И в значительной степени у римлян, из которых после издания закона Порция никто не мог быть подвергнут ни смертной казни, ни наказанию ударами иначе, как по обвинению в государственной измене или же в силу постановления самого народа.

54 Смотри ниже в настоящей книге, главу XXIV, § II. Смотри также у Никиты Хониата (кн. I) клятву Исаака Ангела. Никита же сообщает о том, что царствование Иоанна Комнина прошло без каких-либо смертных казней. Смотри «О Зеноне» у Малха и «Послания» Августина (CLVIII и СЫХ, «К наместнику Марцеллину»); приведено в С. clrcumcelllones causa XXVIII, quaest. V, и в следующих главах; наконец, смотри у Златоуста «Против иудеев» (IV), о наказании Каина.

55 Преимущественно к работам, Августин (посл. CLX) пишет: «Пусть их целые члены послужат для исполнения какой-нибудь полезной работы». Смотри также послание Нектария к Августину (CCI).

56 Эти два положения Филон изложил в произведении «О посольстве»: «Наказание часто исправляет и улучшает даже того, кто совершил преступление; если же это не удается, то, конечно, оно исправит других, до сведения которых дойдет, ибо многих исправили смертные казни угрозой наложения такого же наказания».

57 Смотри изложенное выше, в книге I, главе III, § III. 58 В настоящей главе, § VIII.

59 Златоуст («О покаянии», VIII): «Словом, лучше всего, как я сказал, частные споры предотвращать полюбовными сделками, чтобы направить, как друга, к тому, что составляет предмет спора; я ведь не говорю, что следует прекращать соглашениями обвинения в государственных судах, но что никогда не следует их начинать».

60 По вопросу о том, следует ли мудрецу вмешиваться в государственные дела, смотри «О досуге мудреца» Сенеки.

61 Смотри цитату из Августина, «О граде божием», С. quicunque, causa XXIII, quaestione VIII; u C. Inter cum, C. sequente, causa XXIII, quaest. II.

62 Агафий (кн. IV): «He одним только полководцам и прочим начальникам следует привить и внедрить привычку поступать благонамеренно, но и каждому желающему приличествует и достойно сокрушаться о бедствиях того государства, в котором он живет, и по мере своих сил способствовать государственному благу». Смотри выше, в настоящей главе. § IX.

63 Квинтилиан («Речи», CCLX): «Существуют некоторые преступления против государства, для изобличения которых достаточно глаз».

64 Смотри Сайр. «Сборник» (кн. III, гл. 6).

65 У него же («О гневе», гл. 14) говорится: «Нельзя найти никого, кто сам может оправдаться». И еще (гл. 9): «В числе прочих недостатков смертных имеется и то ослепление ума, которое представляет собой не столько необходимость заблуждаться, сколько наклонность к заблуждениям». Затем (гл. 27): «Кто тот, кто признает

себя невинным перед всеми законами?». А также (кн. III, гл. 20): «Мы все злы». В другой работе («О милосердии». I, 8) написано: «Мы все грешны: одни более тяжко, другие легче; одни преднамеренно, другие под влиянием сильного побуждения или увлеченные чужой порочностью; наконец, иные из нас были недостаточно тверды в благих намерениях и утратили свою невинность неохотно и сопротивляясь. Мы не только совершили преступления, но и до конца века будем совершать преступления. Даже если кто настолько очистил свой дух, что ничто не сможет его более смутить или обмануть, тем не менее тот не сможет достигнуть состояния невинности, не впадая в преступления». Прокопий («Готский поход», кн. III) в речи Велисария говорит: «Избегнуть преступления, конечно, не свойственно людям; этого не допускает природа вещей». Добавь императора Василия (гл,

50). 66 «О житии Моисея» (кн. III); можно добавить Абен-Эзра (толкование на Иова. V, 7) и раввина Израиля (гл. 8).

67 Диодор Сицилийский в отрывках: «Не следует клеветой изобличать на позорище слабость человеческой природы».

68 Сенека («О гневе», кн. II, гл. 18): «Разнообразие обычаев, смешение стихий служат причиной колебаний, и оттого у некоторых умы склоняются в ту или иную сторону, в зависимости от преобладающего воздействия того или иного начала».

В другом месте он приписывает это тому, что сообщают условия рождения и темперамент (посл. XI).

69 Смотри с. inebriaverunt, causa XV, quaest. I.

70 Тот же Сенека («О благодеяниях», I, гл. 1): «Так что позорно не воздавать (благодеяние), когда это следует». Сенека-отец («Спорные вопросы», V, 34): «Ты скажешь мне, что делать этого не следует; стоимость этого безмерна, стало быть, невозможно никакое воздаяние». Августин («Против Петилиана», И. 83): «Так как законы изданы против вас, то хотя они и не вынуждают вас поступать хорошо, но воздерживают от злодеяний».

71 Это находится Б «Спорных вопросах» (кн. IV, 23). Сходное можно найти там же (кн. IV, 24): «Весьма значительная разница, порицаешь ли ты или же наказываешь». «Бывают также, — по словам Плутарха (жизнеописание Кимона), — скорее некоторые отклонения от какой-либо добродетели, нежели преступления как следствие порока».

72 Против них удачно сказано в извлечениях Диодора Сицилийского: «Прощение лучше наложения наказания». В защиту христиан высказывается Киприан (посл. LII): «Одно мнение философов-стоиков, которые утверждают, что все преступления равны и что мужа строгого не легко склонить на проступок. Но между христианами и философами существует большое различие».

73 Юлиан («О Евсевии»): «Ибо хотя некоторые и заслужили порицания и наказания, тем не менее нет, пожалуй, необходимости им погибнуть».

74 Иосиф Флавий: «Отцеубийство есть насилие и над природой, и над жизнью человеческой, так что кто за это не наказывает, сам погрешает против75природы».

Вышло из употребления, как говорит схолиаст на Горация. Августин («Против академиков»): «Позорно застревать в спорах о словах, когда не остается никакого места для спора о вещах».

76 Смотри выше, в тексте и примечаниях к настоящей книге, глава IV,

77 Симмах (кн. III, посл. 63): «Одно положение занимают должностные лица, решения которых могут показаться подозрительными как следствие подкупа, если они мягче, нежели самые законы; иная есть власть божественных государей, которым полагается смягчать суровость права». То же различие между царем и судьей имеется у Фемистия (речь V).

78 Много полезного по этому вопросу собрал Грациан (causa I, quaest. 79 Историю этого предмета смотри у Зонары.

80Хорошо рассуждают об этом медиоланцы в речи, приведенной Гвиччардини (кн. XVII), которую сравни с тем, что сказано в § II настоящей главы, и с тем, что будет сказано в книге III, главе XI. § I.

81Златоуст («О статуях», X) говорит: «Не всякая вина заслуживает одинакового наказания, но более тяжкого заслуживает та, которую было легче избежать». А во втором слове о неясности ветхого завета он пользуется этим основанием для доказательства того, почему клеветник — хуже прелюбодея, вора, убийцы.

82 Смотри отличное сравнение вора и прелюбодея в книге Притч (VI,

30).

Цицерон («В защиту Росция Америна»): «Следует предусматривать также в особенности те преступления, которые труднее всего предупредить».