
Реферат
Анализ произведения
А. Камю
«Миф о Сизифе. Эссе об абсурде»
Содержание
Введение 3
Глава 1.Анализ произведения 4
Глава 2.Собственные мысли по произведению 7
Заключение 8
Список литературы 9
Введение
Возможно, одно из отличий человека от животного в том, что человек задается вопросом о смысле своей жизни и не может жить счастливо, пока не найдет ответа на него. Еще древние философы предлагали свои ответы на этот вопрос, но каждая эпоха ставит его заново, не давая человеку возможности существовать с раз и навсегда найденным смыслом жизни. "Миф о Сизифе" - это попытка современного мыслителя Альбера Камю снова ответить на этот вопрос, оправдать собственное существование для себя самого. Но его рассуждение не совсем обычно.
Герои Камю также испытывают состояние отчуждённости, постоянно ощущая свою абсурдность борьбы с миром и внутреннюю опустошённость. "Миф о Сизифе", "Посторонний", "Недоразумение" - все эти произведения А.Камю пропитаны идеей абсурдности существования и в них красочно и метко вскрываются психология отчуждения человека в буржуазном обществе.
Вопрос о смысле жизни, о жизни и смерти, об абсурдности существования всегда был актуален. Философия занималась, и будет заниматься изучением данного вопроса, так как невозможно полностью и до конца понять сущность бытия. Многие, кто задумывался о смысле жизни, приходят к выводу, что она бессмысленна. Камю этот вывод берет за исходный пункт своих рассуждений. Да, жизнь бессмысленна, говорит он, потому что смерть перечеркивает любой ее смысл неотвратимо и окончательно. Есть ли выход, есть ли способ побороть эту неотвратимость? - задается вопросом французский философ. И его ответ он дал в своей книге "Миф о Сизифе".
Анализом этого произведения мы и займемся в данной работе.
Нами была поставлена цель: прочитать и проанализировать произведение великого французского писателя – философа «Миф о Сизифе. Эссе об абсурде.
Предметом анализа стало произведение «Миф о Сизифе. Эссе об абсурде».
Объект: мысли писателя – философа Камю А. о самоубийстве, абсурдности бытия и др.
Анализируя данное произведение мы опирались на труды: Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде // Сумерки богов. М., 1990 и Мордовцева Т.В «Идея смерти в культурфилософской ретроспективе»М.2001.
Глава 1.Анализ произведения
Альбер Камю был, как известно, и философом, и все его литературные произведения всегда рассматривались в контексте его философских идей, главные из которых изложены в двух эссе: "Миф о Сизифе. Эссе об абсурде" и "Бунтующий человек". Сделаем весьма важную оговорку. Идеи Камю А. об абсурде человеческого бытия, их претензии на универсальность и онтологичность малопродуктивны для русского самосознания, так как в своем законченном виде они иронично-агрессивны по отношению к вере, в каком-то смысле аморальны и, что особенно важно для русского человека,— эти идеи не "сострадают", а являют собой типично западную рафинированную интеллигентщину в виде орнаментального блуждания ума.
Произведение "Миф о Сизифе" (1941) написано Камю А. во время фашистской оккупации Франции и во многом созвучно реализму периода нынешней либеральной оккупации в России.
А.Камю, изучая опыт человеческого существования, полагает, что важнейшие истины относительно самого себя и мира человек открывает не путем научного познания или философских спекуляций, но посредством чувства, как бы высвечивающего его существование. Таковым является у Камю чувство абсурдности, ставящее под сомнение Бога и разумность социального устройства. Индивид выпадает из рутины повседневной жизни и сталкивается с вопросом: "А стоит ли вообще жизнь того, чтобы быть прожитой?
В работе " Миф о Сизифе. Эссе об абсурде " Камю предлагает ответ на абсурдность жизни. Заключается он в том, что человек может обрести "свободу", презирая тот мир, в котором он живет. Философ приходит к выводу, что абсурд - это одновременно и проклятье человека, которое он должен постоянно преодолевать, и фундаментальное условие существования. " Безрассудному молчанию мира " противостоит у Камю "порыв " или "бунт " самого человека как активный протест перед лицом абсурда. "Этот бунт придает жизни цену,...восстанавливает ее величие "1. Камю призывает всегда оставаться верным самому себе и окружающей природе и никогда не терять богатства человеческих чувств.
По мнению, человек должен осознать себя принципиально иным образом, чем осознавал себя до сих пор. Это иное осознание открывает подлинный способ его бытия. Человек в экзистенциализме просто не в силах существовать, не посвящая чему- то свою жизнь, даже если его действия будут обречены. Индивид понимает, что предназначение стоит того, чтобы ради него пожертвовать жизнью и благами, и это понимание принуждает его к самоотречению.
Тему абсурдности существования человека определяет Альбер Камю, называя при этом «игры в отчаяние» «продуктом интеллектуального убожества». Можно сказать, что философия абсурда у Камю имеет нигилистический характер и развивается на противоречивых основаниях пессимизма и бунта, как это нам демонстрируют две работы «Миф о Сизифе» и «Бунтующий человек», символизирующие два периода в творчестве автора. В деле же бессубъектного дискурса Камю использует идею скуки и абсурда. Удивительно то, что вопрос о смысле существования рождается скукой, а его решение приводит к мысли о самоубийстве. Однако выходом из ситуации абсурда в полной мере не является и самоубийство, которое на самом деле есть бегство человека от мира. Тема допустимости и оправданности самоубийства, по-разному раскрытая в двух упомянутых работах Камю, является одной из центральных для развенчания мифа о самостоятельном статусе субъекта в философии ХХ века.
В литературной прозе Камю доводит до предела идею социальной легитимности убийства, нашедшей свое основание в идеологии вседозволенности после «смерти Бога». Политический и метафизический бунт предрешают судьбу человека в ХХ веке. В итоге экзистенциальных размышлений Камю оказывается, что нигилизм оставляет человека наедине с самим собой, так как все остальное отрицаемо, но здесь его охватывает паника, ибо внутри себя человек обнаруживает Ничто; бунтуя против пустоты персонального Ничто, он впадает в абсурд, преодолеть который оказывается невозможным ни через убийство, ни через самоубийство.2
Вопрос Камю таков: как жить без высшего смысла и благодати? Сам по себе мир не абсурден, он просто неразумен, так как полностью является внечеловеческой реальностью, не имеющей ничего общего с нашими желаниями и нашим разумом. Это не значит, что мир непознаваем, иррационален, как «воля» у Шопенгауэра или «жизненный порыв» Бергсона. Для Камю такие представления являются также антропоморфными, дающими нам иллюзорное представление о постижимости первоосновы мира - пусть и с помощью какой-то иррациональной интуиции. Камю достаточно высоко ставит эмпирическое познание, методы науки. Мир вполне познаваем, от одной научной теории мы переходим к другой, более совершенной. В мире нет окончательного, последнего смысла, мир не прозрачен для нашего разума, он не дает ответа на самые настоятельные наши вопросы. Количество измерений пространства и времени, структуры атома и галактики - эти вопросы при всей своей значимости для науки не имеют никакого человеческого смысла. Мы заброшены в этот космос, в эту историю, и на вопрос о цели существования, о смысле всего сущего наука не дает никакого ответа. Не дала его и вся история философской мысли - предлагаемые ею ответы являются не рациональными доказательствами, но актами веры.
Камю исследует в «Мифе о Сизифе» два неправомерных вывода из констатации абсурда. Первый из них - самоубийство, второй - «философское самоубийство». Если для абсурда необходимы человек и мир, то исчезновение одного из этих полюсов означает и прекращение абсурда. Абсурд есть первая очевидность для ясно мыслящего ума. Самоубийство представляет собой затмение ясности, примирение с абсурдом, его ликвидацию. Такое же бегство от абсурда представляет собой «философское самоубийство» - «скачок» через «стены абсурда». В первом случае истреблен тот, кто вопрошает, во втором - на место ясности приходят иллюзии, желаемое принимается за действительной, миру приписываются человеческие черты - разум, любовь, милосердие и т.п. Очевидная бессмыслица трансформируется в замаскированную, человек примиряется со своим уделом.
Религиозную веру Камю считает замутнением ясности видения и неоправданным «скачком», примиряющим человека с бессмыслицей существования. Христианство примиряет со страданиями и смертью («смерть, где жало твое»), но все доказательства существования трансцендентного порядка сомнительны. Унаследовав от картезианства идеал ясности и отчетливости мышления, Камю отвергает онтологический аргумент - из наличии у нас идеи Бога нам не вывести его существования. «У абсурда куда больше общего со здравым смыслом, - писал Камю в 1943 г. - абсурд связан с ностальгией, тоской по потерянному раю. Без нее нет и абсурда. Из наличия этой ностальгии нам не вывести самого потерянного рая». Требования ясности видения означает честность пред самим собой, отсутствие всяких уловок, отказ от примирения, верность непосредственному, опыту, в который нельзя ничего приносить сверх данного.
В этом своеобразие позиции Камю: он проповедует ясность разумного решения, завещанную всей европейской традицией «метафизики света», начиная с Паскаля и вплоть до Гуссерля, где разум уподобляется видению, истина - свету, ложь - тьме, божество - источнику света или самому свету. Эта метафизика приобретала характер то рационалистической системы, то мистической доктрины, но она всегда признавала связь человеческого разума и разумного (или сверх разумного) космического света. У Камю ясностью видения наделено только конечное существо, заброшенное в чуждый ему мир. Уже потому, что ставил выше всего этот свет разума, поиск смысла, а не темные стороны человеческой натуры, он и в «Мифе о сизифе» далек от крайних форм европейского нигилизма.
Но из абсурда следует и отрицание универсальных этических норм. Без ницшеанского энтузиазма Камю принимает вывод из абсурда - «все дозволенно». Единственной ценностью становится ясность видения и полнота переживания. Абсурд не надо уничтожать самоубийством или «скачком» веры, его нужно максимально полно изжить. На человеке нет греха, становление «невинно», и единственной шкалой для оценки существования является подлинность, аутентичность выбора.