2. Соотношение сознательного и бессознательного в истории философии.
Определение сознания и бессознательного.
а) Сознание – высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщённом отражении объективных устойчивых свойств и закономерностей окружающего мира, в формировании у человека внутренней модели внешнего мира, в результате чего достигается познание и преобразование окружающей действительности.
б) Бессознательное – совокупность психических явлений, а также образов и влечений, которые невозможно сделать сознательными, вследствие чего ни один человек не может отдавать себе отчёта о влиянии этих явлений. Для бессознательного свойственно как слияние прошлого, настоящего и будущего (например, под гипнозом, во сне, в бреду), так и невозможность лица произвольно целенаправленно контролировать свои действия.
Подходы к раскрытию соотношения сознательного и бессознательного
Бессознательное как то, что ещё не актуализировано
Данный подход к пониманию бессознательного господствовал ещё начиная с Античности. Ещё Платон в диалоге «Менон» разработал учение о припоминании, согласно которому душа ведёт себя по-разному в мире вещей и в мире идей. В мире идей душа воспринимает эти идеи непосредственно, но как только душа спускается в мир вещей и получает своё воплощение в человеческой сущности, она о своём знании забывает, и предметы чувственного мира могут побудить воспоминание об идеях, и через это происходит познание окружающего мира. То есть идёт трактовка воспоминаний о том, что душа воспринимала в «мире идей» в качестве некой предтечи бессознательного, и воплощение, актуализация её в мире вещей через сознательную деятельность. Развил платоновскую концепцию Готфрид Вильгельм Лейбниц. Он постулирует бессознательное в качестве низшей формы душевной деятельности, которая находится за порогом осознанных представлений и возвышается над «океаном перцепций». Он классифицировал душу на несколько областей, выделяя область бессознательного, область смутного знания и область отчётливого знания. Несмотря на то, что Лейбниц ставил в качестве основы классификации познавательную активность субъекта, мы можем наблюдать переход в конечном итоге к отчётливому знанию, которое позволяет человеку осуществлять деятельность в соответствии с осознанными идеями и, соответственно, сознанием.
Бессознательное не существует
Данной точки зрения придерживались Рене Декарт и Дэвид Гартли. Декарт подтверждает принцип антропологического рационализма, согласно которому человек и мотивы его деятельности рассматривались только как проявление сознательной жизни. («мыслю, следовательно, существую»). Деятельность мозга познающего субъекта, таким образом, носит чисто физиологический, а не психический характер. Гартли распространил идеи Декарта, придав ему объяснение с точки зрения материализма. Он связал бессознательное с работой нервной системы. Гартли считал, что вибрация участков мозга вызывает ответную вибрацию в белом веществе. От силы вибрации и её следов зависит степень осознанности этих следов.
Бессознательное рождает сознание
Данного воззрения придерживался один из важнейших теоретиков психоанализа Зигмунд Фрейд. В своём труде «Я и оно» он представлял бессознательное как то, что противостоит сознанию, и разработал концепцию трёх уровней: Оно (Id) как принцип бессознательных влечений, Я (Ego) как принцип реальности и Сверх-Я (Super Ego), которое базируется на усвоенных социальных нормах. По Фрейду, личность, человеческое «Я» вынуждено постоянно терзаться и разрываться между Сциллой и Харибдой – неосознанными осуждаемыми побуждениями «Оно» и нравственно-культурной цензурой «Сверх-Я». Таким образом, оказывается, что собственное «Я» – сознание человека не является «хозяином в своем собственном доме». Именно сфера «Оно», всецело подчиненная принципу удовольствия и наслаждения, оказывает, по Фрейду, решающее влияние на мысли, чувства и поступки человека. Человек – это прежде всего существо, управляемое и движимое сексуальными устремлениями и сексуальной энергией (либидо).
Развил концепцию Фрейда его коллега и соратник Карл Густав Юнг. В работах «О психологии бессознательного» и «Подход к бессознательному» он говорит об организации бессознательных психических сил индивида через определённые системы образования, оказывающие воздействие на жизнедеятельность человека – концепция «коллективного бессознательного». Юнг проводит представление о бессознательных психических силах индивида, организованных в определенные системы образования, которые оказывают постоянные воздействия на жизнедеятельность человека дифференциацию уровней психики. Проще говоря, у Юнга бессознательное включает и социальные моменты, в отличие от Фрейда, который основывал его на биологическом аспекте.
Сознание порождает бессознательное
Ярким представителем данного воззрения можно назвать Альфреда Адлера. На его взгляды оказала прямое воздействие его биография. В юности Адлер подвергался давлению со стороны родственников и признанию со стороны друзей, что позже отразилось в его работах. Он писал о соперничестве, признании и уважении в коллективе как о значительной силе, формирующей или разрушающей в человеке внутренний стержень, способной подчинить чувство неполноценности и стремление к власти, либо, наоборот, усиливающей их влияние и пороки тщеславия и честолюбия. Среди факторов, отражающихся в сознании человека и отражающиеся на его бессознательном, Адлер выделял такие, как неполноценность (само наличие недостатков, а также примечание этого со стороны других), борьба за превосходство (осознание возможно достижимого статуса и стремление к нему), жизненные цели (их формирование обеспечивает направления деятельности лица), а также индивидуализированный жизненный стиль приспособления к окружающей среде и последующего взаимодействия с ней.