А. Джагоз «Введение в квир-теорию».

Термин

Определение

Квир

Когда-то термин «квир» был, в лучшем случае, слэнговым выражением для обозначения гомосексуальности, в худшем - гомофобным оскорблением.

В последние годы понятие «квир» стало использоваться по-разному: в некоторых случаях как «зонтичный» термин для обсзначения и описания совокупности в культурном смысле маргинальных сексуальных само-идентификаций; как складывающаяся теоретическая модель, формирование которой происходит вне пределов традиционных гей- и лесби-исследований.

Но даже короткого и беглого взгляда на современное позиционирование квир достаточно, чтобы стало ясно, что эта категория находится в процессе становления.

Это не означает, что квир- теория пока еще окончательно не выстроена или не приобрела четкие очертания. Это означает изменчивость ее области определения, ее эластичность, что является одной из конститутивных характеристик этой теории.

то, что квир есть «зона возможностей» (Edeiman, 1994: 114), всегда находящаяся под воздействием некоего чувства потенциальности, которое нельзя даже толком артикулировать. Быстрое развитие и консолидация гей- и лесби-исследований в университетах 1990-х гг. происходило параллельно с ускоряющимся развертыванием термина «квир».

Так как квир не выстраивается в одну параллельную линию ни с одной специфической аналогичной категорией, потенциально он может быть плодотворен для любых дискуссий, что и продемонстрировано множеством критических обращений к квир.

квир - неопределенность является одной из его хорошо известных привлекательных черт, - то его общие границы часто схематизированы и проблематизированы. В широком смысле, квир описывает те действия или аналитические модели, которые драматизируют несвязность будто бы в стабильных отношениях между хромосомным полом, гендерными и сексуальными влечениями.

квир сфокусирован на несовпадениях между полом, гендером и влечением. Институционально квир ассоциировался, прежде всего, с предметом гей- и лесби-исследований, но его аналитический каркас также включает в себя такие топики, как трансвестизм, гермафродизм, гендерную омониминию, хирургическое изменение пола. В отличие от трансвестизма и академической деконструкции, квир располагается как бы между терминами «пол», «гендер», «влечение», которые стабилизируют гетеросексуальность, использует их алогичность

Гомосексуальность

Термин «гомосексуальность», предложенный в 1869 году венгерским врачом Карой Марией Бенкертом,

Как правило, гомосексуальность относят к категории, которая появилась случайно, в ходе исторического и культурного движения человечества. О «гетеросексуальности», принимая во внимание общепринятую степень ее «естественности», нельзя рассуждать как о чем-то случайно сформировавшемся. Более того, гетеросексуальность долгое время провозглашалась естественным, чистым и непроблематическим состоянием человека, не требующим никаких объяснений. В самом деле, насколько многие попытки «объяснить» гомосексуальность основывались концептуально на гетеросексуальности, настолько же в этом смысле гетеросексуальность рассматривается как нейтральная и неотмеченная ничем предосудительным форма сексуальности per se.

онимания гомосексуальных влечений в конце XIX века Кристофер Крафт (1989: 223) утверждал, что «будучи неспособным или не желая деконструировать гетеросексуальную норму, английский способ рассмотрения сексуальных инверсий в действительности воспроизводил их; гомосексуальное влечение оставалось, хотя внешне оно выглядело сущностно и неизменно гетеросексуальным».

В конце XX века и гетеросексуальность, и, в меньшей степени, гомосексуальность стали вполне естественными.

«Гетеро Попытка теоретизировать феномен гомосексуального влечения сексуальность и гомосексуальность не просто являются категориями мышления; они в равной мере и категории эротического влечения, а поэтому они еще и категории персональной веры, что намного сильнее интеллектуальной привязанности.

Более того, то, что они означают, аккультурировано в сексуальную систему: конвенции системы требуют подтверждаемой самим человеком внутренней истинности его “природы”

Если человек может думать о себе вне аккультурации, значит эта аккультурация не занимает первого места». Денатурализировать гомосексуальность или гетеросексуальность не означает уменьшения значимости этих категорий

Такие фразы, как «гомосексуальность в современном смысле» или «гомосексуальность, как она понимается сегодня», сразу же привлекают внимание к парадигматическому шифту от сексуального действия к сексуальной идентичности и к проблемам, им внутренне присущим, принимая во внимание неразрывную связь между сегодняшними и исторически удаленными от нас моделями однополых сексуальных отношений.

Гетересексуальность

Выдвигать в качестве приоритета исследования только те процессы, которые исторически привели к формированию гомосексуальности, - значит полагать, что гетеросексуальность (зачастую незаметная, но не менее исторически важная категория) н\

Гетеросексуальность до сих пор не исследована па теоретическом уровне и, одновременно, многие работы по теории гетеросексуалы юсти взяты на вооружениями исследователями гомосексуальности. Генри Абелав исследовал истоки геотеросексуальности в интересной работе Создавая современную гетеросексуальность, а Джонатан Катц в монографии Вторжение гетеросексуальности вступил в решительную полемику с идеями Фуко о гомосексуальности.

Например, ряд ученых полагает, что поскольку термин «гетеросексуальность» был производным от термина «гомосексуальность» - первый введен в обращение после последнего, - то и сама гетеросексуальность производна от гомосексуальности и что такая генеалогия имеет важное идеологическое значение

Гетеросексуальность объективно является конструкцией, чье значение зависит от изменяющихся культурных моделей. Происхождение гетеросексуальности как дескриптивного термина исторично, и неважно, как часто понятие гетеросексуальности апеллирует к универсальности

Более того, гетеросексуальность долгое время провозглашалась естественным, чистым и непроблематическим состоянием человека, не требующим никаких объяснений

ько же в этом смысле гетеросексуальность рассматривается как нейтральная и неотмеченная ничем предосудительным форма сексуальности per se

эссенциалистской vs конструктивистской позиций

Если эссенциалисты рассматривают идентичность как естественную, фиксированную и врожденную, то конструкционисты понимают идентичность как текучую субстанцию, как результат социальных обстоятельств и наличных культурных моделей, пригодных для понимания человеком самого себя.

«Эссенциалисты понимают сексуальную ориентацию человека как культурно-индифферентную, объективную и врожденную человеку характеристику, - пишет Эдвард Стейн, - в то время как социальные конструкционисты думают о ней как о культурно-обусловленной, релятивной, субъективной».

Конструкционисты, напротив, полагают, что поскольку гомосексуальный половой акт в разных культурах имеет разные значения, то и гомосексуальность не идентична себе ни во времени, ни в пространстве.

Лесбийский феминизм

Определенное количество женщин всегда было вовлечено в движение за права геев, так же как и в женском движении, как правило, принимали участие некоторые лесбиянки.

Лесбиянки и геи не есть два гендера внутри одной сексуальной категории. У них разные истории и именно потому, что это - истории сложной организации мужской и женской идентичности и особенно в контексте гендера», -

С тех пор как в конце1960-х - начале 1970-х гг. были организованы женское и гей-движение, некоторые лесбиянки, которые никогда не идентифицировали себя как феминистки, продолжали работать с геями, а другие присоединялись и к тем и к другим

«Дискуссии о гомосексуальности и феминизме есть возможность... всерьез задуматься над вашей ролью мужчин в патриархальном обществе и увидеть те способы, которыми ваш сексизм подавляет нас, лесбиянок», - замечают Л. Беббингтон и М. Лайонс (Laurie Bebbington and Margaret Lyons, 1975: 27).

Изначально феминистское движение осторожно и официально дистанцировалось от лесбиянизма, чувствуя, что подобные ассоциации могут нанести вред фундаментально му проекту требования для женщин равных прав с мужчинами. Бэтти Фридэн, пионер

Несмотря на этот неудачный старт, лесбиянки продолжали организовывать - сначала тайно, а потом и открыто - свой вызов институализированной гомофобии и сексизму в женском и гей-движениях.

В качестве итога в документе «Женщина - выявленная женщина» у т в е р ж д а л о с ь , что лесбиянизм есть логический результат феминизма: «Примат женщин по отношению к женщинам, создающим новое сознание вкупе со всем тем, что находится в сердце движения за освобождение женщин и что является основой культурной революции» (Ibid.: 167).

В качестве итога в документе «Женщина - выявленная женщина» у т в е р ж д а л о с ь , что лесбиянизм есть логический результат феминизма: «Примат женщин по отношению к женщинам, создающим новое сознание вкупе со всем тем, что находится в сердце движения за освобождение женщин и что является основой культурной революции»

Гомофильные движения

Трудно специфицировать с какой-либо точностью исторические истоки столь неопределенного явления, как движение за права геев и лесбийское феминистское движение. Представленное ниже небольшое исследование ранних организаций, объединявших гомосексуалистов, вычерчивает контуры обширного контекста, помогающего выявить обстоятельства возникновения этих движений

Движение за права геев в общем виде риторически репрезентирует различие между движением за свободу гомосексуализма и разного рода либеральными движениями.

Кроме того, пристальное внимание к гомофильному движению делает возможным исторически более обстоятельное понимание не только движения за права геев и лесбийского феминистского движения, но также и политических позиций, которые они занимают (D'Emilio, 1983), постоянно возрастающую разницу их приоритетов, что делает неизбежным их независимое друг от друга развитие.

Возникнув в Европе, в частности в Германии конца XIX столетия, они борются за то, чтобы гомосексуальность была признана как естественный человеческий феномен (Lauritsen and Thorstad, 1974)

В 1869-м, когда немецкие законодатели предполагали создать новый Уголовный кодекс, согласно которому сексуальные действия мужчин друг с другом объявлялись бы криминальными, К. М. Бенкерт написал открытое письмо министру юстиции, выразив протест против предполагаемого закона

Бенкерт полагал, что поскольку гомосексуальность есть врожденное свойство человека, она может подчиняться только законам природы, а не Уголовному кодексу. Он доказывал, что гомосексексуальность не наносит никому вреда, не нарушает ничьи права. Для того чтобы показать важный вклад, который внесли в развитие общества и культуры гомосексуалисты, он напоминает имена Наполеона, Фридриха Великого, Микеланджело, Шекспира и Байрона.

Другая значимая гомофильная группа, основанная Бенедиктом Фридлендэром спустя пять лет после создания Научного гум анитарного комитета, назвалась Сообществом Особых (Community of the Special). Хотя оно и поддерживало протестную кампанию, начатую Хиршфильдом, но выступало категорически против понимания гомосексуальности как биологической особенности человека. Фридлэндэр критиковал консервативную позицию Хиршфильда как одновременно «оскорбительную и унизительную... молящую о сочувствии...» и проявлял откровенно презрительное отношение к транзитивной идее о «бедной женской душе, чахнувшей в мужском теле», также как и к тезису о «третьем сексе» (цит. по Lauritsen and Thorstad, 1974: 50).

В 1914 году сексологами X. Эллисом и Э. Карпентером было основано Британское общество изучения физиологии секса. Между ним и немецкими гомофильными группами можно проследить некоторую взаимосвязь. Например, Британское общество опубликовало один их памфлетов Научного гуманитарного комитета о «третьем сексе». Но, в отличие от немцев, Британское общество не было ориентировано на изменение законодательства. «Мы не думаем, что в Англии уже наступили времена для выдвижения подобного рода требований» (I

В хартии 1924 года Чикагское Общество по правам человека, которое было самой ранней из гомофильных организаций в Америке, продемонстрировало такие же консервативные тенденции, объявив, что в его намерения входит «поддерживать и защищать интересы тех людей, кто подвергается оскорблениям по причинам умственных или физических отклонений, им свойственных, а также тех, кто поражен в связи с этим в гражданских правах, гарантированных им Декларацией Независимости.

Хотя Общество Маттачин и «Дочери Билитис» часто бывали несогласны друг с другом в анализе гендера, они тем не менее придерживались весьма схожих взглядов на вопрос о перспективах трансформации общественных установок по отношению к гомосексуальности

Движение за права геев

Во множестве гомосексуальных сообществ в конце 1960-х годов нарастало разочарование в политике квиетизма, рассматриваемой многими группами как средство исправления ситуации с гомосексуальностью в обществе. Ожидая такого же юридического и социального признани термина гомосексуальность, как и гетеросексуальность, гомофильные организации продолжали защищать свои интересы исподволь, средствами убеждения, а не борьбы

Они полагали, что вне их гомосексуальных предпочтений они являются вполне образцовыми гражданами, уважаемыми так же, как гетеросексуалы, и нет нужды нарушать этот status quo.

Не желая больше выпрашивать толерантность и признание, более радикальные группы начали позиционировать себя по правому краю социальных движений и жестко критиковать структуры и ценности гетеросексуальной доминантности.

Этим новым «пошли вон» отличался бунт в Стоунволле. Кроме того, тот исторический день отличался не рядовой проверкой полицией давно известного ей бара - такие проверки были обычной практикой, - а сопротивлением посетителей бара, многие из которых выкрикивали полиции лозунги нового движения геев за свои права

Гомофильные организации представляли себе эти социальные изменениях как своего рода размеренный церемониал, в ходе которого образы гомосексуальности постепенно будут с одобрением восприняты всем обществом. Геи-либерационисты, напротив, отрицали потворство гетеросексуальным ценностям и скандализировали общество своим отличием от большинства. Гомофильные движения выступали за ассимиляцию с социумом, а геи-либерационисты отстаивали уникальность гомосексуальной идентичности.

Для движения за права геев значимым контекстом было контркультурное движение. «В конце 1960-х гг. в США была, безусловно, создана новая культура протеста, с которой странно контрастировали ориентированные на постепенные реформы движения гомосексуалистов» (D'Emilio. (Ibid.). Воинственно настроенные темнокожие, студенческие радикалисты, хиппи и активисты пацифистского движения выбирали тактику конфронтации с властью, выливавшуюся в уличные столкновения с полицией, со взрывами, с захватом университетских корпусов. Все это происходило на фоне продолжающихся попыток гомофильных движений добиться социальных трансформаций через рациональное обсуждение проблемы и убеждение общества. Воздействие контркультуры на гей-либеральное движение было значительным не только в США, хотя именно они стали ее прямой мишенью.

В своей книге «Подавление и освобождение гомосексуалистов» Дэннис Альтман (Dennis Altman 1972) проанализировал соотношение между американским движением за права геев и другими контркультурными вызовами доминантной культуре. Он полагает, что «критика американского общества, воспринятая освободительным движением геев, несла на себе отпечаток десятилетий взлетов и фрустрации ожиданий» (Altman. 1972: 174)

Движение за права геев превратило гомофильную реформу в массовое международное движение. Ставшие возможными отчасти благодаря так и не оцененной по достоинству работе гомофильных организаций, достижения гейлиберационистов весьма значительны.