Теоретические принципы

• Теоцентризм: Бог – источник всякого бытия. Цель человеческой жизни – подражание Богу. Выстраивается иерархия знания. На первом месте стоит теология, ниже – философия, ещё ниже – наука.

• Креационизм – принцип сотворения. Всё изменяемое, весь наблюдаемый и ненаблюдаемый мир сотворён Богом из ничего. Идея творения из ничего. Всё, что сотворено Богом, стремится к ничто (но после смерти же вечная жизнь??? – прим. автора)

• Провиденциализм – Бог предвидит развитие мира и постоянно принимает участие в существовании этого мира. Бог управляет не только миром, но и самим человеком.

• Персонализм – человек как персона, которая обладает свободой воли и сотворена по образу и подобию Бога. Каждый человек – замкнутый мир, в нём находятся силы добра и зла. Этот мир в полной мере только для Бога, но не для других людей. Главным принципом взаимоотношений Бога и человека – любовь. Верующий человек, разделяющий основные догматы, принимающий символ веры, он должен возлюбить не только своего ближнего как себя самого, но и возлюбить Бога.

• Ревеляционизм – принцип откровения – постижение смысла священного писания.

Проблема разума – каким образом можно сочетать веру и знание? Это было в конечном счёте реализовано в рамках концепции двух истин. «Верую, чтобы разуметь» - Августин.

Лекция №10. 05.11

Отношение религии к разуму

Понятие Логос играло важную роль

3 позиции:

1. «Верую, чтобы понимать, разуметь» (Аврелий Августин) – принятие догматов веры без критики и логического обоснования (вера – фундамент для деятельности нашего разума)

2. «Понимаю, чтобы верить» (Пьер Абеляр) – истины веры должны получать некие рациональные обоснования (разум должен помочь разуметь основные догматы веры

3. «Верую, ибо нелепо» (Тертуллиан, Оккам) – полное расхождение разума и веры (концепция двух истин)

Ф. Аквинский – «Церкви следует признать существенные возможности научного и философского взгляда на мир». Аквинский считал, что философия и религия используют различные методы достижения истины. Философия и наука, с одной стороны, опираются на разум, теология свои истины черпает в Священном Писании, но это не означает полного расхождения философии и теологии. Разум даёт нам истины, которые безусловно необходимы в жизни. Теология, в свою очередь, может что-то заимствовать из арсенала науки и философии для того, чтобы сделать своим базовые положения более ясными для человека, более приемлемыми и доходчивыми. Теология не должна следовать за наукой, но может прибегать к её помощи подобно тому, как госпожа прибегает к помощи своей служанки. Человеческий ум нуждается в вере, но со своей стороны он может что-то дать вере.

Догматы христианства не могут полностью быть выведены из разума, но это не означает, что эти догматы абсолютно иррациональны. Основные положения христианского вероучения не являются противоразумными, они сверхразумные, они открыты божественному уму, и человек должен принимать их на веру, но чтобы укрепить свою веру, человек вправе использовать науку и философию.

«Непосредственно доказать с помощью разума основные положения вероучения прямым образом невозможно – вера в этом отношении выше разума. Но можно использовать наш разум – результат научного осмысления мира для укрепления веры». Вера, разум, философия и наука – союзники.

Доказательства существования Бога по Аквинскому (5) – косвенный характер

1. Совершенство – человек, сравнивая вещи об их между собой, судит об их совершенстве, любая вещь является более-менее совершенной. Но должно быть абсолютное совершенство, с кем мы сравниваем всё сущее, таким совершенством является Бог.

2. Исследуя этот мир, можно выявить причинно-следственные связи. Любое явление есть следствие другого явления. Любое явление имеет причину. Но это явление, которое само выступает причиной, является следствием другой причины, и этот ряд должен привести нас в конечном счёте к некой первопричине, которой может быть только Бог.

3. Всё, что движется, имеет причиной движения иное движение. Исходной движущей причиной всего существующего может быть только Бог.

4. Всё, что происходит вокруг человека, в конечном счёте движется к определённой цели. Опора на идеи Аристотеля. Высшей целью может быть только Бог.

5. Всё, что происходит вокруг нас, определяется как необходимое и случайное. В конечном счёте случайность – причина того, чего мы пока не знаем – непознанная необходимость. Поэтому чтобы понять происходящее, мы должны признать существование Бога. Абсолютных случайностей для Аквинского не существует.

Философия не противостоит вере, наука и философия служат вере.

А что человек?

«Комментарии к Аристотелю»; «Сумма против язычников». Высшая категория в этике, которую развивает Аквинский, - категория блага. Эта категория стоит на вершине иерархии идей Платона. В качестве высшего блага выступает Бог. С другой стороны, высшее благо трактуется как уподобление Богу – то, что доступно человеку.

Было понимание блаженства как стремления к чувственному наслаждению; внутренней невозмутимости; полным подчинением человека Богу. Блаженство состоит в интеллектуальной деятельности – самая высокая форма – интеллектуальное созерцание. Созерцание не произвольно выбранного предмета, а созерцание прекраснейшего и совершеннейшего, то есть Бога. Фома, занимаясь систематизацией доказательств существования Бога, пытается достичь блаженства. В земном мире абсолютное созерцание божественного невозможно. Оно возможно только в загробном мире, поэтому надо себя готовить к этому созерцанию в земной жизни. Надо быть добродетельным (она не есть только страх перед возможным наказанием, а возможность свободно совершать поступки, руководствуясь разумом, а этим разумом должен управлять Бог). Разум не оставляет человека, он присутствует в его жизни не только в виде совести и набора нравственных императивов, но и непосредственно управляет человеком, его поступками и стремлениями – это и называется благодать.

Эпоха Возрождения

«Осень Средневековья»

Античная культура, хотя и в рамках Средневековья философы опирались на Платона и Аристотеля, но она подвергалась очень серьёзной критике. Это была языческая культура, и новый возрожденческий этап означает пересмотр оценок этой культуры. Зачастую философы прямо не говорят, что они опираются на идеи античности, но, по сути, это именно так. Они писали в разных сферах человеческого духа.

Первый принцип – гуманизм (антропоцентризм). Гуманизм предполагает интерес к личности, индивиду, тому, что им движет. В этом смысле человек – не просто вместилище греха, а самое совершенное творение Бога, поэтому мы должны обратить внимание именно на человека.

Философия антропоцентрична, гуманистична, индивидуалистична. Человек обладает не только душой, но и телом. Телесность человека – то измерение, которое для понимания самого человека чрезвычайно важно. Гуманизм трактуется широко в рамках возрожденческой традиции. Один из ранних этапов развития античной философии и был связан с натурфилософским взглядом на мир. В возрожденческой философской традиции натурфилософская составляющая стала возноситься на высокую ступень, она помогала переходу от средневековой науки к науке Нового Времени (Парацельс, Кузанский, Бруно).

Натурфилософия эпохи Возрождения часто базировалась на идеях пантеизма – термин укоренился в рамках возрожденческой традиции – слияние Бога и природы. Нет природы вне Бога, нет Бога вне природы. Это попытка, не противореча напрямую Священному Писанию, устранить крайности в трактовке Бога и природы. Природа – не просто результат божественного творения, но сам Бог разлит в природе. Смелая теория – отход от парадигмы, характерной для средневековой теологии.

«Град земной» - государство. Проблема управления государством выходит на первый план. Создаются утопии Томазо Кампанеллы, Томаса Мора.

Новое время

Начало – 17 века. Строго говоря, продолжается по сей день. Культура нового типа, которая заложила основы технологической цивилизации, в которой мы сегодня и находимся.

Основные характеристики:

• Эпоха освобождения разума от авторитетов прошлого – эпоха самостоятельности разума

• Проблема научного метода – если мы должны освободить человеческий разум от давления прежних авторитетов, мы должны показать возможности нашего научного инструментария. Понятие научного метода по-разному трактовалось в разных философских традициях. Были философы, опиравшиеся на экспериментальный метод науки – Бэкон, Ньютон. Фокус на рациональном методе. Разработка этих методов привела в рамках начального этапа философии Нового Времени к таким направлениям, как сенсуализм и рационализм.

Сенсуализм – традиция, в рамках которой признавалось, что наши органы чувств – надёжная база для построения научного знания в целом. (Джон Локк)

Рационализм – традиция, которая считала, что надёжной базой для построения научного знания является деятельность разума. (Рене Декарт, Бенедикт Спиноза)

Зарождение идеологии Просвещения.

• Учение о двух стадиях человечества

• Договорная теория происхождения государства

Лекция №11. 12.11

Фрэнсис Бэкон – разносторонний – философ, государственный деятель, учёный

Лорд-канцлер при Стюартах, нажил множество врагов, был обвинён во взятках, посвятил себя занятию наукой и философией. Умер за проведением опытов – набивал кур льдом, чтобы проверить, насколько органическое вещество может сохраняться – простудился.

Основная задача своя и философии – привести границы умственного мира в соответствии с огромными изменениями в самих науках – «великое восстановление наук».

«О достоинстве и преумножении наук»; «Новый органон»; «Новая Атлантида».

Бэкон предлагает своё видение философии и классификацию наук. Должна быть первая философия, которая ориентирована на разработку метода, и вторая философия как наука. Чем занимается эта наука? Бог, природа и человек.

Говоря о Боге, Бэкон представлял, что есть богооткровенная теология, на которую нельзя покушаться, а есть естественная теология – наука даёт аргументы в пользу теологии. Человек – антропология и гражданская философия.

Человек должен справиться с тем, что мешает познанию и объективному восприятию мира. Он развивает учение об идолах человеческого познания. Одна из задач философии – помочь определить признаки, постараться освободиться от них. Бэкон попытался сформулировать основные трудности, с которыми человек сталкивается – эти самые идолы. Он выделяет несколько видов таких идолов.

1. Идолы рода – помехи, свойственные человеку как таковому, присущие самой природе человека. Стремление человека истолковывать природу по аналогии с самим собой. Человек не просто существо, которое стремится действовать целесообразно, но человеческий разум склонен ко всякого рода обобщением, и зачастую стремление обобщить и предвосхитить некий результат приводит к тому, что он формулирует выводы без достаточных на то оснований. Разум человеческий стремится предвосхитить саму природу, а её надо истолковывать. Бороться с идолами рода сложно, избавиться от них невозможно, но понимать, что такие призраки преследуют человека, надо.

2. Идолы пещеры – платоновский образ. У каждого человека есть своя пещера. Свои привычки, склонности, каждый живёт в собственной пещере пристрастий, вкусов, и каждый учёный смотри на мир, находясь в пещере. Человек скорее предпочитает верить в то, что ему ближе и что соответствует его вкусам. Надёжный инструмент борьбы – образование – расширение кругозора. В науке мы должны исключать свою субъективность – отсюда образ учёного, постепенно формируемый философией Нового Времени.

3. Идолы рынка – помехи, которые присутствуют в нашем обыденном мышлении. Тягостные идолы, связанные с нашей коммуникацией, речевым общением, засорением нашего языка. Мы часто спорим о словах, не давая себе отчёта в том, что за ними может ничего не скрываться. Слова – всего лишь знаки. Такие слова, как «перводвигатель» - слово, за которым ничего не стоит. Бэкон борется со схоластическим методом философии – многие термины, которые мы привыкли заимствовать из теологии, на самом деле мало что означают, поэтому настоящий учёный должен заниматься опровержением такого рода идолов.

4. Идолы театра – порождены верой в авторитет. Бэкон провозглашает принцип критицизма. Мы приходим в театр, смотрим постановку, актёры могут играть свои роли, но зритель всегда должен понимать, что есть безусловное отличие театральной постановки от реальной жизни. Зачастую мы воспринимаем то, что происходит на сцене, за некую реальность. Мы должны отказаться от слепой веры в авторитеты. Актёры, прекрасно играющие свои роли, могут быть далеки от действительности. Аристотелевская система – философский театр. Мы должны критично относиться к тому же Аристотелю. Настоящий учёный не сможет состояться, если критичное отношение к авторитету не будет проявляться. Философия должна помочь человеку в этом.

Бэкон предлагает метод индукции. Метод дедуктивный и индуктивный. Аристотель описывал эти методы. Дедукция больше подходит для ума неподготовленного – менее сильный и более простой метод. Индукция – метод, подходящий для просветительских целей. Критика Аристотеля и схоластиков, которые строили рассуждения на дедуктивном методе – умозрительный характер, выводы получены без обращения к опыту и природе. Дедукция не даёт нам нового знания.

Дедукция не даёт ничего нового. Нет эмпирической проверки. Выводы навязывают учёным некоторые оценки – предвосхищение природы. В противовес этому методу Бэкон развивает метод индукции – он считает, что этот метод по-настоящему научный, опытно-эмпирический, наиболее соответствующий положению научного знания. Бэкон – не открыватель индукции, метод был сформулирован задолго до него. 3 образа учёного: паук (плетёт паутину из самого себя – аналогия со схоластическим способом), муравей (без соответствующей подготовки собирает разнородные факты подобно тому, как муравей складывает свой муравейник из песчинок и листиков), пчела (путь учёного, владеющего методологией – пчела знает, где может собрать пыльцу, она не механически собирает материал, а целенаправленно летит туда, где есть пыльца).

Индукция – движение от единичного к общему. Изучая отдельные процессы, мы вычленяем в каждом из них нечто значимое и общее, что свойственно разным предметам, и делаем определённое обобщение.

Слабость индуктивного метода – правдоподобность, не всегда.

Бэкон составляет таблицы. Он думает, как эти таблицы можно составлять. Бэкон говорит, что учёный изучает такое явление, как теплота. Он не должен изначально отталкиваться от общих представлений, он должен подойти к этому образу следующим образом: он должен составить таблицы присутствия: в каких случаях теплота присутствует. Лучи, которые исходят от такого небесного тела, как луна, тепла не несут. Таблица степеней – учёный представляет, какой степени тепло присутствует в тех или иных телах.

Бэкон показывает, что методы, используемые в науке, не только светоносные, но и плодоносные – могут принести очень серьёзные плоды. Бэкон подчёркивает, что богатство само по себе не может считаться порицаемым – стремление к богатству объяснимо и приемлемо. Важнейшим богатством является знание. Бэкон стремится показать роль знания в современном обществе. Знание – само по себе источник удовольствия, блага и власти.

Остров Бенсалем – государство – Соломонов Дом. Цель Дома – познание причин всех вещей – расширение власти человека над природой. Зарисовки СД – по сути, дом учёных. Во-первых, огромная ответственность за результаты своей деятельности. Учёным запрещено обманывать людей и своих коллег при описании опытов. Руководители дома решают, какие результаты, добытые в ходе исследований, становятся народным достоянием, а какие должны быть засекречены. Учёные имеют достаточно хорошее вознаграждение за результаты деятельности. Если тебе удаётся сделать открытие и получить значимые результаты, тебе, кроме премии и вознаграждения, тебе воздвигается прижизненная статуя на этом острове. Деятельность учёных хорошо структурирована. Есть группа, которая занимается сбором первичной информации. Определённые выжимки из книг по состоянию науки в других странах. Есть группа, специализирующаяся на постановке опытов, и тд. Есть христианская вера, учёные играют заметную роль в укреплении веры. Жёсткая иерархия, нравственный кодекс. Нет коррупции.

Родоначальник технократизма. Бэкон был первым философом, провозгласившим наукократию. Многие из идей Бэкона были реализованы в течение последующих столетий. Бэкон был одним из первых, кто заложил направление этики науки. Пафос бэконовского отношения к знанию как к богатству. В 20 веке эта идея зазвучала по-новому. В 1973 Дэниел Бэлл сформулировал следующие постулаты: знание рассматривается как важнейший стратегический ресурс постиндустриального общества. Идея перераспределения власти в пользу научной элиты.

Рене Декарт 1596 – 1650.

Математик, создатель алгебры, создатель аналитической геометрии, великий учёный-естествоиспытатель, открыватель закона преломления.

Декарт сформулировал свой собственный образ учёного. 3 основных правила жизни:

• Никогда не занимать государственных должностей

• Никогда не вступать в конфликт с церковью

• Никогда не жениться, потому что ни одна женщина не может сравниться в своей красоте с научной истиной

Знаменитое определение философии Декарта – «Вся философия подобна дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, ветви – отдельные науки, главные – медицина, механика и этика».

Сверхчувственное знание – знание, которое непосредственно удалено от нашего чувственного опыта, но носит важнейший характер – это знание о методе, который лежит в деятельности каждого учёного. Декарт говорит об опасностях, подстерегающих учёного, и о слабостях.

Лекция №12. 19.11

Замена – Билаонова

Просвещение – философская традиция 18 века (Английская революция – ВФР)

17 век только провозглашал права разума, а 18 век уже даёт ему свободу.

Человеческий разум стал расматриваться как основной принцип критики существующего, основная мера измерения существующих порядков, всё выносится на суд разума, и эталоном рассмотрения становится критерий разумности.

Просвещение находит своё начало в Англии, а затем распространяется во Франции, Германии и России.

Исаак Ньютон, критикуя метафизику, делает упор на доказательные науки.

1. 1687 – Ньютон опубликовал книгу «Математические начала натурфилософии», в которой отсутствуют ссылки на работы Аристотеля или Декарта, но зато формулируются основные физические законы, которые ложатся в основание классической науки.

2. Утверждается рациональное мировоззрение, в основании которой лежит тезис, что Вселенная развивается по присущим ей законам без какого бы то ни было идеального воздействия.

3. Укрепляется умонастроение, которое можно охарактеризовать как познавательный социальный оптимизм. Самым престижным занятием становится научная деятельность. Усиливается процесс институционализации науки, связанный с открытием Академий Наук. Самая первая АН – римская (1603). В 1611 членом этой Академии становится Галилей.

Лондонское королевское общество. В 1703 Ньютон стал президентом Академии. В 1666 открывается французская АН. Этой Академии покровительствовал Людовик 14, и первый случай в истории, когда государство стало оплачивать деятельность академиков (важность в рамках государственного развития).

В 1714 почётным членов французской Академии становится Пётр 1, в этом же году почётным членом Лондонского королевского общества становится Меншиков. РАН была открыла в 1725 году, автор проекта – Лейбниц. Почётные философы – Вольтер, Гёте, Кант, Дидро.

Английское Просвещение.

После долгого отсутствия изучения проблемы в рамках схоластической средневековой традиции он изучает проблему, связанную с социальной жизнью человека. В его концепции отсутствуют представления о Боге, человек рассматривается как единство души и тела. Тело состоит из корпускул – частиц. Изучением телесной части человека должна заниматься механика. Гоббса интересует душевная жизнь человека. Душа распадается на два элемента: первый – воля, второй – разум.

Воля – главная характеристика человека в естественном состоянии, она конкретизирует человека через понятие эгоизма. Если мы будем рассматривать каждого как уникального человека, сотворённого Богом, то каждый – уникальная личность, и имеет право на достижение своих задач. Но зло эгоизма – когда это право отрицается, когда другие люди не считаются обладающими таким правом. Это приводит к «войне всех против всех». Состояние ВВПВ длится до тех пор, пока человек не почувствовал угрозу собственной жизни. Он начинает прислушиваться к голосу разума, который призывает отказаться от части желаний в обмен на безопасность.

«Левиафан» - глава о человеке – рассуждение о договорной форме государства. С одной стороны государство – «Левиафан», с другой стороны – гражданин. Он подписывает договор и может его расторгнуть, если государство ставит его жизнь в опасность и создаёт такие условия жизни граждан, если они кончают жизнь самоубийством.

Для английского Просвещения центральной становится проблема познания. Представителями этой традиции принято считать Джона Локка, Джорджа Беркли и Дэвида Юма. Объект богаче субъекта, и только чувственные данные обладают качеством непосредственной истинности. Врождённых идей не существует, а опыт носит индивидуальный личностный характер. «Душа человека – чистая доска, на которой опыт пишет письмена». Два вида опыта: внешний (опирается на ощущения) и внутренний (опирается на рефлексию). Внешний опыт первичен по отношению к внутреннему. Он включает в себя идею первичных и вторичных качеств предмета. К первичным качествами он относит плотность, протяжённость, фигура, число, движение или покой. К вторичным качествам он относит цвет, запах, вкус, тепло или холод. Эти качества представлены в самих телах и адекватно воспринимаются нашими ощущениями. Идеи, полученные из первичных и вторичных качеств вещей, выступают «кирпичиками» наших знаний, всего лишь материал знания, а само знание возможно в результате таких процедур, как сравнение, сочетание или абстракция.

Вывод Локка – все общие идеи – произведения разума, а реально существуют лишь единичные вещи. Дружба как общая идея. Любовь, действия, человек. Теорию познания Локка называют «философией, лишённой крайностей». Разум осторожен, опирается на чувственный опыт и видит его ограниченность.

Критика – Беркли – нет никакого сходства между простыми идеями и вещами. Беркли говорит, что первичные качества требуют большего воображения, чем восприятие цвета и звука. Существует ли дерево в лесу, если на него никто не смотрит? На мир смотрит Бог, поэтому мир есть сумма идей внутри Бога.

Дэвид Юм – существование только одного единственного сознания конкретного человека. Юм считает, что только об объектах математики можно говорить как об источниках достоверного знания. Все внешние впечатления координируются на основе памяти, и память их воспроизводит в том порядке, в котором они возникли. Юм не делает противопоставлений между внешним миром и сознанием. Всё, что мы можем сказать о внешнем мире, базируется на восприятии нами этого мира. Солипсизм.

Вебер – «Темнота». Э.Э. Шмидт – «Секта эгоистов».

Французское Просвещение

Характерная черта – социально-политическая проблематика. К середине 18 века Франция занимает лидирующее положение в европейской философии. Гражданское общество, важнейшим институтом которого является общественное мнение. Возникает «критическая масса» образованных людей, которые стали подвергать суду разума и справедливости истины, которые пришли из прошлого. Наука и прогресс. Представители – Вольтер, Монтескье, Дидро.

Вольтер – Франсуа Мари Аруэ – критика суеверий, религиозная нетерпимость, тирания, несправедливость существующих законов. Несмотря на то, что он получил юридическое образование в угоду отцу, который хотел, чтобы он стал юристом, он стал философом. В 1717 году Вольтер был заключён в Бастилию, где провёл 11 месяцев, но результатом этого заключения стало завершение работы над трагедией «Эдип», посвящённый критике царей и жрецов. В 1726 повторно попадает в Бастилию. Его высылают из Франции, он проводит около 2 лет в Англии. 1733 – «Философские письма» - признана негодной французским парламентом и приговорена к сожжению как «противная религии, добрым нравам и власти». В эти же годы Вольтер пишет «Метафизический трактат, где Вольтер излагает философские идеи. Он представитель школы естественного права, он за каждым индивидом признаёт естественные неотчуждаемые права: свобода, собственность, безопасность, равенство. Свобода состоит в том, чтобы подчиняться только законам. Вольтер выделяет естественные права: общий смысл естественных законов – не делать зла другому и не радоваться такому злу. С естественными законами должны быть согласны люди всего мира, как бы они ни противоречили государственным законам. Позитивные законы различаются по своему содержанию, но без них не может существовать ни одно общество. Необходимость позитивных законов из-за того, что люди злы; необходимость индивиду для гарантии соблюдения естественных прав. Влияние на Фридриха 2 в Пруссии и Екатерину 2 в России.

Шарль Луи де Монтескьё. В 1728 году избирается в члены французской Академии наук и предпринимает обширное путешествие по европейским странам с целью изучить государственное устройство, законы и обычаи разных стран. Влияние Жана Бодена и Джона Локка – основные методы философии – наблюдение и сравнение. Право делать всё, что дозволено законами. Но законную силу имеют только те предписания, которые принимаются народным представительством. Второй тезис понимании свободы – «свобода политическая есть признание нашей безопасности или нашей уверенности в том, что мы в безопасности», развивает теорию разделения властей Локка, утверждая, что человеческая свобода напрямую зависит от госвласти, и чтобы избежать злоупотребления, необходимо разделить власть между законодательным, исполнительным и судебным органом. Различие «естественных» и «позитивных» законов. Естественные законы согласуются с природой человека (потребность в общении, пище). Позитивные законы могут противоречить естественным законам, и это есть несправедливость. Понятие «духа законов» как взаимосвязь физических и моральных факторов. К физическим факторам Монтескьё относит такие факторы, как принципы правления, нравы и религию. Мысли Монтескьё были восприняты во время создания американской Конституции в 1787.

Жан-Жак Руссо – сентиментализм – культ естественных чувств, простого образа жизни, идеализация природного состояния человека и критика городской цивилизации. Сближение с Дидро и Д’Аламбером. Они привлекают его к работе над «Энциклопедией». За очерк Руссо получает первую премию Дижонской Академии. Главный интерес – проблема социального неравенства. Он пытается выделить виды и причины неравенства. В 1755 году выходит его работа «Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми». Исходная гипотеза в работе – «естественный человек – счастливый человек». У него есть здоровье, у него нет лишних потребностей, он ни от кого не зависит. Начало неравенства – события, когда один из людей провозглашает «это – моё». Первый, кто, огородив участок земли, объявил право на частную собственность, стал основоположником гражданского общества. С появлением частной собственности рождается первая форма социального неравенства – имущественное. Вторая форма неравенства – политическое, которое возникает как необходимость защиты частной собственности, эта необходимость рождает государство, в условиях которого происходит разделение людей на сильных и слабых – правящими и управляемыми. Третья форма социального неравенства – властное. Правители, став наследственными, выступают собственниками государства, а сограждан считает своими рабами. В результате устанавливается неограниченная деспотическая власть. Вывод – состояние первоначального естественного равенства людей в итоге превращается в равенство рабов в условиях деспотии. Руссо призывает к созданию общих законов, которые понимаются как выражение общей воли. Они помогут обеспечить независимость, свободу и равенство индивидов. Влияние идей Руссо было значительным.

Просвещение в России.

Десницкий, Радищев, Новиков, Сковорода, Карамзин и Ломоносов.

1. Светский стиль культуры, главная особенность – свободомыслие.

2. Возникновение нескольких течений, которые помогают воспринять, развить человеческую мысль и приводят к самостоятельным течениям.

«Русское вольтерианство», «Русский гуманизм», «Русское масонство».

3. Пробуждается философский интерес в различных сферах общественной жизни и науки.

4. Но в то же время, 4-м элементом характеристики становится то, что отводится главным проблемам морали и социальной философии.

5. Вопросы утопии

«Русское вольтерианство» - комплекс бытового и культурного поведения – стихийный атеизм, циничное отношение к авторитетам и свобода от общепринятых форм нравственности. Скорее принадлежало русскому быту, чем русской культуре, и серьёзного значения для русской философской мысли оно не имело. В начале 19 века французское господство в русской интеллектуальной мысли исчезает.

«Русский гуманизм» - Радищев – ода «Вольность» и «Путешествие из Петербурга в Москву» - критика крепостного права, абсолютизма. Она вышла после ВФР, а ВФР стала страхом для Екатерины, что это может произойти и в России, и книга была запрещена. В человеке не могут иссякнуть естественные права, поэтому воспитание в обществе не может умалить естественность душевных порывов.

«Русское масонство» - начало 18 века – Англия. Религиозно-этическое движение. Масоны стремились создать тайную всемирную организацию с утопической целью мирного объединения человечества в религиозном братском союзе. Основное учение масонов – учение о сокровенной жизни человека, о сокровенном смысле жизни вообще. Особую привлекательность эти идеи имели в силу того, что имели независимость от официальной доктрины церкви. Масоны призывали к единству веры и знания, разум без веры не способен познать таинственную сторону бытия, а вера без разума впадает в суеверие. Масоны провозглашали истинное христианство, под которым понимали развитие духовной жизни, нравственное совершенствование и проявление любви к ближнему. Представители – Новиков и Сперанский.

Лекция №13. 26.11

Рене Декарт

Особый характер метафизики, метафизика как базис для научного знания, научное знание как единство всех наук. «Философия вся подобна дереву, корни которого – метафизика (знание сверхчувственное – аристотелевское понимание – учение о наиболее общих основаниях всех наук), ствол – физика, ветви – отдельные науки, главные из которых те, что имеют практическое значение (медицина, механика, этика)».

Отсюда пошла традиция называть философию основанием всех наук. Формула PhD. Иной вариант преодоления созерцания, в отличие от Бэкона. Бэкон опирался на разработанную методологию, мы не должны отрываться от опытного знания, но оно должно быть переработано соответствующим образом – отсюда метод индукции и придание ему максимально объективного понятия. Как и Бэкон, Декарт заявляет о необходимости познающего субъекта освободиться от гнёта схоластики и чрезмерного почтения древних авторов.

Одно из жизненных правил Декарта – стремление не вступать в противоречие с церковью. В своих работах много внимания уделил критике авторитетов. Он утверждал, что «следует читать книги древних, так как из этих книг мы узнаём о тех вещах, которые были ранее открыты». С другой стороны, надо помнить, что в книгах древних авторов содержатся и «пятна заблуждений». Это могут быть свойства характера человека, следование своим теоретическим построениям и тд. Декарт говорит, что задача познающего ума – избегать этих заблуждений и их преодолевать. Декарт формулирует свой идеал совершенного знания. В этом идеале нет места апелляции к авторитетам. Он определённо пишет о том, что мы не должны принимать что-то как безусловно истинное только на том основании, что это было сформулировано признанным автором. Мы не должны принимать за истину выражение, высказанное членами научного сообщества: истина не определяется путём подсчёта голосов.

Разрабатываемый им метод называется рационалистическим. У Бэкона был эмпирический.

4 положения рационалистического метода:

1. Никогда не принимать за истину то, что не познано с очевидностью – мы должны основываться на том, что представляется нашему уму столь ясным и очевидным, что не требует никаких дополнительных доказательств – начинать ход мысли нужно с ясных положений.

2. Необходимо делить каждое из затруднений на составные части, причём делить нужно на столько частей, сколько необходимо для преодоления этого затруднения.

3. Следует двигаться от простого к сложному.

4. Нужно составлять перечень/обзор своих умственных действий.

Ясность и отчётливость – первое требование декартовского метода. Вопрос: а откуда берутся отчётливые пояснения положений, каким образом мы можем на них основываться? Здесь Декарт говорит об интуиции – важнейший инструмент получения нового знания. Новый смысл понятия интуиции – по сравнению со средними веками, где интуиция трактовалась как внутреннее просветление, которое даётся человечку богом. Для Декарта это интеллектуальная интуиция. Существует множество понятий, особенно в математике, которые отражают интеллектуальную интуицию. «Шар ограничен одной плоскостью» - не требуется иллюстраций. Более сложные – понятие тысячеугольника – как можно вычислить и обосновать это понятие? Мы не можем его видеть, но мы можем ясно и отчётливо его мыслить – можем представить его в нашем уме – это и есть результат интеллектуальной интуиции – в принципе, мы можем перейти от математики к остальным наукам – в любой науке деятельность интеллектуальной интуиции может быть увидена. Эти идеи очевидны для ума – врождённые. Эти идеи вложены в наше сознание Богом. Задача философа – развернуть эти идеи. Они становятся ясными и отчётливыми и мыслятся нами таковыми за счёт развёртывания. В какой-то степени эта позиция Декарта является развитием идеи Платона о врождённом знании. Позиция Платона – человеческая душа до вселения в тело могла в какой-то мере созерцать мир идей. Затем душа вселяется в тело и забывает, что она видела, но отпечатки в нашей душе остаются. Путём соответствующих процедур, преимущественно вопросно-ответной, мы можем это знание сделать для нас актуальным. Декартовские рассуждения о врождённых идеях являются шагом по сравнению с платоновской позицией.

Философия – система развивающегося знания. Процесс разворачивания врождённых идей обязательно предполагает сомнение. Сомневаться нужно, сомнение – необходимый компонент познания. Без сомнения невозможно достижение нового научного знания, настоящий учёный должен об этом помнить. Когда я сомневаюсь и осознаю своё сомнение, я должен признать неизменным существование моего сомнения и факт своего мышления, поскольку сомнение – состояние наших мыслей. Сомневающийся всегда мыслит. А мыслящий всегда существует. Cogito ergo sum.

Важнейшим свидетельством человеческого существования является наличие мышления. «Мыслю, следовательно, существую». Каким образом наши телесные качества соотносятся с мышлением? Исключительно важная проблема: мышление нематериально, но каким образом оно возникает, как из материального возникает нематериальное? Психофизиологическая проблема – и сегодня тоже обсуждается. Мысль влияет и на материю. Мы подумали о чём-то и начинаем действовать. Мысль реализуется в наших действиях. Как нематериальное может управлять материальным. Декарт использует онтологическое доказательство бытия Бога: сомнения человека в познании истины свидетельствуют о его несовершенстве, но это отрицательное понятие несовершенства требует устойчивого критерия, этим критерием может быть понятие абсолютного совершенства. Таким абсолютным совершенством может быть только Бог. Бог является творцом двух субстанций. Творец – начало, которое ни от чего не зависит и которое своим существованием делает возможным существование других свойств, характеристик и объектов. Материальная субстанция (протяжённость) и духовная субстанция (неотъемлемый атрибут – мышление). Человек – единство двух субстанций – материальной и духовной. Дуализм.

Немецкая классическая философия

Вторая половина 18 века – середина 19 века.

Основные представители: Иммануил Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель. Классические образцы философских систем Нового Времени. Каждый из них развивал свою оригинальную философию, но общим является то, что философия предстаёт как теоретическое самосознание культуры. НКФ наследует многие просветительские ценности, такие как вера в прогресс, вера в человеческий разум и признание ценности и свободы, теоретическое самосознание культуры. Речь не об отдельном познающем субъекте. Попытка представить философию как результат самосозанния культуры. В рамках философии утверждается достоинство человеческой личности и идея божественного абсолюта. Идея разума не противопоставляется идее божественного абсолюта, а теснейшим образом с ним связана.

Иммануил Кант – 1724-1804

Родился и прожил всю жизнь в Кёнигсберге в семье ремесленника. Гимназия, затем университет. Ему прочили должность священнослужителя, но тяга к философии победила. Защищает диссертацию о принципах метафизического знания и получает вследствие этого право на преподавание. В 46 лет становится профессором логики и метафизики Кёнигсбергского университета. Жизнеописание Канта даёт картину трудолюбивого человека, остающегося верным философии. Нагрузка Канта доходила до 14 лекций в неделю – по физике, астрономии, логике, метафизике, физической географии. Своё преподавательское кредо Кант формулировал так: «я читаю лекции не для гениев, они сами проложат себе дорогу; но и не для глупцов, на них не стоит время тратить; я читаю для тех, кто посередине, которые готовятся к будущей деятельности». Кант был человеком волевым. Он разработал систему физических занятий и неукоснительно придерживался её на протяжении всей жизни. Кант силой своей воли мог остановить наступающую болезнь, простуду. Одно из правил – здоровье необходимо прежде всего для работы; повелевай своей натурой, иначе она будет повелевать тобой. Он прожил жизнь по тем временам достаточно долгую, она сохранилась чудом во время ВМВ.

Два основных периода творчества Канта: докритический (до 1770 года) – Кант занимается естествознанием – астрономией, физикой и математикой и достиг очень оригинальных результатов – создаёт космогоническую теорию – теорию происхождения солнечной системы из газовой туманности. «Всеобщая естественная история и теория неба». Пьер Лаплас независимо от Канта пришёл к похожим результатам, и стали говорить о Канто-Лапласовской космогонической теории. С 1770 года – критический период – Кант обращается к критике как инструменту философского познания, при этом саму критику он понимает достаточно специфически – как пристальное отношение к нашим познавательным способностям. Кант считал, что мы можем сформулировать основные задачи, стоящие перед философией. Когда мы в учебниках смотрим разделы предмета и основного вопроса философии, то он понимается в духе Энгельса – вопрос об отношении мышления к бытию духов природы.

4 философских вопроса:

1. Что я могу знать?

2. Что я должен делать?

3. На что я смею надеяться?

4. Что такое человек?

Он писал работы, которые отвечали на эти вопросы. Первый вопрос по гносеологии, он пытается разрешить его в работе «Критика чистого разума». Второй вопрос – этический: «Критика практического разума». Третий вопрос – учение о религии, основная работа – «Критика способности суждения». Четвёртый вопрос – что такое человек – ответ подытоживает попытку Канта осмыслить остальные вопросы (вопрос философской антропологии). Материалы его лекций не составили итоговую работу. Критика как инструмент философствования, способ, который даёт ответить на принципиальные философские вопросы. Мы должны установить, каковы познавательные возможности человеческого разума, существуют ли ограничения познания. Нужно определить ограниченность нашего познания, где оно может существовать, есть ли пределы для него, только после этого мы можем, определив возможности и ограничения познания, мы можем создать картину мира, бытия, культуры и тд. В этом коренное отличие кантовского подхода к задачам философии – видения философии. Сам Кант считал, что он произвёл коперниканский переворот в философии. Принято считать было, что в структуре философского знания центральное место занимает учение о бытии – онтология. Есть мир со своими законами, есть человек, познающий этот самый мир, задача учёного состоит в том, чтобы человек его объективно обосновал и описал, он должен понять основные законы бытия. Гносеология определяет онтологию – теория познания определяет учение о бытии, о нравственности (этику). В центре внимания – познающий человек. Кант исходит из субъекта. Картина мира, возникающая в результате взаимодействия с миром, определяется не только миром, но и возможностями мира. Субъект – не пассивное существо, отражающее окружающий мир, его познание активно. Предвосхищая положения его основных идей, можно заключить, что картина мира зависит от наших познавательных возможностей, это не есть слепок самого мира, она строится благодаря активности субъекта.

Где коренится результат нашего научного знания? Кант говорит о науках – математике, теоретическом естествознании и философии. Наши суждения – клеточки научного познания.

Лекция №13. 03.12

	Аналитический	Синтетический
Апостериорное знание – из опыта	НЕТ	Дом стоит на холме
Априорное знание – не из опыта	Квадрат имеет 4 угла	7+5=12

Признаки научного знания – необходимость, научность, абсолютная достоверность.

Вопрос в том, как получаются априорные синтетические суждения. Пример: прямая – это кратчайшее расстояние между двумя точками. Такой синтез возможен только, если представлять геометрические предметы в пространстве.

Есть некий механизм, который существует в нас априори. Пространство – некая априорная форма чувственности. Достоверность математических вычислений предполагает последовательность моментов счёта, то есть время. Время есть не свойство самих объектов, а некий механизм познающего субъекта. Пространство и механизм – априорные формы нашей чувственности. Одинаковое осмысление нашего индивидуального опыта. Пространство и время извлекаются из действительности и изначально приписываются познающему субъекту. Это как возможна математика. А как возможна наука?

Чувственное познание. Над ним рассудок. Над ним, в свою очередь, разум. Категории – основные понятия рассудка, они априорны по своей форме. Категории количества, качества, отношений (причина, следствие, взаимодействие, субстанция), модальности (необходимость/случайность, существование/несуществование). Категории – матрицы, в которые укладывается наш опыт, мы делаем знание последовательным, определённым. Мир вне нас существует. У нас возникает априорная форма чувственности пространства и времени. На уровне чувственного познания наши ощущения не есть просто слепок окружающего мира, они упорядочиваются за счёт того, что в структуре субъекта есть некоторые механизмы. Мы не можем сказать, что наши ощущения – копия внешнего мира. Они что-то говорят о мире, но приводятся в порядок. Категория – обязательный атрибут научного мышления.

Мы не можем обладать полным знанием. Знание не вполне о мире, оно сконструировано нашим сознанием. Это мир вещей в себе – ноуменальный мир. «Вещь в себе» - она как будто замкнута, она находится в самой себе, мы не можем проникнуть в вещь своим разумом. Существует мир явлений – феноменов. Наука как раз имеет дело с миром явлений, куда она сама привносит причинно-следственные связи, взаимодействия, связь необходимости и случайности – априорные формы рассудка. Мы не имеем прав переносить свойства познающего субъекта на сам мир. Поэтому человек находится в мире феноменов, которые, с одной стороны, есть результат взаимодействия внешнего мира с человеком. Границы научного мира заданы структурой сознания. Они заданы априорными формами чувственности и априорными формами рассудка. В результате мы имеем некую картину мира. Понятно, что мир вне нас отличается от картины мира, значит, научная картина мира – не есть слепок мира, а результат взаимодействия субъекта с этим миром. Это дало основание критикам Канта обвинить его в агностицизме – позиции, в соответствии с которой внешний мир является в принципе непознаваемым. Попытки нашего рассудка выйти за границы, которые определены, с одной стороны, нашим чувственным опытом, с другой стороны, нашими априорными формами, означают явно преувеличенные ожидания от возможностей нашего рассудка Претензий на познание сущности мира, на познание того, какой мир сам по себе независимо от познающего субъекта ведут к серьёзным проблемам. Помимо рассудка мы обладаем разумом. Разум побуждает рассудок выйти за пределы опыта и ставит перед рассудком определённые цели или идеи, к которым должно стремиться наше познание – «Попробуй в рамках науки решить некие предельные проблемы или идеи».

1. Психологическая идея (идея о душе) – когда мы хотим не просто понять, познать проявления нашей душевной деятельности, то, что дано нам в опыте, но когда мы пытаемся понять сущность самой души

2. Космологическая – идея мира в целом – когда мы ищем последний источник внешнего мира. Нас не устраивают знания об отдельных явлениях мира – мы хотим понять, что такое мир в целом. Чувства и рассудок обеспечивают деятельность научного знания, формируют картину мира, а разум побуждает нас идти дальше и выйти за пределы чувственного опыта. Знание этих идей невозможно – когда мы пытаемся средствами нашего рассудка понять, что есть душа, разум и Бог, мы выходим за пределы нашего опыта и впадаем в заблуждение. Идея души и идея Бога средствами науки непознаваемы в принципе, что касается мира, то мы пытаемся каким-то образом использовать аппарат, имеющийся в распоряжении науки, выходим за пределы опыта и впадаем в противоречие. Наше знание становится антиномичным – наши знания обоснованные, но противоречат друг другу. Мир ограничен в пространстве и безграничен – первая антиномия. Вторая антиномия – простое и сложное. В познании абсолютного начала философия невозможна, она не может отвечать на предельные вопросы. Математика основывается на априорных формах чувственности пространства и времени. Теоретическое естествознание основывается на рассудке – способности оперировать категориями и понятиями – так возможно теоретическое естествознание. Метафизика основывается на разуме и возможна как критика, с помощью которой исследуются возможности разума – «Критика чистого разума».

Трансцендентальный – выходящий за пределы эмпирического опыта (по Билаоновой – предшествующий опыту) и организующий этот опыт с помощью априорных форм (трансцендентальное единство о перцепции – единство знания задаётся путём упорядочения нашего опыта с помощью неких априорных форм).

Трансцендентный – выходящий за пределы любого возможного опыта вообще. Это то, что в принципе непознаваемо средствами науки. Это предмет веры, а не знания. Мир свободы.

Кант называет свою философию трансцендентальной. Идея Бога – по мнению Канта невозможны никакие рациональные доказательства бытия Бога. Он останавливается на доказательстве бытия Бога. Кант группирует доказательства вокруг 3-х.

• Физико-технологическое – всеобщая целесообразность в природе, которая свидетельствует о присутствии разумного устроителя – переход от опыта к внешней причине, существующей вне мира. Бог не даётся нам опытом.

• Космологическое – поскольку существует некое следствие, то должна быть и конечная основа всех вещей – Бог как изначальная причина. Это доказательство идёт от Аристотеля и активно используется в Средние Века. Кант говорит, что эта причинная цель не может быть непрерывной. В вещах в себе самих по себе причинно-следственной связи нет, причина и следствие – наши категории, а мы пытаемся с помощью этих категорий сделать вывод о чём-то трансцендентом.

• Онтологическое – представление о Боге как о совершенном существе предполагает его существование. Кант говорит, что в данном доказательстве мы имеем дело с отвлечением от всякого опыта вообще – понятие существования вводится в понятие вещи, которое мы собрались мыслить как возможное. Понятие не есть бытие. Претензии нашего теоретического разума должны быть ограничены. Теоретический разум не может познать неопытные вещи.

«Что я должен делать» - человек как существо нравственное, которое совершает определённые поступки и выстраивает линию поведения – Кант переходит к разуму практическому. Этот разум руководит практическими действиями. Кант говорит, что сущностной характеристикой человека является нравственность.

Человек принадлежит двум мирам – миру явлений, где человек действует по соответствующим внешним правилам, свободы в этом мире нет. Человек действует в данном случае как эмпирический субъект. Причинно-следственная цепочка – наличие определённых прав. Но нельзя исключительно рассматривать как эмпирический, иначе это будет просто механизм.

Человек – «вещь в себе». У человека есть собственное «я», он личность, как можно определить мотивы человека? Практический разум может быть автономным. Осознание причастности к божественному логосу. В Средние Века нравственность считалась следованием божественному разуму. А Кант говорит, что человек больше, чем эмпирический субъект, и хотя бы незначительно он может проявлять себя как автономная воля – при этом свобода есть ощущение и осознание того, что ты свободное существо – необходимое условие нравственности. Свобода человека должна соответствовать категорическому императиву – «поступай так, чтобы максима твоей воли во всякое время могла стать основой всеобщего законодательства», «всякий человек есть цель сама по себе, а не только средство достижения других целей». Свобода – не есть произвол. Когда человек пытается из себя выстраивать линию своего поведения, он должен в своих поступках руководствоваться категорическим императивом.

Лекция №14. 10.12

Человек живет как будто бы в двух мирах: эмпирический (мир опыта)-человек подчинен неким внешним по отношению к себе нормам. Находясь в эмпирическом мире, человек преследует свои собственные цели. Кант говорит, что если бы человек рассматривался исключительно как эмпирический субъект, то можно было бы с большей вероятностью рассчитать его поведение. Однако, человек также принадлежит к миру вещах-в-себе. Этот мир недоступен для постижения разумом извне. Мы не знаем, какими мотивами руководствуется человек. Человек может выстраивать линию своего поведения и совершать поступки не только из внешних правил, но и из себя самого. Это и есть свобода. Осознание свободы может помочь человеку стать нравственным. До Канта система нравственных принципов формировалась по-другому: эти принципы возникали в самом мире (например, идея Эйдоса у Платона, религия). Кант провозглашает идею автономию морали. Необходимо следовать категорическому императиву, который находится в самом разуме человека. Кант формулирует этот императив следующим образом: поступай так, чтобы максима твоей воли в любой момент могла бы стать основной общего законодательства. Вторая формулировка: относись к другому человеку как к цели, а не только как к средству для достижения своих целей. Если переводить на русский: осознай себя свободным человеком, как некую ценность, не не впадай при этом в гордыню. Не ставь себя выше других людей. Постарайся в другом человеке увидеть самоцель. В ”Критике чистого разума” можно найти примеры: человек с одной стороны поступает как эмпирическое существо, подчиненное внешней необходимости, но с другой стороны он может выступать как вещь-в-себе. Человек бросается в воду и спасает тонущего ребенка. Мы не можем оценить этот поступок, пока мы не узнаем мотив спасателя. Это поступок ради спасения или ради славы, известности, одобрения? Если человек ощущает внутри своей души императив, если он бросается в воду не ради каких-то внешних целей, а из внутреннего веления (все люди должны так же поступать в таких же ситуациях). Только долг придает поступку нравственный характер. Человек стремится к счастью, но в этом процессе он стремится получить благо в первую очередь для себя. Но если человек ведет себя нравственно, то он едва ли достигнет счастья.

Категорический императив требует большой работы, напряжённого разума. Он не содержит конкретных установок, а апеллирует к свободе субъекта. Свобода следования долгу. Отношение к другому человеку как к цели – большое испытание для того, кто служит императиву.

Нравственное обоснование существования Бога. Наша бессмертная душа в конце концов получит одобрение, но необходим гарант этой веры. Таким гарантом может быть Бог. Кант делает оговорку, что Бог существует, вернее, должен существовать. Бог – причина свободы воли бессмертной души. Люди укрепляются в морали благодаря религиозной вере. Мораль создаёт религию для своего утверждения. Мы будем считать поступки божественными, так как мы обязаны их совершить. Нравственность является определяющей в нашей вере в Бога. Мы верим в Бога, наш разум создаёт Бога для того, чтобы укрепиться в морали.

• Трансцендентальный – выход за пределы опыта, рассуждение о Боге, о понимании мира в целом, о душе – опирается на опыт, но она этот опыт организует определённым образом с помощью априорных форм чувственности и рассудка – описывает не конкретного человека, а человека вообще.

• Трансцендентный

• Эмпирический – ориентация на опыт – общезначимость и доступность не может быть достигнута

Философия Гегеля

1770-1831

Родился в Штутгарте. Это предопределило путь в юности. Заканчивает гимназию и теологический факультет университета. Домашний учитель. Затем преподаватель в университете. Работал в Гейдельбергском университете. Педантичный, рассудительный, властолюбивый – «гениальный, который очень рано осознал свою гениальность».

Гегель считал, что главное в человеке – разум. Он никогда не жаловался на судьбу. Гегель считал, что действительность развивается по определённым законам. В 1806 Франция покоряет Пруссию, Гегель восхищается Наполеоном – «победа образованности над грубостью духа». Один момент Гегелю не понравился – когда пьяные французские солдаты разграбили его квартиру. В 40 лет женился и, осмысливая этот факт, он говорил так: «у кого есть цель в жизни и хорошая жена – у того есть всё». На кафедре философии в Берлинском университете.

Философские воззрения Гегеля

Философия как форма рационального мышления. На первом месте нацеленность на разум. Одно из ключевых слов философии Гегеля – понятие. Философия для понимания сложна. Чтобы понять философию, необходимо приложить серьёзные интеллектуальные усилия и развивать разум. В принципе, философия может стать доступной для человека, если он свой разум разовьёт до определённого уровня.

Философия не может начинаться и излагаться с каких-то очевидных истин. Философия существует только в развитии, и её способ изложения есть прежде всего способ исторический. То или иное утверждение может быть истинным только тогда, когда мы смогли представить все основные этапы осмысления данной проблемы. Философия всегда представляет совокупность мыслительных действий многих людей. Философия для него не есть красивая сложная картинка, написанная одним выдающимся философом. Это результат мыслительной деятельности философов, принадлежащих к разным эпохам. От эпохи к эпохе философия меняется, так как она отражает свою эпоху.

Сложный для восприятия. Работы Гегеля, в которых представлена попытка продемонстрировать некоторые философские положения. «Кто мыслит абстрактно?» - изложение Гегелем видения того, каким может и должно быть человеческое мышление. Гегель исходит из того, что, как правило, мы считаем, абстрактное мышление чем-то возвышено, это мышление сложноорганизованное, понятийное. Конкретное мышление – то мышление, которое в наибольшей степени делает человека образованным. Гегель приводит яркий и запоминающийся пример. По улицам города ведут преступника на казнь. Преступник молодой. По обеим сторонам улицы стоит толпа. Одни могут пожалеть. Девушки могут сказать, что мужчина красивый. Другие – что ужасный. И кто-то попытается представить жизненный путь человека. Возможно, он был глубоко обижен на жизнь, возможно, к нему поступили несправедливо. В этом отношении оценка данного человека может быть связана с историей его жизни. Только последний человек, который пытается представить себе историю жизни преступника, - это и есть человек, мыслящий конкретно. Все остальные мыслят абстрактно. Абстрактное мышление означает, что человек в плену у штампов и «тощих определений». Мыслить конкретно – мыслить противоречиво. Помочь мыслить конкретно и может философия.

Метод мышления. Гегель за всю историю мировой культуры представлен как человек, сформулировавший диалектический метод мышления. Диалектический метод Гегеля не может быть сведён к определённому количеству шагов. Это в значительной мере искусство. Метод Гегеля не может быть представлен как эмпирический или рационалистический метод, это другое. Это набор неких ориентиров, используя которые, мы своё мышление можем подготовить к построению системы картины мира. Это ориентиры, которые позволяют нам мыслить конкретно. Есть несколько основных принципов, которые мы должны прежде всего осмыслять как диалектические.

1. Принцип историзма – результат не может быть понят без его истории. Чтобы понять какой-то объект, систему, вещь, событие, мы должны рассмотреть историю этой вещи, явления, события, мы должны представить себе, откуда произошла эта вещь, мы должны подойти исторически к исследованию объекта.

2. Принцип противоречивости – принципиальная позиция состоит в том, что мы не можем и не должны мыслить то или иное явление как нечто однородное. Любое явление заключает в себе некоторое внутреннее противоречие. Задача подготовленного разума и состоит в том, чтобы найти это самое внутреннее противоречие. Этот принцип был исключительно важен и значим для Гегеля. Он пошёл по пути критики формальной логики. Один из аристотелевских законов – закон запрещения противоречий – нельзя нечто утверждать и нарушать. Гегель критикует законы аристотелевской логики, приводит много сложных доводов. Если мы берём развивающийся объект – ведь он представляет из себя некую целостность, то меняются свойства и качества данного объекта – он тождественен себе и нетождественен. Законы формальной логики не могут носить универсальный характер. Один из принципов гегелевского диалектического метода – принцип противоречивости – закон единства и борьбы противоположностей (1 закон диалектики) – развивающаяся система, в которой находится единство внутренних противоположностей в состоянии борьбы, и процесс развёртывания противоположностей приводит к изменению качества системы.

3. Принцип единства количественных и качественных изменений, на основе которого сформулирован закон о переходе количества в качество (2 закон диалектики). Если мы хотим сделать разум совершенным, мы даём себе отчёт в том, что любая система представляет собой взаимосвязь разных уровней организации – количественного и качественного.

4. Принцип отрицания отрицания и основанный на нём закон отрицания отрицания (3 закон диалектики) – изменение качества сложноорганизованного объекта не есть линейный процесс, и объект проходит в своём развитии несколько этапов. На первом этапе объект тождественен самому себе, но в силу того, что в нём находится внутреннее противоречие, он развивается и проходит определённую стадию, на которой он как будто отрицает самого себя предшествующего. Развитие по спирали. Объект как будто бы обретает свои исходные качества, но уже на новом, более высоком уровне. Первое отрицание – объект отрицает самого себя. Второе – отрицания отрицания. Первое и второе – снятие отрицания. Объект на более высоком уровне повторяет своё исходное состояние, но на более высоком уровне.

5. Принцип конкретности истины – истина не есть нечто абсолютно застывшее. Если мы берём развивающийся объект, то истина есть не что иное, как определённый слепок из данного объекта на данном этапе его развития – истина фиксирует данный объект в данной точке его развития – объект развивается дальше – меняется сама истина. Истина – единство множества определений. В этом смысле истина всегда истина для своего времени.

Диалектика – умение использовать определённые принципы мышления. Она похожа на искусство, на умение представить себе развивающийся объект. Гегель пытается этот метод применить по отношению к разным областям действительности. Он обращается к нашему мышлению, к природе, к социуму, он пытается понять, что такое правда, нравственность, искусство, религия, философия, и везде гегелевский метод работает.

Лекция №15. 17.12

Диалектический метод – совокупность принципов, которым должен следовать учёный в любой сфере познания. Это метод, с помощью которого мы можем сделать наше мышление конкретным. Конкретное мышление для Гегеля сочетает принцип историзма, противоречивости, конкретности истины, единства количественных и качественных изменений и отрицания отрицания. Диалектика как всеобщий метод познания. Диалектика в этом отношении скорее похожа на некую способность, искусство.

Как мы можем понимать мышление? Это индивидуальный процесс, речь, язык, и эта способность мыслить и формулировать последовательность утверждений – не что иное, как последовательность мышления. Мышление может пониматься также как то, что реализуется человеком в его делах, поступках, в результатах его творчества. Это и есть проявление человеческого мышления. Это свидетельства человеческой мысли. Наши мысли могут приобретать форму предмета – в этом смысле мышление трактуется Гегелем широко. С другой стороны, учёный, когда подходит к изучению природы, пытается открыть некоторые законы, найти скрытые силы, которые реализованы в самой природе. Учёные как будто вынули мышление, которое находится в самой природе, и выразили его в концепциях и теориях.

Когда мы подходим к истории, что мы пытаемся сделать? Мы пытаемся увидеть некоторые закономерности, которые скрыты в истории, мы пытаемся понять смысл истории. Познание – важнейший процесс отыскания смысла происходящего, то есть понятия. Философия есть мышление о мышлении – она должна проникать в разумное.

Как можно объяснить не только проявление отдельной человеческой мысли в продуктах творчества и труда, но и когда мы говорим об истории, культуре и природе в целом? Это можно объяснить, признав существование некого надындивидуального мышления – абсолютного духа. Бог заменяется Абсолютной Идеей. Такой мировой разум пронизывает собой всё существующее, все сферы бытия. Разум познаёт самоё себя.

Философия изучает само мышление, которое скрыто. По Гегелю онтология – учение о бытии, гносеология – учение о познании – есть единое целое. Философия – всеобщий метод познания, способ постижения духом своей сущности, итог развития действительности. Надындивидуальный дух познаёт самоё себя.

Развитие – важнейшая характеристика любого процесса. Абсолютная Идея находится в процессе развития, она проходит несколько этапов:

• Самоосмысление – чистое мышление

• Долгое развёртывание логических категорий – взаимопереход – спираль

• Идея, саморазвиваясь, отчуждает себя природе. Идея начинает существовать в чуждом для себя обличии – природе. Последовательное развёртывание различных природных форм, развитие которых охватывает и органический, и неорганический мир. Раздел философии, занимающийся изучением этого этапа саморазвитии Идеи – философия природы.

Некоторые рассуждения казались странными для учёных-естествоиспытателей того времени. «Если какая-то теория противоречит моим взглядам на мир, то тем хуже для этой теории».

Появляется мышление человека, культура, социальные институты – возникает дух. Соответственно, третий этап саморазвития Абсолютной Идеи – философия духа. Идея как будто возвращается к себе самой, но на уровне духа. Идея существует в самоё себе, идея существует в ином, идея существует на третьем этапе «в себе и для себя».

Субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух.

СД – речь идёт о человеческом мышлении. Науки, изучающие мышление – антропология, феноменология, психология

ОД – право, мораль, нравственность

АД – Абсолютная идея познаёт самоё себя. Искусство, религия и философия. Наука – часть философии.

Есть некоторые вопросы, которые встали перед самим Гегелем и были подмечены его критиками и последователями. Гегель стоит на принципиальных позициях признания развития как абсолютной ценности. В рамках своей картины мира Гегель в определённом смысле определяет самому себе.

Гегель считал, что абсолютная идея должна реализоваться в сословно-представительной монархии в Пруссии. Это противоречие между гегелевской трактовкой диалектики и философии о формах развития государства.

Проблема истории. Что такое история? История совершается объективно, закономерно, поступательно. История не есть результат деятельности отдельных выдающихся личностей. В основе прогресса по Гегелю лежит расширение сознания свободы.

- Восточная деспотия. Разум не осознаёт своей свободы. Разум не подчинён политическому, религиозному деспотизму. «Разум спит». Человек не осознаёт себя как личность. Человек не борется, не протестует, он склоняется перед судьбой.

- В Античности (по Гегелю – греческо-римский период) люди осознают, что некоторые из них свободны, но они не знают, что человек свободен как таковой. Свобода случайна в значительной степени, зависит от того, где ты родился.

- Христианский (германский) этап – высшая ступень в движении всемирного духа. Оговорка – германский мир – не только германские государства. Осознание человеком, личностью своей свободы. Свобода отдельного человека, свобода части, уживается со свободой целого, с требованием государства.

Правительство в определённые моменты является носителем этого разума. Разум реализуется в народном духе. Это носитель духа, выразитель духа, зачастую народ об этом и не знает, но дух знает и мыслит, дух поселяется в народе, и этот народ создаёт значимые образцы культуры в самых разных сферах. Некоторые нации имеют свою историю, поскольку дух в них поселялся, присутствовал, а другие народы там, где дух не останавливался, такой истории не имеют.

Древний Китай – Индия – Персия – Вавилон – Египет – Греция – Германия (Пруссия).

Гегель считал, что славянские народы подлинной истории не имеют – дух ещё там не был. Личностное начало мы не можем ставить очень высоко, потому что люди есть прежде всего средство, которым разум пользуется для достижения своих целей. Человек привык считать, что он управляет судьбой, историей, люди склонны считать, что они являются двигателем прогресса, но на самом деле это абсолютный дух движет ими. Ценность человеческой жизни относительна, но есть абсолютная ценность – идея, которой должно служить. Для Гегеля очевиден приоритет общего по отношению к единичному. Величие великих людей в том, что дух действует через них, и они наиболее полно реализуют заложенные в абсолютном духе идеи. Человек должен осознать, что подлинная сущность – жизнь рода, причастность к общему. И вот эта причастность и ведёт человека к счастью, наполняет его жизнь смыслом.

Идея в себе и для себя. Государство – «земной бог». Гегель выступает противником теории общественного договора – государство как высшая ценность, в задачи государства входит сохранение индивидуальной свободы, поддержание права людей на собственность, государство охраняет семью, государство руководит гражданским обществом. Гегель говорит о том, что существует «хитрость мирового разума». Люди часто действуют очень неразумно и неосмысленно. Люди преследуют свои цели и интересы, часто находятся под влиянием страстей, однако всеобщий результат человеческих действий оказывается разумным. Каждый этап в истории оказывается необходимым. Сама история оказывается в конечном счёте разумной. Гегель противостоит представлениям, критикующим государство. Цель нравственного универсума – как государство должно быть познано – цель постичь то, что есть, ибо то, что есть – разум.

Умный следует за судьбой, а сопротивляющегося судьба тащит за волосы. Гегель в определённом смысле оправдывал войны. Война – страшное событие для любого государства, для любого народа. Во время войны народ начинает сплачиваться, народ осознаёт важнейшую мысль о том, что нельзя обособляться. К сожалению, говорит Гегель, мы зачастую очень поздно осознаём ценность государства и предназначение человека. Сова Минервы вылетает в сумерки. Гегель нас подталкивает к мысли, что, находясь в настоящем, мы не можем понять смысл происходящего. Мы понимаем смысл происходящего по Гегелю достаточно поздно.