Джорж Беркли

Одним из ее идеологов был Джорж Беркли (1685 — 1753). Его философские сочинения рассматриваются отечественными историками философии как реакция на демократические учения предшествующего времени. Он видел в атеизме большую опасность для умов. Будучи священнослужителем, он выступил против материализма.

Беркли в сочинениях “Опыт теории зрения” (1709), “Трактат о принципах человеческого знания” (1710) (основная работа), “Три разговора между Гилосом и Филонусом” (1713) и др. раскрывает свою философскую систему субъективного идеализма.

Своеобразие философии Д. Беркли заключается в том, что он стремился защитить религию от материализма. С этой целью идеи материализма он истолковывает в субъективно-идеалистическом духе. Соглашаясь с тем, что человек постигает мир с помощью ощущений, он превращает их в основу не только познания, но и нашего мировоззрения. Ощущения в понимании Беркли — это единственная реальность, с которой имеет дело познающий субъект. По Беркли, существуют лишь ощущения, а материя не существует. Она — предрассудок материалистов. Конкретные материальные вещи — это, согласно его представлениям, модификации сознания.

У Беркли субъективно-идеалистические допущения подкрепляются объективно-идеалистическими. Причиной идей, формирующихся на основе ощущений, по его мнению, является Бог. Его философия подвергалась острой критике материалистов. Полемика с Беркли в последующие времена позволила выявить недостатки онтологических и гносеологических идей субъективного идеализма.

Давид Юм

Английский философ, историк и экономист Давид Юм (1711 — 1776) как бы подытожил эволюцию британской философии от тяготеющего к материализму эмпиризма к субъективному идеализму Беркли. Он стал прародителем большей части философских учений двух последующих столетий. Основной труд Д. Юма “Трактат о человеческой природе” (1739 — 1740). В течение ряда лет он находился на дипломатической службе. В Париже им был найден благосклонный прием со стороны французских материалистов в 1763 — 1766 гг.

Юм как философ испытал влияние со стороны идей Беркли. Однако в отличие от Беркли — воинствующего поборника идеализма и религии, Юм — скептик. Эдинбургский мыслитель стремится избежать крайностей философии Беркли и открытого конфликта с выводами естествознания.

Как и Беркли, Юм исходит из того, что источник познания — в ощущениях или впечатлениях субъекта. Однако Юм считал неприемлемым мнение Беркли о том, что источником ощущений является всемогущее существо или божество. При этом он ссылался на то, что никакой человеческий опыт не может доказать существование божества. Между тем для Юма неприемлемо и представление материалистов, по мнению которых ощущения являются результатом взаимодействия человека и объективного мира. Он утверждает, что человеческому уму недоступно ничего, кроме образов и восприятий. Юм полагал, что человек не в состоянии установить какое-то соотношение между образом и породившим его объектом.

Что касается причинной связи явлений, то она, по его мнению, если и существует, то непознаваема. Он полагал, что источником знаний о порядке вещей служат не теоретические изыскания, а вера. Согласно Юму, результаты усилий философов демонстрируют лишь слепоту и слабость человеческого разума. Недооценка значения научного знания и преувеличение роли здравого смысла со стороны эдинбургского мыслителя — своеобразная реакция на чрезмерные претензии разума, науки в эпоху просвещения, когда затем обнаруживается, что они не могут исполнить обещания.

Скептическая философия Юма делает уступку агностизму, отвергающему познание мира или сомневающемуся в том, что человек способен иметь знание о мире.

Историческое значение философии Д. Юма заключается в том, что его скептицизм заставил философов, живших после него, продолжить осмысление теории и психологии познания, а также направлять усилия на исследование проблем этики.

Д.Юм проявил и сформулировал основные разногласия и парадоксы эмпирика-сенсуалистической методологии, а именно: основное кредо эмпиризма, который "в содержании знания нет ничего, чего бы раньше не было в чувствительном опыте", противоречит общепризнанному идеалу знания необходимости, существенности, все всеобщности его содержания. Он формулирует так называемые три парадокса эмпиризма: 1) в своем чувствительном опыте мы имеем дело лишь с единичными вещами, а в знаниях говорим об общем; 2) в чувствительном опыте мы встречаемся с определенной последовательность, очередностью, а в знаниях говорим о причинах; 3) в чувствительном опыте имеем дело с ограниченным колом явлений, а в знаниях говорим о мире в целом. Вывод: это специфическая черта психической организации человеческой души усматривать в единичному общее, в последовательности - причинность, в части - целое. Все это является результатом привычки, ожидание, веры, необходимых для достижения полезного эффекта в будничной жизни. Тем не менее это ничего не говорит об истинности или ошибочности наших знаний о действительности. Благодаря этим выводам философия Д.Юма квалифицировалась как субъективный идеализм и агностицизм. Рационалистическую методологию после Р.Декарта продолжает развивать нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677) в работах: "Короткий тракт о Бог, человеке и его счастье", "Трактат об усовершенствовании ума", "Богословско-политический трактат" (1670), "Этика" (1677).  Возможность познания Спиноза обосновывается единством души и тела. Внешние предметы, действуя на наше тело, действуют также и на душу, вызывая в ней определенные впечатления, представление. Спиноза возражает и подвергает критике теорию урожденных идей Р.Декарта, тем не менее признает наличие у людей урожденных способностей приобретать знание. Задача человека заключается в том, чтобы совершенствовать эту прирожденную способность к познанию. Важную роль здесь сыграет научный метод.  Поиск метода научного познания имеет, по мнению Спинозы, осуществляться через исследование всех возможных путей, которыми человек добывает знание, и выбор и усовершенствования наилучшего, наиболее эффективного из них. Он различает четыре способа достояния знаний, которые исчерпывают, с его точки зрения, всю познавательную деятельность человека. Первый заключается от полученных знаний благодаря слухам. Этот способ Спиноза отбрасывает как непригодный и упоминает о нем, чтобы лишь показать все возможные пути познания. Вторым способом являются добывания знаний из беспорядочного неупорядоченного опыта, который не признается умом и базируется на случайных наблюдениях. Этот путь дает возможность получить лишь неполные и поверхностные знания о единичных вещах. Такое познание не раскрывает сущности вещей. С помощью третьего способа выводится знание о сущности вещей по аналогии с другими: это бывает.  Когда мы за некоторым следствием находим причину или же когда делаем вывод о частном случае, исходя из более общего явления. Это знание требует доведение. Оно, хотя и является научным знанием, тем не менее не является достоверным. Четвертый способ познания - это путь, когда истина постигается умом непосредственно, с помощью интеллектуальной интуиции. Вещи здесь воспринимаются исключительно через их сущность, а знание о них являются истинными, отвечают сущности и не нуждаются в ни доведение, ни проверки. Логическая дедукция и интеллектуальная интуиция есть у Спинозы высшими видами познавательной деятельности, благодаря которым постигаются сущностные характеристики действительности. Чувствительный же опыт может лишь направлять нашу мысль, направлять ее путем сущности вещей. Развитие рационалистической методологии Р.Декарта продолжал также известный французский математик, физик и философ Блез Паскаль (1623-1662), который, как Д.Юм относительно эмпиризма, проявил непоследовательность, противоречивость, односторонность и ограниченность рационалистически-математической методологии. "О искусстве ", "Апологи христианств", фрагмент которого ("Мысли Паскаля о религии и некоторых друг вопрос") были опубликованы уже после смерти Паскаля, - главные произведения. Подобно ему друг рационалист, Паскаль отстаивал идеал дедуктивной теории, считая, что всеобще и необходима научная истина, достигаемая с помощью дедуктивного метода. Тем не менее суровое дедуктивное, логико-математическое соображение имеет, по его мнению, опираться на принципиально другие исходные утверждения, которые воспринимаются не умом, а сердцем. Не ум, а сердце является органом интуиции, подпочвам для деятельности ума. Первые начала знания, подчеркивает Паскаль, ощущаются, а суждения выводятся. Лишь человек с утонченным чувством способна ощутить эти начала и сделать из них правильные выводы. Сердце не противостоит в Паскаля ума, а помогает ему. Непосредственно интуитивное знание в свою очередь пронизано умственной деятельностью, хотя ум здесь действует незаметно.  Рассматривая проблему истины, Паскаль подчеркивает ее относительность. Он не разделяет безграничной оптимистичной веры во всемогущество человеческого ума, характерной для философии Нового времени. Окончательную истину мы можем знать лишь о законченном предмете, а каждая вещь есть незаконченной по своей природе, поэтому наши знания имеют лишь относительный, а не абсолютный характер. Все наше знание лишь частично истинное, а частично ошибочное, особенно это касается нашего знания о самом человеке. Паскаль высказывает сомнение относительно научного прогресса, последний, по его мнению, не делает человека счастливым. Он протестует против одностороннего увлечения природоведением, научным познанием вообще, поскольку последнее проявило бессилие в решении человеческих проблем, среди которых главнейшая - о месте человека в безграничной Вселенной, в безграничном механическом пространстве, где без будь-какой цели двигаются массы инертной материи. Человек в такой Вселенной теряет свою с ним, отсюда - тревога, ужас и трагизм ее существования. Паскаль один из первых обращается к мировоззренческому обоснованию гносеологических и методологических проблем, подчеркнув, что основной проблемой для человека есть проблема ее положения в мире, отношение к мире, самочувствие в нем. Человек - лишь камыш во Вселенной, которую очень легко сломать, отмечает Паскаль, но она камыш мыслящий. Именно в мышлении заключается величие человека, самое мышление и сердце поднимают ее, а не пространство и время. С помощью пространства и времени Вселенная охватывает и поглощает человека, но с помощью мысли человек способен охватить Вселенную. Человек создан для того, чтобы думать, и начать треба из соображений о себе. Человек причастный ко всему, поэтому, чтобы постигнуть себя, она должны познать бесконечную Вселенную. Если она является материальным существом, то неизвестно, как материя способна прийти к самопознанию. Не менее загадочной для познания есть и природа духа. А в человеке объединенные и дух. и материя; ее природа противоречивая, она является полем постоянной борьбы ума и страстей. Вот почему человек постоянно страдает, не имея возможности постигнуть свою собственную природу. Ум человека и рационалистическая методология не может ей помочь решить проблемы своего существования, укротить страсти. Единая надежда на Бога, на веру у него, которая одна способна стать основанием человеческой морали, сделать осмысленным человеческое бытие. Не ум, а человеческое сердце способно постигнуть Бога, ощутить его присутствие. Ум же человека омрачен страстями, бессильный перед ними. В отличие от Декарта, который ставил нравственность в зависимость от мышления, Паскаль делает ударение на другом: чтобы правильно мыслить, треба правильно жить, т.е. действовать согласно христианской морали, источником которой есть не ум, а сердце человека. 

. Общее понятие философии французского Просвещения и ее основные направления.

Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 – 1794 гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

деистическое;

атеистическо-материалистическое;

утопическо-социалистическое (коммунистическое).