yoga_99 / Иванов Ю.М., Йога

Когда мы всецело заняты ка-либо мыслью или внутренним объек, мы перестаем сознавать внешний мир: наше сознание унитарно, то есть в состояни

воспринимать только одну вещь в данный момент, но оно беспокойно, непрерывно

перескакивает от одного предмета к другому. Весь секрет Пратьяхары состоит в том,

чтобы увеличить и усовершенствовать нашу силу внутренней поглощенности.

По существу, Пратьяхара есть сущность всей йогической практики. Вся йога есть,

таким образом, одна непрерывная Пратьяхара, постепенно углубляющаяся

доходящая до апогея в Самадхи, которая и есть, в сущности, глубочайшая

совершенная Пратьяхара. Это подтверждается тем, что Пратьяхара, Дхарана

(сосредоточение) и Дхияна (медитация) представляют собой части одного и того ж

постепенно углубляющегося процесса. Причем эти части при достаточно больш

опыте не имеют четкой границы. Только у тех, кто имеет малый опыт занятий в раджа-

йоге, сначала наступает Пратьяхара, затем начинается Дхарана, потом медленн

начинается Дхияна, результатом которой может быть состояние (сверхсознательное состояние). У тренированного йога в процессе дости

Самадхи невозможно указать, где кончается Пратьяхара и начинается Дхарана, где

Дхарана кончается и начинается Дхияна, где кончается Дхияна и начинается Самадхи.

Тому, кто прошел всю предварительную тренировку (Яма, Нияма, асаны, пранаяма) и

пробудил Кундалини, достаточно лишь сосредоточить ум и прану в определен точке. Он достигает состояния, при котором мысли и дыхание замирают, Кундалини поднимается до определенного нервного центра – чакры, и он погружается в глубокую медитацию, в которой сливаются воедино Пратьяхара, Дхарана и Самадхи. Тот, кто принимается за Дхияну без указанной подготовки( том числе и без освое Пратьяхары), несмотря на все усилия, достигнет ничтожных результатов.

Методика Пратьяхары

1-й этап. «Разрешение уму блуждать». Наблюдайте за умом, следите за тем, о чем вы думаете. Если вы «в упор» взглянете на мысль, она остановится. Но не старайтесь останавливать мысли, будьте только свидетелем. Наблюдайте со стороны, и мысли исчезнут.

Если соотносить вышесказанное с сосредоточением(учитывая, по существу,

неуловимую грань между Пратьяхарой и Дхараной), то может показаться, что техника первого шага освоения Пратьяхары противоречит основному принципу концентрации, согласно которому ум должен не разбрасываться, сосредоточиться на одном.

Однако путем практики мы убедимся, что это не только не противоречит, но является сущностью концентрации мысли. Ведь последующая за Пратьяхарой Дхарана не ест механическое пригвождение мысли к одной точке, отчего мысль немеет и погружается в оцепенелую неподвижность, а представляет собой постоянное и неукл углубление сознания в объект концентрации, движение ума внутрь данной точки. Это совершенно ясно чувствуется во время упражнения в Дхаране(по мере того к

углубление ума, движение сознания становятся все более и более неуклонными, они

постепенно замедляются, пока не останавливаются совершенно в Самадхи).

В результате освоения первого этапа Пратьяхары ум приобретает способ

внутренней сосредоточенности вне какого-либо объекта. Этим Пратьяхара отличается от Дхараны, которая есть сосредоточенность на самом объекте.

2-й этап. «Достижение отделения чувств от ума». На этом этапе нужно использовать определенные упражнения, цель которых – отключение органов чувств. Для отключения воздействия внешнего мира через зрение могут быть использованы следующие упражнения.

Упражнение 1 . Смотреть на красивое лицо, но не допускать, чтобы образ красоты дошел до сознания в виде красоты.

Упражнение 2 . Сидя у окна с видом на улицу, смотреть перед собой, устремив в какую-нибудь точку безразличный взгляд. Что бы ни представилось взору, необходимо оставаться безучастным, то есть не чувствовать никакой мысленной реакци зрительного впечатления, случайно попадающего в поле зрения.

Относительно этих упражнений можно сказать следующее. Всякий зрительны

образ вызывает в нашем сознании определенное удовольствие или неудовольствие,

которое может быть в самой тонкой степени и форме, но так или иначе в в

внутреннего одобрения или неодобрения всегда присутствует в сознании. Посмотрите перед собой, и вы убедитесь, что даже независимо от ваших мыслей один вид голо стены, мебели, цветов или человеческого лица вызывает совершенно различ

внутренние ощущения. Если вы можете удержать сознание от превращения ег

различные формы ощущений сообразно с различными предметами, если вы можете

воспринимать всякие зрительные впечатления одинаково безразлично– вы достигли

Пратьяхары в отношении отключения зрительных впечатлений.

После освоения упражнений по отключению зрительных впечатлений с

освоить аналогичные упражнения по отключению впечатлений от остальных орган

чувств.

В результате освоения Пратьяхары человека перестают затрагивать физичес страдания и, что очень важно, человек начинает познавать свою духовную силу.

Дхарана представляет собой фиксирование ума на внешнем предмете и

внутренней точке. Дхарана непосредственно вытекает из Пратьяхары, и овладение Дхараной возможно после овладения Пратьяхарой. Если упражняющийся сра начинает с Дхараны без предварительной практики в Пратьяхаре, он столкнется большими затруднениями; если же он сначала овладеет Пратьяхарой, он незаметно для себя придет к Дхаране и после непродолжительного упражнения, в н естественно, перейдет на высшие ступени – Дхияну и Самадхи.

Для овладения Дхараной йога предлагает пять упражнений(соответственно пяти органам чувств). Концентрация внимания в этих упражнениях осуществляется:

1)на чувстве обоняния (кончик носа);

2)чувстве вкуса (кончик языка);

3)чувстве осязания (середина языка);

4)чувстве слуха (корень языка);

5)чувстве зрения (мягкое нёбо).

Первое упражнение – концентрация на чувстве обоняния(в кончике носа) – выполняется следующим образом: старайтесь почувствовать кончик вашего носа. Не пробуйте ни представлять его себе, ни думать о нем, просто чувствуйте его. Через

несколько секунд вы действительно начинаете чувствовать кончик носа явственн, чем все остальное тело. Теперь сосредоточьтесь на этом ощущении и забудьте о

всем на свете.

Старайтесь проникнуться этим ощущением, следя за всеми его изгибами. Вы действительно откроете целую гамму оттенков ощущений, следуйте за ними, не прерывая процесс проникновения ни на одно мгновение. При этом вы заметите: чем глубже погружаетесь в ощущение, чем больше сосредоточиваете на нем сознание,

тем более замедляется дыхание во время упражнения. Сначала вам кажется, что вдох

до такой степени замедляется, что дыхание вот-вот остановится. После нескольких

секунд почти полной остановки дыхания начинается медленный выд, которыйх,

однако, протекает быстрее, чем вдох.

В течение каждого вдоха и задержки после-выдохавдоха степе сосредоточенности не остается одной и той же: с удлинением вдоха она постепенн

усиливается, достигая в моменты задержки после вдоха максимума интенсивности, и

вместе с выдохом постепенно ослабевает, падая почти до нормального состояния

концу выдоха. Таким образом, интенсивность концентрации на ощущении все врем

идет волнами, то повышаясь, то понижаясь. Необходимо следить за тем, чтобы как можно лучше сгладить резкость переходов от вдоха к выдоху и тем поддержи степень концентрации по возможности на одном уровне.

После достаточной практики вы сможете совершенно незаметно переходит

процесса вдоха к процессу выдоха и обратно(подробное пояснение по пово дыхания Кевали, которое используется здесь, дается ниже). В процессе упражнения необходимо стараться усилить сосредоточение. Тогда ощущение кончика носа такж начинает усиливаться, доходя даже до некоторой болезненности, которая, впрочем, совершенно безвредна.

Длительность этого упражнения – 10 – 15 минут каждый день, лучше всег заниматься утром (но не сразу после сна, а спустя полчаса после завтрака). Можно

заниматься вечером, но не сразу после еды и не перед сном.

Через несколько дней в результате этого упражнения внезапно придет в выс

степени приятный аромат, который невозможно объяснить никакими известн

причинами, предметами или обстановкой (йоги объясняют это тем, что усиленный ток праны направляется к точке сосредоточения и начинает раздражат обонятельного нерва, что в конце концов вызывает ощущение эфирно-астрального запаха). Этот аромат до такой степени приятен и тонок, что, хотя он и возникает всего на одно мгновение, он приводит упражняющегося в восторг, давая ему сильнейше

побуждение к дальнейшим опытам. На следующий день(или несколько дней) этот удивительный запах не появляется, но после постоянных упражнений возвращается. Длительным занятием данным упражнением можно дойти до умен вызывать запах немедленно и задерживать его на некоторое время. Меняется также и

характер запаха по мере продолжения этого опыта: запах на дальнейшей стад занятий может быть изменен по желанию. Наконец развивается способнос «яснообоняния», то есть способность определения запаха вещей, находящихся на

значительном расстоянии, недоступном для обычных чувств.

Аналогично выполняются упражнения сосредоточения внимания на чувствах вкуса, осязания, слуха, зрения. При сосредоточении внимания на чувстве вкуса начин проявляться чудесное ощущение вкуса, при сосредоточении на чувстве осязания–

состояние наслаждения, которое приблизительно можно сравнить с ощущением редчайшие моменты истинной любви или наслаждением высоким искусством. При

овладении двумя последними упражнениями(сосредоточением внимания на чувств

слуха и на чувстве зрения) занимающиеся ощущают независимо от времени и места:

•сначала звуки, мелодии, а затем даже фрагменты симфоний;

•сначала кусочки картин, пейзажей, затем задуманные и желаемые картины и в конце концов даже подлинные картины и события.

Два последних упражнения способствуют приобретению

яснослышания и ясновидения. Следует учесть, что упражняться в концентрац

внимания параллельно на двух чувствах нежелательно. Упражнения должн осваиваться последовательно, одно за другим, иначе занимающийся не достигн

успеха ни в одном из них.

Йоговская медитация

Дхияна (медитация) считается седьмой ступенью йоги; медитация следует концентрацией (а концентрация растворяется в медитации).

Шри Свами Шивананда утверждал: «Если вы медитируете по полчаса в день, то вы можете выстоять в битве за жизнь в мире. Устраняется боль, страдание, печаль и

укрепляется нервная система».

Дхияна как состояние ума вытекает из Дхараны, вернее является продолжение Пратьяхары при помощи Дхараны, которая есть лишь усилие, поддерживающее связность отдельных звеньев Дхияны, подобно тому как нить сдерживает нанизанны на нее бусы. Поэтому и само упражнение в Дхияне сводится к упражнению в Дхаран как бы к высшей ее стадии. Это можно пояснить на примере углубления упражнени сосредоточения на чувстве обоняния. Если мы сосредоточиваем внимание ощущении кончика носа при исключении ощущения всего тела– это Пратьяхара. Когда мы углубляемся в это ощущение, стараясь не прекращать его, это усилие есть Дхарана, в результате которой наступает определенный психический (аромат). Если мы настолько усиливаем Дхарану, что эти отдельные проблес

сверхчувственного восприятия соединяются в одно целое, которое тогда начинае представлять собой некоторую последовательность, известную гамму ощущений, –

это будет Дхияна. Наконец, если в результате этой цепи ощущений мы настол углубляемся в этот процесс, что нам открывается скрытая суть, или смысл, этого сверхчувственного восприятия, это уже Самадхи.

Аналогичное пояснение можно дать на примере Тра-таки. Если мы возьмем объект или картину, по деталям которой пройдем скользящим взглядом, то это Тратака (по Сахарову, Тратака 1). При этом мы используем природную тенденцию глаз и сознания скользить с одного предмета на другой. Если мы вслед за этим закроем глаз повторим этот же самый процесс мысленно, это Тратака 2. Если мы хотим перейти

концентрации (Дхаране), сознание должно быть привязано к одному месту. Но

воспользоваться тенденцией движения читты (мыслительной субстанции). Так как она

остается привязанной извне, движение идет внутрь, или, как это выразил Патанджали, «растягивается в направлении понятия», то есть направлена на внутреннюю сущность объекта – «вещь в себе». Это и есть смысл тайны Дхияны. А познанная внутренняя суть объекта – это Самадхи.

Итак, единственная возможность упражнения в Дхияне есть усиление, углубление

Дхараны. Поэтому и упражнения, предписываемые Дхияной, представляют собой как бы дальнейшую стадию Дхараны.

В качестве основного упражнения для достижения состояния Дхия рекомендуют Тратаку (как было сказано выше, это фиксирование глазами какого-либо объекта) с использованием в качестве объекта:

•образов божеств;

•изображений отдельных чакр;

•начертания слова ОМ или изображения черного кружка;

•пламени свечи, диска луны, звезды.

Следует сказать, что Тратака, помимо того что является средством достижен

состояния Дхияны, является также очень полезным упражнением для физическ

здоровья и психики. С помощью Тратаки улучшается зрение и развивается сила воли.

Причем наибольший эффект в достижении состояния Дхияны дает Тр использованием первых двух вышеперечисленных объектов, так как эти объекты в

силу своей насыщенности многими деталями, сочными и яркими красками(каждая деталь и цвет имеют определенную смысловую нагрузку) дают возможность сознанию не прерываться ни на мгновенье, не отклоняться в сторону, не допускать посторонних мыслей.

Вот как представляют йоги чакры во время медитации(вы увидите, как сложны наполнены красками чакры, хотя мы даем здесь довольно упрощенное описа изображения чакр).

Муладхарачакра: во время медитации йог представляет себе в самом

позвоночного столба четырехлепестковый лотос темно-красного цвета. На каждом из лепестков начертано по букве санскритского алфавита. В середине его желт квадрат. В квадрате – белый слон с семью хоботами. Обрамляют слона сторон огненно-красного, излучающего свет треугольника. Внутри треугольника над слоном – цилиндрическое тело цвета морской волны, один край которого закруглен. Вокруг цилиндра – в виде змеи обвивающая его тремя с половиной кольцами Кундалини-Шакти (скрытая психическая энергия), закрывающая своей головой вход

Сушумну (центральный канал в позвоночнике).

Свадхистханачакра: в Сушумне, в районе крестца, находится шестилепестковый лотос алого цвета. В середине цветка – белый полумесяц, обращенный рогами кверху.

Манипурачакра: в Сушумне, в области пупка, – черный десятилепестковый лотос, в

котором находится огненно-красный, как рдеющее солнце, треугольник со свастиками на сторонах.

Анахатачакра: в Сушумне, в области сердца, – красный двенадцатилепестковый лотос, в нем – сизо-синего цвета шестиугольная звезда.

Вишудхачакра: в Сушумне, у основания горла, – шестнадцатилепестковый лото

дымчато-огненного цвета, в цветке – белый треугольник, в треугольнике – серый круг.

Аджначакра: в конце Сушумны, в середине головы, напротив ямки во лбу между бровями, – лунного цвета двухлепестковый лотос, в круге – белый треугольник.

А вот как скользит и постепенно перемещается сознание внутрь объекта в Тратаке с

таких как любовь, великодушие, сострадание и терпение. Думайте о различных фазах Его жизни и чудесах, которые он выполнял, о сверхъестественных силах, которыми он

обладал. Повторяйте это снова и снова.

При описании изображения чакр (еще раз повторяю, изображение чакр приводилось здесь в схематичной форме) и портрета божества мы обращали особое внимание н

детализацию чакр и портрета. Это важно, так как для индийского йога каждая детал

умственных картин чакр и образа божества в процессе медитации еще расширяется

дополняется тонкими и красочными чертами, наполняется глубоким смыслом – и это все ведет к облегчению задачи управления сознанием.

В сравнении с указанными выше объектами йоговской медитации(чакры, образы

недостаточный эффект. Индийские йоги, веками практиковавшие контроль мысли, приступают к отвлеченной медитации лишь после освоения медитации на указанн

выше образах (чакры и образы божества). Способность медитации приобретается тем легче, чем сложнее ход мысли во время медитации. Ум должен быть все время занят, иначе человек становится рассеянным. Начиная с неуклонного следования

невольной работой мысли в Пратьяхаре, сознание, не останавливаясь ни на минуту, постепенно переходит к самопроизвольной работе мысли в Дхияне, в то же время все более и более замедляя движение мыслей, пока не приведет их к полной остановке Самадхи. Такая остановка сознания, ведущая к Самадхи, возможна при овладени медитацией над конкретными образами, а не над абстрактными идеями.

В качестве объекта абстрактной медитации может быть величественность океана, свет солнца, дыхание. Следующий ход мыслей предлагается в медитации дыханием. Проследите за ходом дыхания. Вы услышите звучание «Сохам». «Сохам» означает «Я есть Он». Дыхание напоминает вам о вашем единстве с Абсолютом. Вы бессознательно повторяете «Сохам» 21 600 раз в день со скоростью15 «Сохам» в минуту. Свяжите идеи о жизни, знании, физической и духовной чистоте, мире, совершенстве, любви с «Сохам». При повторении мантры«Я есть »Он

отождествляйте себя с Абсолютом.

Медитация над ОМ является промежуточной между конкретной мед (медитацией над конкретными образами) и абстрактной медитацией. Медитация протекает следующим образом. Напишите крупно ОМ на листе бумаги и помести

лист перед собой.

Сконцентрируйте внимание на надписи ОМ. Размышляйте об ОМ. Когда вы думаете об ОМ, связывайте с ним мысли о вечности, бессмертии. Все звуки – это эманация

ОМ. Представьте себе, что ОМ – это лук, ум – стрела, Абсолют – цель. Тщательно прицельтесь, и как стрела воссоединяется с целью, так и вы соединитесь Абсолютом.

• Йоги рекомендуют заниматься медитацией рано утром между4.00 и 6.00,

считая, что в это время ум спокоен и свеж.

• Не рекомендуется заниматься медитацией людям, ощущающим в себе отсутствие чувства меры или лень.

Практика медитации ведет к приобретению экстрасенсорных способностей. Это один из главных способов раскрытия сверхчувственного восприятия(правда, некоторые авторитеты, и в частности Шивананда, считают, что использование эти сил для достижения любых целей является препятствием на пути к высшей цели йог

– достижению Самадхи, и тот, кто хочет достичь Самадхи, должен подавлят

экстрасенсорные способности).

В процессе медитации занимающийся может испытать необычные ощущения: услышать различные звуки(флейта, колокол, барабан и .т д.), увидеть свет (всех цветов радуги) или огни. При медитации можно почувствовать восторг и экстаз. Возможны и вспышки озарения. Освоившие йоговскую медитацию имеют приятны

голос, хороший цвет лица, ясный ум.

Дхарана, Дхияна и Самадхи (концентрация, медитация и экстаз), направленные на один и тот же объект, сливаются в один процесс, называемый Самьямой. Любая правильная медитация должна быть погружением сознания в , объекткоторое начинается концентрацией (Дхарана) и оканчивается в экстазе (Самадхи).

Патанджали в «Йога-сутре» указывает на 4 ступени медитации: грубоматериальная,

световая, точечная, тонкоматериальная.

На первой ступени медитации отсутствует видение световых эффектов. В качестве

технического приема, помогающего погружению сознания в объект, известный раджайог Борис Сахаров подчеркивает необходимость использования дыхания Кевали: на

стадии сосредоточения – Кевали 1, на стадии медитации – Кевали 2.

Дыхание Кевали и Тала-юкта

проходящее через тело туда и обратно. По мере освоения Тала-юкты постепенно растягиваем качок по длительности до4, 5, 6… секунд до тех пор, пока один качок не перейдет во второй и дыхание не станет непрерывным. Этот непрерывный спосо

дыхания, при котором грудная клетка длительное время остается растянутой, и есть уже Кевали 1.

После освоения Тала-юкты отрабатывается непосредственно Кевали 1, при котором легкие уже автоматически должны засасывать воздух в чрезвычайно медл вдохе, который затем непрерывно переходит в выдох. Стираются границы межд

вдохом и выдохом, и наоборот.

Кевали 1 является необходимым средством длительного удерживания внимания на

одном предмете. Кевали 1 как бы ведет и удерживает внимание на объекте, при этом

способность концентрации имеет свой кульминационный момент при кажу

полном прекращении вдоха и имеет минимум на почти стертой границе выдохом и новым вдохом.

Кевали 2 – это так называемое незаметное дыхание, которое сопровождае медитацию и содействует ее развитию. Кевали 2 характеризуется максимальным расслаблением дыхательных органов (обусловленное опущением грудной клетки), при котором дыхание почти прекращается, становится почти незаметным. Это высша ступень йоговского дыхания.

Кевали 2. Это дыхание нужно отрабатывать, обращая внимание на затаеннос

дыхательного процесса. Но главное – это полное освоение Кевали 1. Когда достигнута

предыдущая ступень дыхания(Кевали 1), следующая ступень дыхания(Кевали 2) получается как бы сама собой(естественно, при определенной мысленной установке на выполнение Кевали 2). Если вы посредством постепенно увеличивающегося вдоха

добились необходимого расширения легких до их максимальных границ(в Кевали 1),

то это ведет к тому, что дыхательные органы как бы сами собой расслабляются,

спадают и получается ощущение, что вы как будто бы не дышите(это и есть Кевал

2).

На второй ступени медитации ее объект помещается в одну из чакр, чаще всего в

сердечную – Анахатачакру (иногда объект медитации помещают между бровями).

Объект медитации видится в этом случае как бы в окружении излучаемого (отсюда название ступени медитации – световая).

На этой ступени происходит процесс пробуждения Кундалини-Шакти(энергии нижней чакре). Вследствие концентрации внимания жизненная сила из чакры, в которую помещен объект медитации, через все нижерасположенные чакры опускается до Муладхарачакры (район копчика), где эта жизненная сила ощущается как сильны внутренний жар. В процессе медитации этот жар начинает поднима

спинномозговому каналу от чакры к чакре(как бы пробуждая, раскрывая их). Ощущение жара может быть сильным, упражняющийся может ощущать свое тело ка

бы объятым пламенем(при ведении медитации нужно держать включ «сторожевой пункт сознания», чтобы не допустить очень сильного ощущения жара чакрах, иначе можно их повредить).

На третьей ступени медитации(точечной) внутренний жар (Кундалини-Шакти) достигает места середины бровей(Аджначакра) и далее поднимается Сахасрарачакры. Занимающийся видит между бровями восходящее пламя, сияющее как солнце (слово «точечная» от слова «точка», или «капля», обозначающего форму пламени).

На четвертой ступени медитации (тонкоматериальной) упражняющийся становится единым с объектом своей медитации, то есть воспринимающий сливаетс

воспринимаемым (воспринимающий, восприятие и воспринимаемое станов единым). Этот процесс единства наступает, когда жар (пламя) Кундалини-Шакти достигает шишковидной железы(Сахасрарачакры) и начинает ее открывать. Это

высшая ступень медитации (Дхияны) и начало Самадхи.

Следует заметить, что в процессе Дхияны вместо видения пламени может б

видение прекрасного свечения красок.

Вслед за Дхияной следует Самадхи.

Самадхи

Все формы высшей йоги(раджа-йога, бхакти-йога, жнани-йога, карма-йога) и виды йоги (индийская, буддийская, японская, тибетская) объединяет одна и та же высшая

цель – достижение особого состояния, называемого Самадхи. Современные

исследователи по-разному словесно определяют Самадхи. Одни из них определяю

Самадхи как «сверхсостояние» или «достижение космического сознания», другие

предпочитают обозначать Самадхи как«экстаз» или «транс». Во всех йоговски

текстах подчеркивается, что состояние Самадхи не поддается словесному описанию. «Самадхи есть вид созерцания, в котором нет ни„здесь“, ни „там“, это озарение,

спокойное, как океан, это сама „Пустота“», – говорится в «Куларнаве-Тантра». О том,

что в этом состоянии для человека нет ни дня, ни ночи, ни голода, ни жажды,

говорится в другом трактате: «Йог, пребывая в Самадхи, не воспринимает запахов,

вкусов, прикосновений, форм, звуков; он не отличает себя от других… не подвержен

Абсолютом («„Я“ и ум растворяются»), при котором наступает полное блаженство, радость и мир.

В Самадхи имеется четыре ступени(согласно классификации Бориса Сахарова,

автора нескольких книг о йоге, среди которых выделяется книга«Великая тайна»; Сахаров сам переводил с санскритского древние йоговские ): текстыэкстаз «размышлением», экстаз с «раздумьем», экстаз с «наслаждением», экстаз «самозабвением».

На первой ступени Самадхи занимающийся видит образы и картины, которые кажутся ему странными и непонятными. Полученные при этом поз сопровождаются как бы раздумьем(сомнением), так как еще не известно, что з познания (знания) означают эти странные образы и картины.

На второй ступени Самадхи йог видит образы и картины в движении, как будто ему открывается новый мир. Это тонкоматериальный мир представлений, мыслей и желаний, так называемый астральный мир. После некоторого времени«раздумья» появляются проблески познания смысла образов и картин.

На третьей ступени образы и картины светятся нежным, неослепительным цветным сиянием (астральный свет). По мере освоения этой ступени видения становятся более светящимися, яркими, яснее смысл видимого и шире, яснее познания и тес

связанные с ними психические силы(силы сиддхи, то есть экстрасенсорн способности; силы сиддхи являются следствием состояния Самадхи: в медитации при

На четвертой ступени достигается полное просветление: в этом состоянии йог ка

бы видит без глаз, слышит без ушей, ощущает без кожи– наступает ощущени безграничного счастья и ощущение знания всего.

Из состояния Самадхи самому занимающемуся выйти невозможно. Ромен Роллан в жизнеописаниях знаменитых индийских учителей йоги Рамакришны и Вивеканан, рассказывая об их увлечениях Самадхи, подчеркивал, что каждый выход из состояния Самадхи тем и другим осуществлялся с помощью находившихся рядом учеников.

Каждому занимающемуся йогой следует твердо усвоить следующее:

• прежде чем выполнять Самья , ведущую к Самадх, нужно обязательн освоить базовую часть йоги– хатха-йогу (Рамакришна и Вивекананда пренебрегал

хатха-йогой, не уделяли достаточного внимания здоровью тела, в результате чег

увлечения Самадхой привели того и другого к болезни);

• выполнять Самьяму, ведущую к Самадхи, можно только в присутствии опытного специалиста по йоге.

Медитация в буддизме и даосизме

Одним из основных средств достижения нирваны является медитация. Для

повышения эффективности медитации буддизм рекомендует строгое соблюд

определенных моральных принципов.

В качестве объектов медитации в буддизме используют желтые, красные, синие, белые или черные круги диаметром25 см, а также отражение луны на вод

поверхности. Считается, что расширение космического сознания возможно достигнуть

в медитации при рассмотрении окружающего мира с двух точек зрения: с точки зрения микроскопического существа и с точки зрения огромного великана. Кроме того, в

качестве объекта медитации используется сам процесс дыхания. Техника медитации

следующая. Сидеть со скрещенными ногами; шея, голова и спина на одной линии. Концентрация внимания на моментах вдоха и выдоха. Делаются длинные вдох выдох, затем – вдох и выдох короткие. Следуют формулы самовнушения, причем каждая фраза самовнушения произносится2 раза (на вдохе и на выдохе) и после каждой фразы произносится соответственно: «Я вдыхаю» или «Я выдыхаю». Фразы самовнушения:

1)«Я чувствую свое дыхание».

2)«Мое тело расслабляется».

3)«Я чувствую свое тело».

4)«Какое спокойное ощущение».

5)«Я наблюдаю за своими мыслями».

6)«Я контролирую свои мысли».

7)«Я расслабляюсь».

8)«Спокойствие и тишина».

Вдзен-буддизме в качестве объекта медитации используются специфич выражения, чаще всего лишенные конкретного логического смысла(так называемые коаны), и ритмика дыхательного процесса.

Каждый коан отрабатывается несколько лет, чтобы у занимающегося появила

специфическая психическая реакция, представляющая собой ответ на коан. В качестве этого ответа может быть фраза, стихотворение, определенное движение. Одним из основных коанов является коан«му». Согласно утверждению дзен-

буддистов, с его помощью сознание очищается от следов прошлой психи

деятельности.