Никлас Луман - Тафтология и парадокс в самоописаниях современного общества

На этой основе получает свое значение различение естествен­ных и искусственных ограничений самореференции. Оно позволяет удержать различение наблюдения и операции, хотя оба они возмож­ны лишь как разомкнутые (депарадоксированные) операции, то есть только как система. Различение естественного и искусственного мо­жет использоваться таким образом, что наблюдение отнесет то, что естественно и необходимо для системы, в категорию того, что искусственно и может быть другим. Тогда наблюдатель, например, может исследовать, как система продуцирует для себя самой впечат­ление естественности, неизбежности, безальтернативности своих самоописаний. Он может тогда, например, задать вопрос о функцио­нальных эквивалентах понятию Бога, при помощи которого депара­доксирует себя система религии [23]. Таким образом, если при­бегнуть к формулировке, данной Гейнцем фон Ферстером, наблю­датель может видеть, что наблюдаемая система не может видеть, что она не может видеть того, чего не может [9]. В этом состоит подлинный выигрыш, предлагаемый кибернетикой второго порядка: видеть, что некто не может видеть того, чего не могут видеть. А если сделать целью всякое иное просвещение, то оно запуталось бы в достаточно известных самопротиворечиях.

Но это не значит, что данная формула дает предел конечный муд­рости земной. Но все-таки это означает, может быть, что тут конец мудрости и начало теории, которая должна была бы заняться вопро­сом о том, какая семантика самоописания нашего общества оправ­дывает себя в процессе рекурсивной самопроверки, даже если можно постигнуть ее искусственность, контингентность, ее возможность быть и другой.

212

VIII

То, что реализовано, может и наблюдаться. Поэтому в ходе ис­тории увеличивается количество опыта, которым могут располагать относительно себя самих определенные общественные формации. Поэтому очевидно, что современное общество, которое начало само­наблюдения и самоописания в XVIII веке, ныне в большей мере спо­собно на них, чем прежде. Во всяком случае, те негативные аспекты современности, которые с самого начала тоже были наблюдаемы в буржуазном движении, сегодня не могут быть списаны ни как прехо­дящие явления, ни как необходимые издержки процесса цивилиза­ции. Лишь теперь общество в полной мере обнаруживает, на какие последствия своего структурного выбора оно наталкивается. В осо­бенности это относится к экологическим проблемам, порожденным его собственной рациональностью. Поэтому напрашивается радикализация самонаблюдения и самоописания до такой степени, пока не станет очевидно: это сводится к парадоксу, то есть к пониманию, что хотят того, чего не хотят.

Ища позицию, позволяющую современному обществу самому себя в этом смысле наблюдать, попадаешь в поле социальных движений. Весьма типичный показатель — уже то, что эти движения пытаются в обществе оперировать против общества, словно бы они-то пришли извне. После длительных попыток, столь же богатых последствиями, сколь и безуспешных, фиксироваться на каком-то особом феномене (ключевое слово — «капитализм») сегодня так называемые «новые социальные движения» открывают куда более радикальную перспективу, соответствуя, таким образом, историчес­кой ситуации, которая предлагает для самоописания более благо­приятные возможности. Тематически они шире, а потому и мотива­ция их гетерогенна (из-за чего и оказываются все время бесплод­ными многочисленные усилия понять эти движения как единство). Они ориентированы одновременно и радикально, и нерадикально. У них речь идет о сохранении отдельных деревьев и об изменении общества, о том, чтобы избежать радиоактивности, превышающей естественный уровень, и о жизни иной. Часто эти движения ориен­тированы противоречиво. Например, преследуя экологические цели, они используют для характеристики своего противника экономичес­кие категории. Или же они в себе раздроблены. Так, когда в женском движении выдвигается тема равенства, то при этом артикулируется вполне буржуазная потребность в компенсации, а одновременно, в вопросе о семантике жертвенности — поиск совершенно иной формы жизни. В зародыше эти движения содержат возможность радикальной критики общества, далеко превосходящей то, что мог видеть и на что мог осмелиться Маркс. Они действуют на широком фронте, занимаясь множеством последствий взаимной дифферен­циации функциональных систем, и если позволительно приписать им радикальные намерения, то они состоят в критике функциональ­ной дифференциации.

213

Но это уже граница альтернативности. Общество может предста­вить себе изменение своего принципа стабильности, то есть своей формы дифференциации, своей формы проведения границ системы, только как катастрофу¹. Поэтому, как некогда критика сословного порядка, так теперь критика функциональной дифференциации ос­тается моральной критикой, неспособной ни к созиданию, ни к ука­занию на то, что могло бы функционировать вместо этого. Как тогда, так и теперь остается бесспорным, что многое можно сделать лучше. И равным образом снова и снова можно констатировать, что люди виноваты перед другими людьми, такими же людьми, как и они. Та­ким образом, новые социальные движения неизбежно оказывают­ся в вихре актуальных тем — разве что хватаются они за эти темы, может быть, более непринужденно. Их «антипубличность» живет активным обменом с «буржуазной» публикой, через противополож­ность к которой она и рассчитывает обрести четкие очертания. Но при всем том и «альтернативисты» обнаруживают, что они попали в вихрь функциональных замен, всегда уже продуманных, испытанных и либо подтвержденных, либо отклоненных. Апофеоз собственной моральности и несколько неконвенциональные средства собственного появления на публике могут тогда внушить впечатле­ние, что следует быть готовым к перепроверке оценок. Но так или иначе это все равно происходит, и происходит в обществе, а не воп­реки ему и не помимо его.

Тайна альтернатив состоит в том, что никакой альтернативы они вообще предлагать не должны. Это они должны скрывать от себя и от других. В этом состоит их вклад в депарадоксализацию. И нет недостатка в признаках того, что он уже начинает оказываться плодотворным.

1. Barel Y., 1983: De la fermeture a 1'ouverture en passent par 1'autonomie? in:Dumouchel P. /Duruy J.-P. (Hrsg.), L'Auto-organisarion: De la physique au politique. Paris.

2. Bockenforde E.-W., 1976: Lorenz von Stein als Theoretiker der Bewegung von Staat und Gesellschaft zum Sozialstaat (1963), neu gedruckt in ders., Staat und Gesellschaft. Darmstadt, S. 131 — 171.

3. Brunner E. /Conze W. /Koselleck R. (Hrsg.), 1972: Geschichtliche Grundbegriffe: Historisches Lexikon zur politisch-sozialen Sprache in Deutschland, Bd. 1. Stuttgart.

4. В и h 1 W. L., 1981: Okologische Knappheit: Gesellschafliche und technologische Bedingungen ihrer Bewaltigung. Gottingen.

5. Chihara C., 1973: Ontology and the Vicious-Circle Principle. Ithaca.

6. Dierse U., 1976: Ideologie. Sr. 158—187 // Historisches Worterbuch der Philosophic, Bd. 4. Basel—Stuttgart.

7. Dierse U., 1982: Ideologie//Geschichtliche Grundbegriffe: Historisches Lexikon zur politisch-sozialen Sprache in Deutschland. S. 131—169, Bd. 3. Stut­tgart.

1 В этом аргументе принципиально ничего не изменило бы и то, если бы на правильном греческом восходящее движение назвали бы анастрофой.

214

8. F i с h t e J. G., 1922: Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre // Ausgewa'hlte Werke in sechs Banden, Bd. 1. Darmstadt.

9. Foerster H. von, 1979: Cybernetics of Sybernetics. S. 5—8 // К r i p p e n-dorff K. (Hrsg.), Communication and Control in Society. New York.

10. Foe rater H. von, 1981: Observing Systems. Seaside, Cal.

11. Frohlich W. D., 1982: Angst: Gefahrsignale und ihre psychologische Bedeutung. Munchen.

12. Grimm D., 1980: Reformalisierung des Rechtsstaates als Demokratiepostulat. Juristische Schulung 20: 704—709.

13. Habermas J., 1981: Theorie des kommunikativen Handelns, 2 Bde. Frank­furt.

14. Habermas J., 1985: Der philosophische Diskurs der Moderne: Zwolf

Vorlesungen. Frankfurt.

15. Hofstadter D. R., 1970: Godel, Escher, Bach: An Eternal Golden Braid, Hassocks, Sussex UK.

16. James W., 1983: On a Certain Blindness in Human Beings // Idem, Talks to Teachers on Psychology and to Students on Some of Life's Ideals (1912). Neudruck (The Works of William James). Cambridge, Mass., S. 132—149.

17. К a u 11 a R., 1906: Die geschichtliche Entwicklung der modernen Werttheorien,

Tubingen.

18. Krippendorf K., 1984: Paradox and Information, in: D e r v i n B. / Voigt M. J. (Hrsg.), Progress in Communication Sciences 5: 45—74.

19. Lofgren L., 1978: Some Foundational Views of General Systems and the Hempel Paradox. International Journal of General Systems 4: 243—255.

20. Lofgren L. 1979: Unfoldment of Self—Reference in Logic and Com­puter Science. S. 205—229 // Proceedings of the 5th Scandinavian Logic Symposium, Aalborg.

21. Luhmann N. 1984: Soziale Systeme: Grundriss einer allgemeinen Theorie.

Frankfurt.

22. Luhmann N. 1985a: Die Unterscheidung von "Staat und Gesellschaft": Vortrag auf dem 12. Weltkongres fur Rechts-und Sozialphilosophie, Athen.

23. Luhmann N. 1985b: Society, Meaning, Religion — Based on Self—Referen­ce. Sociological Analysis 46: 5—20.

24. Middle ton J. / Taite D. (Hrsg.), 1958: Tribes Without Rulers: Sudies in African Segmentary Systems. London.

25. M о r e 11 e t Abbe, 1980: Prospectus d'un Dictionnaire de Commerce. Paris 1769, Nachdruck Munchen.

26. Oesterle I. Der "Fuhrungswechsel der Zeithorizonte" in der deutschen Literatur, ins Grathoff, D. (Hrsg.), Studien zur Asthetik und Literaturgeschicthe der Kunstperiode. Frankfurt.

27. Parsons Т., 1960: Durkheim's Contribution to the Theory of Integration of Social Systems // Wolff K. H. (Hrsg.), Emile Durkheim 1868—1917, Columbus, Ohio.

28. Pernetti J., 1748: Les Conseils de 1'amitie, 2. Aufl., Frankfurt.

29. Rammstedt O., 1985: Zweifel am Fortschritt und Hoffen aufs Individuum. Soziale Welt 36: 483—502.

30. R a u s с h e r A., Kollektivismus, Kollektiv. Sp. 884f. in: Historisches Worterbuch der Philosophie, Bd. 4, Basel—Stuttgart.

31. Renn O., 1985: Die alternative Bewegung: Eine Historisch-soziologi-sche Analyse des Protestes gegen die Industriegesellschaft. Zeitschrift fur Politik 32; 153—194.

32. Sciolla L., 1983: Differenziazione simbolica e identita. Rassegna Italiana

di Sociologia 24: 41 — 77.

33. Shils E., 1961: Centre and Periphery // The Logic of Personal Knowledge:

Essays Presented to Michael Polanyi, London..

34. Stein L. von, 1850: Geschichte der sozialen Bewegung in Frankreich von 1789 bis auf unsere Tage, Leipzig.

35. Stockton F. R., 1969: The Lady, or the Tiger? (1884) // The Lady, or the Tiger and Other Stories. New York.

36. Willke J., 1974: Das "Zeitgedicht": Seine Herkunft und fruhe Ausbil-dung, Meisenheim am Glan.

215

ОТ ПЕРЕВОДЧИКА

Статья Лумана была выбрана по согласованию с автором для первой публикации в нашей стране. Она безусловно вызовет серьез­ные трудности у читателей, прежде всего — своей терминологией. Эти трудности будут преодолены лишь со временем, по мере по­явления в нашей печати других сочинений Лумана и привыкания публики к его образу мысли и изложения. Редакция «Социо-Логоса» планирует новые публикации Лумана в последующих вы­пусках. В какой-то мере облегчить чтение мог бы подробный ком­ментарий, от которого, по соображениям объема, пришлось отка­заться и ограничиться лишь специальным кратким пояснением.

«Каргоизм», о котором упоминает Луман, собственно, культ cargo, т. е. груза (торговых кораблей) — это, по словам его извест­ного исследователя П. Лоренса, «самая распространенная форма милленаризма в Меланезии, начиная с XIX века. ...Миллена-ризм неизбежно должен был проявиться в этом контексте как ожидаемое наступление массовых поставок европейских товаров (карго) — гражданского имущества... и военного снаряжения, отно­сительно которых многие люди верят, что сделаны они не чело­веческими существами, но божеством или божествами при помощи духов мертвых. Определенного рода ритуалы должны послужить получению этих благ». См.: Lawrence P. Cargo Cults // The Encyclopedia of Religion. Vol. 3. N. Y., L., 1987. P. 74—81 (74). Понятие «repraesentatio identitatis» заимствовано Луманом из поли­тической терминологии XIV—XV вв.

СОЦИО-ЛОГОС. – М.: Прогресс, 1991. // Луман Н. Тавтология и парадокс в самоописаниях современного общества. С. 194-218.