5. Особенности средневековой философии. Патристика: учение Августина Блаженного. Схоластика, ее своеобразие. Философские взгляды Фомы Аквинского. Основные философско-правовые идеи Средневековья.

Особенности средневековой философии.

Особенностью средневековой философии является тесная ее связь с теологией (учением о Боге), ярко выраженный религиозный характер ее проблем и способов их решения. Определяющими чертами средневековой философии являются монотеизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм и эскахатологизм.

В монотеизме Бог понимается не просто как единый, но как радикально отличный от всего прочего, трансцендентный миру (т.е. выходящий за его пределы, как бы лежащий вне мира)

Креационизм означает восприятие мира как сотворенного Богом, причем сотворенного из ничего

Провиденциализм – это непрерывное осуществление в истории божественного замысла по спасению мира и человека

Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, предопределенного уже в самом его начале

Христианское миропонимание глубоко антропологично. Человек занимает особое место в мире как образ Божий, и всей своей жизнью он призван уподобиться ему в безгрешии, святости и любви

В развитии средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику и схоластику. Патристика – это период деятельности «отцов Церкви» (II-VIII вв.), заложивших основы христианского богословия и догматики. Схоластика – это период поисков рациональных путей в богопознании и разработки актуальных философских проблем в рамках номинализма и реализма (VII-XIV вв.)

2 - Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего, а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал не иначе, как «служанку богословия». Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля.

Основными принципами средневековой философии были: креационизм – идея сотворения мира Богом из ничего; провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека; теодицея – как оправдание Бога в связи с наличие в мире зла; символизм – своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета; откровение – непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания. В развитии средневековой философии можно выделить два этапа – патристику и схоластику.

Патристика: учение Августина Блаженного.

Термин «патристика» происходит от лат. «патер»- «отец».

Патристика представляет собой религиозно-философское учение «отцов Церкви» - богословов, сыгравших значительную роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Наиболее активно патристика развивалась в Ш – YШ вв.

В патристике обсуждались следующие вопросы:

- троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями;

- природа Христа – божественная, человеческая, богочеловеческая;

- соотношение свободы и благодати;

- отношение веры и разума.

Аврелий Августин Блаженный (354-430) был римским философом, одним из осноположников христианской философии. Родился в Римской колонии – городе Тагасте (Северная Африка) у матери-христианки и отца-язычника.

Учился в Тагасте, Карфагене, Риме и Медиолануме (Милан). Занимался философией, в молодости интересовался скептицизмом, испытал влияние трудов Плотина (последователя Платона), увлекался аллегорическим истолкованием Библии. В 387 г. принял христианство, в 391 г. Стал пресвитером, в 395 – епископом.

Основные труды: «О граде Божьем», «Исповедь», «Против академиков», «О блаженной жизни», «О порядке», «Бессмертие души», «О Троице», «Об учителе», «О музыке».

Главная проблема трудов Августина – взаимоотношение Бога и мира. Его взглядам присущи принципы теоцентризма (Бог – источник и причина всего) и креационизма (мир создан Богом из ничего). Существует «личный» Бог, запредельный миру, созданному им. Он – конечный и исходный пункт всех человеческих действий. Он – носитель воли, творит мир по доброй воле из ничего. Но в уме у Бога - прототипы реального мира, «образцы». Сотворенный мир – единство бытия и небытия. Сотворение мира – чудо. Бог передает в «пользование» природе законы, но при этом не забывает о мире, постоянно печется о нем (Это названо провиденциализмом – божественной предопределенностью всех событий). Свое попечительство Бог не оставляет, иначе мир может исчезнуть (концепция «непрерывного творения»). Мир, с точки зрения Августина, представляет собой устойчивую иерархию, в нем – всему свое

Место. Внизу – неодушевленные тела (существуют), далее – растения (существуют и живут), выше – животные (существуют, живут, ощущают), на самом верху – человек (существует, живет, ощущает, обладает бессмертной душой).

Человек разделяет время на прошлое, настоящее и будущее. Прошедшее остается в памяти, будущее производно от надежды.

Мир - градация добра. Зло не «онтологично», оно не существует само по себе; это – умаление добра. У Августина имеет место оправдание Бога за зло в мире (учение о теодицее). Без контрастов добра и зла добро не имело бы цены («без болезни не было бы здоровья»).

Человек, сотворенный Богом, наделен свободой воли («первородный грех» - выбор зла). Зло - результат высокомерия человека, стремящегося встать вровень с Богом, его желания абсолютизировать собственную неполноту, ограниченность своих возможностей.

Душа человека уникальна, бессмертна, но при этом она неразрывно связана с телом. Необходимо не умерщвлять, а «просветлять» плоть. Душа человека – это ум, память и воля (отражение троичности Бога). Августин был хорошим психологом (даже – психоаналитиком): он учил, что человек должен «помнить себя», «знать себя» и «любить себя». Дуализм человека - дуализм его помыслов; можно жить «по закону плоти» и «по закону Духа». Задачи человека грандиозны, и без помощи Бога не обойтись. Несовершенство человека толкает его к изменениям и ведет к самосовершенствованию.

Приоритет веры над разумом, по Августину, - не «отключение» познавательной способности человека, но избавление от самонадеянности, излишней уверенности в универсальности и безотказности разума. Философ учит: «Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого».

Августин резко противопоставлял государство и церковь. Государство основано на любви человека к самому себе, на эгоизме. Он называл государство областью непрерывной борьбы, войны, конфликта.

В отличие от государства церковь основана на самоотверженной любви Бога к человеку.

История у Августина, в отличие от языческих концепций, подобна летящей стреле (до этого существовала идея повторения событий, круговорота); она имеет начало, смысл и свое завершение.

Схоластика, ее своеобразие.

Схоластика представляет собой классическую форму религиозной философии. В развитии схоластики можно выделить следующие периоды:

Ранняя схоластика (IX-XII век). Иоанн Скотт (Эригена или Эриугена) (ок. 810 - 877 гг.), Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.), Росцелин (ок. 1050-1120 гг.), Пьер Абеляр (1079-1142 гг.).

Зрелая схоластика (XIII век). Альберт Великий (род. 1193 - 1207, умер в 1280 г.), Фома Аквинский (1225 - 1274 гг.), Сигер Брабантский (ок. 1235-1282 гг.).

Поздняя схоластика (XIII - XIV вв.). Представители: Роджер Бэкон (ок. 1214 - 1294 гг.), Иоанн Дунс Скот (ок. 1265 - 1308 гг.), Уильям Оккам (ок. 1300-1350 гг.).

Крупнейшими схоластами были парижские профессора: Абеляр, сыгравший большую роль в основании Парижского университета и навлекший своим «вольнодумством» резкое осуждение со стороны правящих верхов церкви; Альберт Великий, усердный почитатель Аристотеля и его логического метода, автор многих сочинений частью богословского, частью естественнонаучного характера; Фома Аквинский, известный своей «Суммой богословия» (Summa Theologiae), которая была как бы энциклопедией средневекового мировоззрения, освещавшей в церковном духе все вопросы познания природы и общества. Схоластам, уделявшим наибольшее внимание вопросам естествознания, был английский ученый монах Роджер Бэкон, который одним из первых настаивал на необходимости опытного изучения природы.

Теоретической основой схоластики является христианская религиозная догматика. Однако схоласты активно использовали идеи античной философии. Одни опирались преимущественно на идеи Платона и неоплатоников, другие - на идеи Аристотеля. Такое различное философское основание определяло различие самих схоластических философских систем.

Понимание средневековой философии как служанки богословия предопределило специфику схоластического способа мышления в целом. Задача схоластики состояла не в том, чтобы открыть истину, она уже была дана в «откровении» и изложена в «святом писании». Задача состояла в том, чтобы рационально обосновать и подтвердить эту истину. Эта задача, поставленная перед схоластикой, с помощью логики, разума доказать истинность религиозных догм оказалась в принципе невыполнимой. Выяснилось, что положения, основанные на вере, положения по самой своей природе иррациональные и алогичные, невозможно доказать с помощью разума и логики. В них можно только верить.

Столкновение, а затем и размежевание знания и веры были неизбежны. Противоречие между знанием и верой, заложенное в самой сути схоластики, привело к ее гибели и замене новой философией, новым способом философствования.

К основным проблемам схоластики относятся:

а) проблема соотношения знания и веры;

б) проблема соотношения сущности и существования;

в) проблема природы и сущности общих понятий («универсалий»).

Три подхода к решению одной из основных проблем схоластики - соотношение знания и веры.

1. Знание и вера - непримиримые враги. Они - антиподы, несовместимые друг с другом. Философия, разум, знание - враги религии и веры. Вере не нужно никакое знание, никакой разум. У нее своя природа, своя основа - «откровение» и «святое писание». Об этом прямо говорит Тертуллиан: «Нам после Христа не нужна никакая любознательность; после Евангелия не нужно никакого исследования».

Вера потому и вера, что ей не нужны никакие разумные обоснования и доказательства. «Сын божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно; сын божий умер - вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». Отсюда знаменитое кредо Тертуллиана: «верую, ибо это абсурдно». При таком подходе философы не только не нужны религии, а напротив «философы и есть патриархи еретиков». Там, где появляется философ, там, где он ставит рациональные вопросы, там появляются и еретики.

Эту концепцию разрабатывали Тертуллиан (160-240 гг.) и Петр Дамиани (1007-1072 гг.). Выражена она в апофатической (греч. - отрицательный) теологии, которая отрицает возможность познания Бога и его проявлений в реальном мире.

2. Союз знания и веры. Эта концепция представлена в катафатическом (греч. - утвердительный) богословии. Согласно ей познание Бога возможно по плодам его творения и результатам вмешательства в дела мира, следовательно, возможен союз веры и знания. Однако сам союз понимали по-разному. Одни отдавали первенство в этом союзе вере - «верую, чтобы понимать» (Св. Августин, А. Кентерберийский), другие - знанию, «понимаю, чтобы верить» (П. Абеляр).

3. Теория двойственной истины. Наиболее известные ее представители Аверроэс (1126-1198 гг.) и Сигер Брабантский (ок. 1235-1282 гг.). Суть ее состоит в том, что философия и теология имеют разные объекты исследования (одна природу, другая Бога), разные источники получения знаний (философия - разум, религия - откровение) и поэтому они обладают разными знаниями и разными истинами. Одна истина - философская, другая истина - теологическая. Эти две истины равноценны и независимы друг от друга.

Концепция союза знания и веры получила наибольшее распространение. Однако эта концепция оказалась внутренне противоречивой и трудно выполнимой практически.

Идея опоры на разум в решении теологических вопросов была высказана еще в 9 веке Иоанном Скоттом Эригеной. Он рассматривал разум как критерий правильного толкования «священного писания» и заложил тем самым основы религиозного рационализма. Суть его в том, что «все, что разумно, должно быть доказуемо разумом». Поскольку Бог и его деятельность - разумны, то они должны быть доказуемы с помощью разума. Отсюда задача религиозного рационализма - доказать с помощью разума разумность религиозных догматов.

Однако этот тезис в скрытом виде содержал свое продолжение - «все, что недоказуемо разумом - неразумно». Отсюда получалось, что догматы, недоказуемые разумом - неразумны. Поэтому, когда выяснилось, что догматы религии недоказуемы с помощью разума, схоластика стала перед дилеммой - или признать, что религиозные догматы неразумны, что невозможно, или найти какой-то выход. И этот выход был найден - религиозные догмы были признаны «сверхразумными», т.е. утверждалось, что эти догмы разумны по своей божественной природе, но недоступны человеческому разуму.

Таким образом, чтобы избежать обвинений в неразумности религиозных догматов, схоластика вынуждена была постепенно отказываться от опоры на разум и переходить к обоснованию их «сверхразумной» природы.

В этом плане историю схоластики можно рассматривать как историю постепенного размежевания знания и веры. И проводят это размежевание сами схоласты. Альберт Великий признал невозможность рационального доказательства догматов о единстве и троичности Бога, о воплощении и воскресении. Ф. Аквинский добавил к ним догматы о творении во времени, о первородном грехе, о таинстве и чистилище, о страшном суде и воздаянии, Дунс Скот признавал догмат о «творении из ничего»; и, наконец, У. Оккам признал невозможность рационального доказательства бытия Бога и единства его природы. Вследствие всего этого союз разума и веры не состоялся.

Проблема соотношения сущности и существования ставится и решается в схоластике как проблема теологическая, т.е. как проблема существования Бога и познания его сущности. Однако философская суть этой проблемы оставалась прежней. Как соотносятся существующий мир (мир видимый, чувственно воспринимаемый, мир явлений, «мир для нас») с сущностью этого мира, т.е. миром чувственно не воспринимаемым, миром, который постигается только умом (ноуменальный мир, «мир в себе»), но который только и является истинным миром, образуя сущность, основу мира видимого.

Схоласты решали поставленную проблему с позиций религиозной догматики. Существующий мир (вещи) есть творение Бога. Следовательно, сущность мира (вещей) состоит в том, что он (они) творение Божие.

О том, что Бог есть причина и сущность мира, споров не было. Спор шел о том, возможно ли познание самого Бога?

Одни считали, что, познавая существующий мир как творение Божие с помощью чувств и разума, мы познаем сущность этого мира и тем самым познаем Бога. Следовательно, познание Бога с помощью разума вполне возможно. Другие, напротив, считали, что познание сущности Бога человеком невозможно и все, что мы знаем о Боге, мы получаем непосредственно от него, путем откровения. Этот схоластический спор важен в двух отношениях.

Во-первых, на его основе сложились два основных способа доказательства бытия Бога. Первый - доказательство от «откровения», когда существование Бога выводится из авторитета «святого писания» и работ «отцов церкви». Это - святое доказательство бытия Бога. Второй способ - естественный. Существование Бога выводится и доказывается исходя из характеристик существующего мира. Эти характеристики якобы дают нам доказательства существования Бога. Этим путем идет Фома Аквинский, доказывая бытие Бога: Бог как «первопричина», как «перводвигатель», Бог как абсолютная цель, как абсолютное совершенство и как абсолютная необходимость.

Во-вторых, более чем тысячелетний поиск «сущности» вещей схоластикой вошел в плоть и кровь европейской философии, философского мышления. Поиски «сущности» приобрели «врожденный» характер. Выяснение «сущности» и способов ее познания стало центральной задачей европейской философии. Отсюда «феноменальный и ноуменальный» мир И. Канта, отсюда «Абсолютная идея» и «наличное бытие» Гегеля, отсюда, как реакция на бесконечные поиски «сущности», феноменология, отсюда «сущность и существование» в экзистенциализме.

У. Оккам предложил принципиально новый подход к решению проблемы сущности и существования. Тезис, известный как «бритва Оккама», гласит: «сущностей не следует умножать без необходимости». Это значит, что если наука, опираясь на разум и опыт, может объяснить сущность вещи, то нет никакой необходимости вводить еще одну «умозрительную» сущность для ее объяснения. Так, если закон сохранения энергии доказывает, что она не возникает и не исчезает, то нет никакой необходимости в допущении «первопричин» и «перводвигателей» для объяснения природы и сущности мира. Для старой дилеммы - знание или вера это означало, что по мере расширения сферы знания сфера веры будет сокращаться. Размежевание знания и веры становилось неизбежным.

Проблема природы и сущности общих понятий («универсалий») ставится как проблема теологическая. Как рационально объяснить один из догматов христианства - догмат о единстве и троичности Бога? Схоласты выясняют, как единый Бог соотносится со своими тремя отдельными ипостасями (Бог - Бог Сын - Бог Дух Святой).

Однако философская суть этой проблемы старая - соотношение общего и отдельного (единичного). Проблема происхождения и природы общих понятий; проблема соотношения чувственного и рационального в познании; проблема: как и почему общие понятия дают нам истинные знания о мире?

При ответе на этот вопрос в схоластике сложилось два основных направления: реализм и номинализм. Первое направление опиралось на идеи Платона, который считал, что общее существует реально до вещей в виде «идеи», второе - на идеи Аристотеля, по мнению которого общее существует в самих вещах.

Номиналисты считали, что реально существуют лишь единичные вещи. Общее же или вообще не существует (Росцелин, для которого общее лишь слово, имя (номина), для обозначения однородных единичных вещей), или существует, но только в мысли, в понятии. Общее существует после вещей и представляет собой абстрагированное знание о единичных вещах. Говоря словами У.Оккама, это общее - «знание чего-то общего, что можно абстрагировать от множества вещей». Это абстрагированное знание и фиксируется в общих понятиях (концептах). Отсюда - концептуальная теория универсалий.

Сильная сторона номинализма - признание существования отдельных материальных вещей, доступных нашему познанию. Слабость его состоит в том, что он не может объяснить процесс образования общих понятий, дающих истинные знания о мире и вещах.

Реалисты полагали, что реально существует только общее. Все единичное, отдельное лишь кажется существующим (Иоанн Скотт Эригена). Крайний реализм (Ансельм Кентерберийский) понимал природу этого общего в платоновском духе. Общее как «идеи», существующие в уме Бога, до отдельных вещей и вне их. Это некие идеальные «прообразы», эталоны, по которым Бог творит единичные вещи. Отсюда понятна близость реализма к идеализму. Умеренный реализм склонялся к концепции Аристотеля и полагал, что общее существует в самих вещах и познается с помощью разума.

Попытку объединить существующие взгляды на природу универсалий предпринял Ф. Аквинский. Он, по существу, воспроизвел точку зрения Авиценны (980 - 1037), согласно которой универсалии существуют трояко: до вещей как «идеи», как идеальные прообразы в божественном разуме; в самих вещах, поскольку всеобщее есть сущность единичной вещи; после вещей в человеческом уме, который абстрагирует общее из отдельных вещей и фиксирует его в понятии. Но это скорее механическое соединение различных точек зрения, чем их синтез. В настоящее время проблема универсалий приобрела практическое значение в связи с разработкой искусственного интеллекта.

Философские взгляды Фомы Аквинского.

Что касается античного философского наследия, то, как уже отмечалось выше, первым Западная Европа узнала учение Платона и неоплатоников. Однако с XII века, благодаря, как ни странно, арабскому нашествию, главной фигурой философской жизни Европы становится Аристотель. Именно через покоренную арабами Испанию в Европу стали проникать многие культурные достижения Востока, а также античности. Первоначально арабские мыслители Авиценна и Аверроэс перевели Аристотеля на арабский, а затем трактаты Стагирита вернулись в Европу, где были переведены с арабского на латынь. Католическую церковь не устраивала все возрастающая популярность учения Аристотеля, да еще с комментариями Аверроэса, усилившего материалистические тенденции в творчестве античного мыслителя. Создавались целые комиссии богословов, которые пытались приспособить аристотелевское учение к христианству, но удалось это лишь Фоме Аквинскому.

Фома Аквинский (1226 — 1274) — один их высочайших авторитетов в католическом мире, канонизированный церковью. Его философское учение до настоящего времени преподается в католических колледжах как единственно истинное.

Фома принадлежал к знатному аристократическому роду, являясь седьмым (самым младшим) сыном графа Аквинского Ландульфа. Вопреки семейной традиции, он предпочел рыцарскому поприщу монашество, к которому, видимо, чувствовал призвание с детства. Несмотря на ожесточенное сопротивление семьи, Фома вступил в доминиканский нищенствующий орден.

Теология Фомы Активнского

Основные тезисы философско-теологического учения Фомы Аквинского.

• Причиной возникновения и существования всего сущего Фома Аквинский считал Бога. Бог вечен, является абсолютно совершенным духовным существом, заключающим в себе всю полноту бытия в виде идей как образцов, по которым он из ничего сотворил природу.

• Фома Аквинский использует и адаптирует для потребностей религии учение Аристотеля о субстанции, о материи и форме. В решении вопроса о материи и форме он придерживался учения Аристотеля, освободив это учение от элементов материализма. Форма первична, она есть созидающее творческое начало, а материя вторична, она только субстрат, в котором потенциально существуют возможные вещи. Форма делает их тем, чем они являются в действительности.

• Мир — это упорядоченная иерархия разнообразного бытия. Источник гармонии этой иерархии — Бог, только он является самодостаточным бытием, ибо существует сам по себе и является причиной самого себя. Бог — это вечное бытие, он неизменен, нематериален. В фундаменте существующей иерархии лежит чистая бесформенная материя, элементарные стихии — воздух, вода, огонь. Затем следует неживая материя, растения, животные, человек, ещё выше ангелы, а на вершине иерархии — чистая форма, или форма всех форм, то есть Бог. Следовательно, в этой иерархии идёт постепенное уменьшение материальной составляющей и возрастание духовной (формальной) составляющей.

• В антропологии Фома Аквинский утверждал, что человек — это единство тела и души, которая является для тела формой. Если Августин — сторонник дуализма в учении о человеке — противопоставляет тело и душу, то Фома Аквинский говорит об их неразрывном единстве. По мнению Августина, душа после смерти покидает тело, Фома Аквинский утверждает, что душа человека состоит из трёх частей: жизненной (вегетативной), чувственной и эмоций (животная часть души) и разумной (мыслящей души). Душа неразрушима, поскольку всякое разрушение есть отделение формы от материи, но душа — это чистая форма, и после смерти тела душа может существовать и далее. Каждая душа сотворена Богом одновременно с человеком и не существует до человека.

• В теории познания Фома Аквинский исходит из того, что в познании участвуют и чувства и разум, который обрабатывает то, что постигнуто чувствами. Чувства внешне ответственны за контакт человека с внешним миром. После этапа чувственного начинается рациональное познание.

• В этике Фомы Аквинского утверждается, что всё сотворенное Богом есть добро. Никакое бытие не называют злом, поскольку оно является бытием (сотворённым Богом), а зло является злом, поскольку является недостатком добра; так человека называют злым, если у него недостаёт добродетели.

• Важное место в учении Фомы Аквинского занимает его наука о гармонии веры и разума. Он усовершенствовал идею двойственной истины, которая развивалась Ибн Рушдом (Аверроэсом), и приблизил её к потребностям теологии. Фома Аквинский утверждал, что разум способен рационально доказать бытие Бога и отклонить возражения против истин веры. Его рассуждения по этому поводу следующие: догматы христианства, веры не противоречат умозаключениям философии, однако они не следуют из философских аргументов и не являются основанием для философии.

Оптимальное отношение между теологией и философией — гармония. Однако если между ними возникает противоречие, то вывод может быть лишь один: ошибается разум. Истины веры выше истины разума.

Задачи науки — это объяснение закономерностей мира. Фома Аквинский допускает достижение человеком объективного, истинного знания. Однако даже познание, которое может достичь знания объективного и истинного, не может охватить всё. Есть такая область — область самых существенных христианских истин, в которую разум проникнуть не может. Эти истины стоят выше разума, но не противоречат ему. Истина может быть только одна, ибо происходит от Бога.

Философия и другие науки должны служить вере, теологии тем, что религиозные истины они толкуют в категориях разума и опровергают ложные аргументы против веры. Таким образом, философия должна выполнять роль служанки богословия (теологии).

Основные философско-правовые идеи Средневековья.

• В Средневековье праву, зависящему от человеческой воли (волеустановленному), противопоставляются неизменные установления божественного и естественного права. Естественное право отождествляется с действующим правом. Бесспорным было признание естественного права обязательным и существующим выше всякого другого законодательства.

• Идея естественного права носила теократический характер. Право — это действие справедливости в божественном порядке человеческого общежития. Справедливость же предполагает отношение человека к другим людям, а не к себе и состоит в воздаянии каждому своего.

• Закон здесь выступает как источник права. Но человеческая воля (и волеизъявление) может сделать правом лишь то, что соответствует (не противоречит) естественному праву.

• Право относящееся только к людям, Фома Аквинский называет правом народов. В целом следует отметить, что главная особенность философских учений христианского Средневековья состоит в их теоцентрическом характере.. Бог выступал как законодательное первоначало, из которого исходят все религиозные, моральные и правовые нормы. Благодаря божественному покровительству социальная жизнь людей не превращалась в хаос, а сам человек успешно боролся с дьявольскими искушениями, толкавшими его к порокам и преступлениям.