Ответы на экзаменационные вопросы / Ответы на экзаменационные вопросы

10. Специфика эллино-римской философии, её основные школы: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Эллино-римский период длился с конца IV в. до н.э. по V в. н.э. Эпикур (341-270 гг. до н.э.) - греческий философ-материалист и атеист эпохи эллинизма. Он отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Эпикур, сохранив основную предпосылку киренаиков, что главная цель человека - наслаждение, существенно преобразовал их систему. Если те понимали наслаждение как деятельность, то он отдал предпочтение наслаждению покоем, так как считал, что динамические наслаждения предварительно несут страдания от предшествующего желания, а статические удовольствия - нет (они некое состояние равновесия). Считая, что стимулом динамических удовольствий является желания, делил желания на естественные (необходимее и не необходимые) и вздорные. И задавался при этом вопросом, а все ли желания следует исполнять… Для него чувства - источник счастья. При оценке удовольствия он отказался от критерия интенсивности и предпочел в качестве такового длительность. При этом душевные критерии удовольствия и страдания оказываются большими, чем телесные, а следовательно стремиться надо именно к душевным удовольствиям, избегая душевных страданий.

Принцип удовольствия, по нему, заложен в самой основе жизни, и ему нужно соответствовать. У Эпикура разум подчинен телу, а не наоборот, как у Сократа, Платона, Аристотеля. В этом его главное отличие от них, но при этом, он все же считал (в соответствии с общегреческим представлением о человеке), что наибольшие удовольствия человеку доставляет то, что оправдано разумом.

Принципом свободы воли Эпикур обосновал возможность независимости человека от общественных связей, его лозунгом было жить незаметно, не по законам общества, а по природе. Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности - силой своего чувства и выразительностью поэзии, - и это объяснялось изменением социальных условий: подтачивалось достоинство людей и их уверенность, иссякал психологический запас прочности. У них ведущими чертами становится не гордость, достоинство, а, скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Они считали, что истинное назначение разума состоит не в том, чтобы находить «золотую середину» между противоположными чувствами, но в освобождении от страстей.

Физические воззрения стоиков малооригинальны. Главный вопрос для них состоит в определении места человека в Космосе. После долгих раздумий они приходят к выводу, что законы бытия неподвластны человеку, человек подвержен року, судьбе. Судьбу или рок можно ненавидеть, стоик же, скорее, склонен ее любить, получая отдохновение в рамках доступного. Они стремятся обнаружить смысл жизни. Формы и категории Платона и Аристотеля их уже не устраивают, т. к. они не могут усмотреть в них текучесть жизни и ее смысл. Можно выделить главные моменты стоической картины мира: 1) Космос - это огненный организм; 2) человек существует в рамках космических законов, отсюда его фатализм, судьбоносность, своеобразная любовь к тому и другому; 3) смысл мира и человека - лектон, значимость слова, которая нейтральна как к психическому, так и к физическому; 4) понимание мира неминуемо приводит к состоянию атараксии (греч. невозмутимости). Скептицизм (греч. skeptikos - рассматривающий, исследующий, критикующий) - философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности.

Постепенно все большее влияние стали приобретать отрицавшие возможность что-либо доказать - скептики. Главным аргументом античных скептиков являлось существование разных точек зрения по различным вопросам, а какая из них является истинной, определить невозможно. Они отрицали возможность доказать предпочтительность одного мнения другому и воздерживались от суждений. Для скептиков также, как и для стоиков, важна атараксия (невозмутимость, хладнокровие, спокойствие), но ими она обретается не через знание, а через отказ от него.

11. Философские идеи в древнегреческой медицине. Эмпедокл, Пифагорейская медицина. Гиппократ и Асклепиад об основах врачебного искусства. Медицина Галена.

У древних греков знания не были расчленены на отдельные науки и объединялись общим понятием философии. Древнегреческое естествознание характеризовалось ограниченным накоплением точных знаний и обилием

гипотез и теорий; во многих случаях эти гипотезы предвосхищали позднейшие научные открытия.Наука “о природе” в Древней Греции включила три кардинальных направления: изучение “природы” живого (и прежде всего человеческого) организма;изучение “природы” космоса в целом;изучение “природы” (в смысле внутренней структуры) вещей окружающего

мира. Первое из этих направлений явилось основанием для дальнейшего развития медицины, а также содержало в себе зачатки будущей биологии и всех её разделов; Асклепий (эскулап по-латыни), по преданию живший в северной Греции врач,впоследствии был обожествлен и считался богом врачебного искусства — сыном Аполлона “исцеляющего”.Обычно Асклепий изображался с большим посохом, вокруг которого обвилась змея — эмблема мудрости, здоровья и медицины. Пифагор был первым в истории медицины обратил внимание не только на больного, но и на здорового человека, считая здоровье гармонией всех элементов человеческого организма, сочетанием разнообразных и противоречивых качеств, связанных с проявлением и духовной, и телесной жизни. Обращаясь к основам пифагорейской медицины, отметим, что

Пифагором была разработана едва ли не первая в мире система добродетельной жизни, органично включавшая в себя и пифагорейскую

медицину.Из мыслей Пифагора, определяющих, в частности, его методы лечения, следует привести одно из главных изречений: "Любым способом следует избегать и отсекать огнем, железом, всеми доступными средствами от тела

- болезнь, от души - невежество, от желудка - излишество, от дома - разногласие, от города - смуту, от всего в целом - неумеренность".Путь к здоровой и добродетельной жизни Пифагор советовал начинать с правильного питания. Пифагор и его последователи придавали огромное значение контролю и управлению эмоциями и постоянно заботились о поддержании в себе ровного настроения. Пифагорейцы не должны были быть ни слишком веселыми, ни

излишне мрачными. Поддерживаемое ими эмоциональное состояние можно характеризовать как умеренно радостное.Древнегреческую медицину прославил врач Гиппократ. Его труды стали основой дальнейшего развития медицины.Целостность организма, необходимость индивидуального подхода к больному и его лечению — вот те принципы, которые отстаивал Гиппократ. Он создал учение о причинах болезни (этиологии), прогнозе, темпераментах и др. Был образцом этического поведения — считается, что он — автор текста кодекса древнегреческих врачей (“Клятва Гиппократа”). Этот кодекс стал основой

обязательств, которые принимают врачи во многих странах при начале врачебной практики. ля Гиппократа болезнь —проявление жизни организма в результате изменения материального

субстрата, а не проявление божественной воли, злого духа. Этим он отвергал положения жреческой медицины. Объяснение болезни Гиппократ искал в материальных факторах, ее

обусловливающих, и в изменениях этих факторов. Он считал, что каждая болезнь имеет свою естественную причину, и ничего не совершается без естественной причины. Естественные причины болезни лежат, прежде всего,

в окружающей человека внешней среде. Общими причинами болезни Гиппократ считал такие, которые своим действием вызывают заболевание у ряда людей.Сюда Гиппократ относил время года, температуру воздуха, климат, свойства

почвы и воды в данной местности, эпидемии, миазмы. Наряду с болезнями взрослых Гиппократ занимался болезнями детей. Он дал описание свинки. Особое внимание уделял заболеваниям новорожденных и грудных детей. Педиатрические высказывания Гиппократа оказали большое

влияние на последующие работы врачей древностей. Много внимания Гиппократ уделял вопросам хирургии: для остановки кровотечения рекомендовалось придавать конечностям возвышенное положение, применять холод, сдавление, кровоостанавливающие прижигания,

при ранении рекомендовался покой, при вывихах и переломах — неподвижные повязки. В ряде случаев Гиппократ энергично вмешивался в течение болезни. “В сильных болезнях нужны и лекарства самые сильные”.Завершителем античной биолого-медицинской традиции был Клавдий Гален.Гален - универсальный и плодовитей писатель и ученый. Гален был прекрасным анатомом. Одно из главных сочинений Галена - “О назначении

частей человеческого тела”. В нем описаны анатомия и физиология человека. Эти науки Гален считал основой врачебного искусства. Именно он

и положил начало физиологии: сделал первые опыты на живых животных.Поскольку в Риме в ту эпоху вскрытие трупов было запрещено, он изучал

анатомию не только человека, но и разных животных - быков, овец, свиней,собак.Гален детально изучал центральную и периферическую нервные системы,искал связь спинномозговых нервов с процессами дыхания и сердцебиения.

12. Теоцентризм. Средневековой христианской философии. Августин Блаженный о Боге, мире и человеке.

СрВек.теологич. философия- ведущее философское направление, распространенное в Европе в V — XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир — Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I — V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V — XIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи ( 476 г .) и началом эпохи Возрождения). Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии: теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог); изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога; господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе — в Библии);сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека — Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;мир считался познаваемым через познание Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога. Аврелий Августин (Блаженный) (354 — 430) — христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская империя), заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства. Был одним из основателей ранней схоластики. Главное произведение Августина Блаженного — "О граде Божьем" — на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики. Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного: ход истории, жизнь общества — это борьба двух противоположных царств — Земного (грешного) и Божественного;Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;Божественное царство представлено священнослужителями — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь; Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти; короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому; Церковь — единственная сила, способная объединить мир; бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее; высшее блаженство — счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины; после смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге: Бог существует; главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство; все — материя, душа, пространство и время — является творениями Бога; Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем;знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога. Значение философии Августина Блаженного в том, что им: уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени); Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Римской империи) объявлена тоже властью наряду с государственной (а не элементом государства); обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы — над монархами — главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;

выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для того времени и устраивало всех); одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.

13. Схоластическая философия: полемика номенализма и реализма. Фома Аквинский о проблеме разума и воли, знания и веры.

Схоластическое философское мышление сосредоточивалось в сущности на двух проблемах: с одной стороны, на споре номинализма и реализма, с другой — на доказательстве существования бога. В споре средневекового номинализма и реализма намечаются элементы, тенденции борьбы материализма и идеализма. Однако в этот период не было «чистого» материализма и «чистого» идеализма. Номинализм был идеализмом, но содержал материалистические тенденции, ибо исходил из реальности чувственного мира. Он подрывал схоластику изнутри, разрушал «единство» науки и веры, готовил почву для отделения философии от теологии, а также для нового естествознания. Номинализм настаивал на объективном существовании лишь единичных вещей. Реализм утверждал объективное существование общих понятий в Божественном уме. Для крайних номиналистов общие понятия суть звук, для умеренных общие понятия возникают в человеческом уме в процессе абстрагирования. Крайние реалисты (Эриугена) утверждали, что универсалии (общие идеи, понятия) существуют идеально, до вещей. Умеренные реалисты (Фома Аквинский) считали, что универсалии существуют в вещах. Дискуссия номиналистов и реалистов оттачивала логику, основное достижение средневековой схоластики, способствовала развитию научной строгости, заложила основы теории множеств и математической логики. Реализм (в средневековой философии)- учение, по которому подлинной реальностью обладают только общие понятия (универсалии), а вещи, существующие в эмпирическом мире изменчивы, единичны, временны. Понятия существуют до вещей, это идеи в божественном разуме. То есть познание возможно только с помощью разума.

Номинализм подчеркивает приоритет воли над разумом. И понятия не существуют в божественном разуме. Сначала Бог творит вещи своей волей, а понятия возникают в познающей душе. Яркий представитель номинализма Уйльям Оккам говорил, что понятия, не поддающиеся проверке в опыте, должны быть удалены как нерациональные.Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога: движение: все, что движется, движимо кем-то другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог; причина: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог; случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог; степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; - цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он: разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). Их разделение — одна из ключевых идей католичества; подразумевает в качестве сущности (эссенции) "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначения, которые существуют в разуме Бога (Божественный замысел); подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи; считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли); доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен; сущность и существование едины только в Боге, следовательно, Бог не может быть обратим — Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов. Исходя из данных посылок, согласно Фоме:все состоит из материи и формы ;суть любой вещи — единство формы и материи; форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии человека.Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам: откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же , а различные понятия; вера и разум одновременно участвуют в процессе познания; вера и разум дают истинное знание; если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание; • все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо; разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.; не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение; философия и теология — разные науки; философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

14. Общие понятия арабо-мусульманской философии. Авиценна и Аверроэс. Теория двойственности истины.

Этим термином обозначается философия разных народов, входивших в состав Арабского халифата, писавших на арабском и персидском языках. Арабо-мусульманская философия развивалась в контексте культуры, где доминировал ислам. Принцип единобожия (таухид), идея единства бытия и единственности мироздания стала центральной темой мусульманской теологии и философии. Религиозно-философская мысль в культуре ислама была представлена тремя основными направлениями: каламом — схоластической теологией ислама; суфизмом — религиозно-мистическим и пантеистическим течением мысли; фалсафой — учение о разуме как высшей способности человека и мериле истины. Авиценна (араб. Ибн Сина, 980—1037) происходил из туркестанской Бухары. Главным философским трудом Авиценны был трактат энциклопедического характера «Книга исцеления» Философия Авиценны была теоцентрической, однако в ином смысле, чем христианская. Мир он понимал как произведение божественного разума, но ни в коем случае не божьей воли. Мир был сотворен из материи, а не из ничего; материя же является вечной. Материальный мир имеет характер конкретной возможности и существует во времени. Как и у Аристотеля, у Авиценны бог является неподвижным двигателем, формой всех форм, вечным творческим условием. Мир в своей реальной множественности не создан однажды и непосредственно богом, но возник постепенно. О параллельности развития арабской и христианской философии свидетельствует и понимание универсалий (общие понятия, идеи) В согласии с другими арабскими философами, он учит, что об универсалиях можно говорить трояким способом:

— они существуют до единичных вещей в божественном разуме

— в реальных вещах как их воплощенная сущность

—сущ. после вещей в головах людей как образованные ими понятия

Для философии Авиценны был характерен рационализм с материалистическими тенденциями, которые вытекают из его естественнонаучной ориентации. Он является основателем арабского перипатетизма, его учение соединяет в себе элементы философии Аристотеля с религией ислама. Если Авиценна был королем арабской философии на Востоке, то королем арабского Запада, существенно повлиявшим на европейскую философию, был Аверроэс (араб. Ибн Рушд, 1126—1196). По Аверроэсу, материальный мир вечен, бесконечен, но в пространстве ограничен. Бог так же вечен, как и природа, однако он не сотворил мир из ничего, как это провозглашает религия. Аверроэс утверрждал, что формы не приходят к материи извне, но в вечной материи все формы потенциально содержатся и постепенно в процессе развития выкристаллизовываются. Концепцию всеобщей градации и иерархии сущего между богом и человеком он перенял у Авиценны. Он отрицал и бессмертность индивидуальной души; при этом он исходил из идеи Аристотеля, согласно которой душа соединена с телом, как форма с материей, в каждом конкретном существе. Индивидуальная душа умирает вместе с телом, ибо с гибелью тела распадаются конкретные чувственные представления и память, присущие каждому отдельному человеку. Аверроэс различает пассивный и активный разум. Пассивный разум связан с индивидуальными чувственными представлениями человека, активный — имеет характер всеобщего, единичного интеллекта, который вечен. Только общий разум всего человеческого рода в его историческом развитии является бессмертным.

Высшую нравственную ценность Аверроэс видит в учении, которое воспитывает человека, чтобы он сам творил добро, а не в том, которое обусловливает поведение человека ожиданием вознаграждения и наказания на том свете. Отношение между религией и философией Аверроэс понимал следующим образом: высшая и чистая правда, которую познает философ, в религии проявляется в чувственных образах, что может быть полезным для интеллекта простых, необразованных людей. Религиозные же представления в интерпретации философов простые люди понимают иначе, что и является содержанием исходного пункта учения о так называемой двойственной истине, одним из создателей которого был Аверроэс. Однако полная истина лишь одна — это истина философская. Смысл теории «двойственной истины» заключался в стремлении сделать науку и философию самостоятельными, избавить их от церковной опеки.  Согласно этому учению, истина философии и истина религии не противоречат друг другу, поскольку имеют в виду разные вещи: религия предписывает человеку, как поступать, философия же постигает абсолютную истину. Впоследствии Ибн-Рушд был объявлен создателем учения «о трех обманщиках» (Моисей, Христос, Мохаммед) опровергал все вероучения и выступал с разоблачением ислама, христианства и иудаизма как учений, построенных на преднамеренном обмане народа: Три человека, утверждал один из вождей карматов, внесли в человечество порчу: пастырь (Моисей), лекарь (Иисус) и погонщик верблюдов (Мохаммед).

15. Особенности и основные направления философии эпохи Возрождения: гуманизм, натурфилософия, неоплатонизм и Реформация.

Ренессанс определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне ранних буржуазных революций, имеющий самобытную ценность. Его элементы начинают проявляться на поздней фазе феодализма и обусловлены начинающимся разложением феодальной системы. Весь процесс длится вплоть до ранних буржуазных революций. В развитых странах Европы уже на переломе XII и XIII вв. в связи с развитием ремесел и торговли, с расцветом городов происходит рост производительности труда. Город представлял силу, благодаря которой феодализм пришел к вершинам своей экономической зрелости, но вместе с тем в росте городов проявлялись черты, которые переходили за рамки феодального строя. Главные носители идеологии Ренессанса — городские высшие слои, умельцы, мещане, монастырские и церковные интеллектуалы — находились в остром политическом противоборстве со средними и низшими слоями городского населения, презирали бедноту («плебс»), неимущих. Идеология Ренессанса имеет как бы двойную направленность: с одной стороны, антифеодальную, с другой — антиплебейскую. В борьбе со средневековым теократизмом (боговластием) на первый план культуры Ренессанса выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремления к земному счастью. Реализация человечности предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого, поэтому гуманизм Ренессанса побуждает интерес к античному культурному наследию. Так, гуманистические идеи нравственности были предназначены высшим социальным кругам и классам, имевшим возможность получить образование. Люди, которые провозглашали гуманизм, имели доступ к античной культуре и философии, знали языки (знание латинского языка, литературы было существенным признаком Ренессанса. Гуманисты прежде всего подчеркивали субъективную, активную, практическую сторону познания. Суть в том, что гуманизм Ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в отказе от внешней «институциональной» истины божьей, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя. Но и это новое, несомненно прогрессивное, будучи исторически обусловленным, могло проявиться лишь в той или иной форме, определяемой рамками религии. Представители: Данте, Франческо Петрарка, Лоренцо Вала. Неоплатонизм — идеалистическое направление в философии, которое ставило своей целью строгую систематизацию учения Платона, устранение из него противоречий и его дальнейшее развитие. Особого расцвета неоплатонизм достиг в эпоху Возрождения, в XV в.

Теоретики неоплатонизма:

• противопоставляли сложившейся и чрезмерно систематизированной схоластической философии новую философскую систему, основанную на идеях Платона;

• предложили новую картину мира, в которой уменьшалась роль Бога и усиливалось значение первоначальных (по отношению к миру и вещам) идей;

• не отрицали божественную природу человека, но в то же время рассматривали его как самостоятельный микрокосм;

• призывали к переосмыслению ряда постулатов прежней философии и созданию целостной мировой философской системы, которая охватила бы собой и согласовала все имеющиеся философские направления.

Наиболее известными представителями неоплатонизма эпохи Возрождения являлись Николай Кузанский и Джованни Пико делла Мирандола.

Представители натурфилософии:

• обосновывали материалистический взгляд на мир;

• стремились отделить философию от теологии;

• формировали научное мировоззрение, свободное от теологии;

• выдвигали новую картину мира (в которой Бог, Природа и Космос едины, а Земля не является центром Вселенной);

• считали, что мир познаваем и в первую очередь благодаря чувственному познанию и разуму (а не Божественному откровению).

Наиболее яркими представителями натурфилософии эпохи Возрождения являлись Андреас Везалий, Леонардо да Винчи, Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей.

Философия Реформации имела своей целью реформу католицизма, демократизацию Церкви, установление более справедливых отношений между Богом, Церковью и верующими.

Предпосылками возникновения данного направления были:

• кризис феодализма;

• зарождение и укрепление класса торгово-промышленной буржуазии;

• ослабление феодальной раздробленности, становление европейских государств;

• незаинтересованность руководителей данных государств, политической элиты в чрезмерной, национальной, надгосударственной, общеевропейской власти Папы Римского и католической Церкви;

• кризис, моральное разложение католической Церкви, ее оторванность от народа, отставание от жизни, практика выдачи индульгенций;

• распространение в Европе идей гуманизма;

• рост самосознания личности, индивидуализм;

• рост влияния антикатолических религиозно-философских учений, ересей, мистики, гусизма.

В Реформации выделяются два основных течения:

• бюргерско-евангелическое;

• народное.

Лидерами бюргерско-евангелической Реформации являлись М. Лютер, У. Цвингли, Ж. Кальвин.

Народная Реформация была представлена движением Т. Мюнцера, анабаптистами, диггерами и др. Ренессанс и Реформация имеют общую антифеодальную направленность, в их основе лежит антифеодальное движение, носителем которого в разлагающемся феодальном обществе были городские слои общества. Если Ренессанс выдвигает требование преобразования общества путем расширения светского образования, то Реформация остается в рамках средневекового мира мыслей человека и в этих границах предлагает ему новый, упрощенный путь к богу. Идеи Ренессанса могли активизировать лишь верхние буржуазные слои (в сущности не было никакого гуманистического варианта, выражающего интересы средних и низших слоев); напротив, идеи изменения церкви и ее учения — как главное содержание Реформации — были способны мобилизовать средние и низшие слои общества, более привязанные к религиозным представлениям в силу условий своего существования.

16. Магико – алхимическое понимание природы, мира и человека в учении Парацельса. А. Везалий и начало научной медицины.

Магико-алхимическое понимание природы характерно для XV-XVI веков. Оно имеет точки соприкосновения с античным представлением о природе как целостном и даже одушевленном космосе. И одновременно существенно отличается от античного понимания природы своим активистским духом, стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил.

Парацельс (лат. Paracelsus) — знаменитый алхимик, врач и оккультист.

Учение Парацельса Он учил, что живые организмы состоят из тех же ртути, серы, солей и ряда других веществ, которые образуют все прочие тела природы; когда человек здоров, эти вещества находятся в равновесии друг с другом; болезнь означает преобладание или, наоборот, недостаток одного из них. Одним из первых начал применять в лечении химические средства.

Парацельса считают предтечей современной фармакологии, ему принадлежит фраза: «Всё есть яд, и ничто не лишено ядовитости; одна лишь доза делает яд незаметным» (в популярном изложении: «Всё — яд, всё — лекарство; то и другое определяет доза»). Парацельс попытался связать чисто каббалистические идеи с алхимией и магическими практиками. Это положило начало целому ряду оккультно-каббалистических течений. По его мнению, человек — это микрокосм, в котором отражаются все элементы макрокосма; связующим звеном между двумя мирами является сила «М» (с этой буквы начинается имя Меркурия, а также Мема (тайна) — см. Каббала). По Парацельсу, человек (который также является квинтэссенцией, или пятой, истинной сущностью мира) производится Богом из «вытяжки» целого мира и несёт в себе образ Творца. Не существует никакого запретного для человека знания, он способен и, согласно Парацельсу, даже обязан исследовать все сущности, имеющиеся не только в природе, но и за её пределами. Парацельс оставил ряд алхимических сочинений, в том числе: «Алхимический псалтирь», «Азот, или «О древесине и нити жизни» и др.

Андреас Везалий Занимая должность профессора анатомии и хирургии университета в Падуе, Везалий имел возможность реализовать свои педагогические идеи и широко развернуть научные исследования в анатомии. Без промедлений он начал ломать сложившийся до него метод преподавания анатомии. Первая задача—получить разрешение производить вскрытия трупов и добиться регулярного поступления трупов казненных преступников. Вторая задача — обучить искусству препарирования. Третья задача — вооружить студентов учебными пособиями. Так он создает анатомический атлас. С деятельности Везалия начались глубокие реформы в преподавании анатомии.  Короче, в чем суть? Везалий стал отцом научной медицины. Т.к. его реформы затронули не только 1 университет, а многие. Везалий впервые начал читать анатомические лекции не по книге, а по трупу и скелету.

17. Обоснование и осмысление научной картины в философии Нового времени: эмпиризм Бэкона и рационализм Декарта.

Период формирования (приблизительно в последние годы XVI и в первой половине XVII в.) является временем постепенной стагнации экономического расцвета итальянских городов, а центр экономического развития постепенно перемещается в Англию, Голландию и частично во Франции.

Для формирования науки Нового времени, в частности естествознания, характерна ориентация на познание реальности, опирающейся на чувство. Поворот к чувственному познанию действительности, с которым мы уже встречались в эпоху Ренессанса, приносит с собой небывалый рост фактических данных в различных областях как формирующейся науки, так и производственной и социальной (ремесленной) практики.

Формирование естествознания в этот период связано с тенденцией познания не единичных, изолированных фактов, но определенных систем, целостностей. Одновременно с этим перед философами и учеными встает вопрос о сущности и характере самого познания, что приводит к повышенной значимости гносеологической ориентации новой философии. Стремление к систематизации, количественный рост и усиливающаяся дифференциация познания вызывают развитие теоретического мышления, не только ищущего причинно-следственного (связанного с законами) объяснения взаимосвязи между отдельными явлениями и областями явлений, но и стремящегося к созданию целостного образа мира, опирающегося на новую науку и ее данные. 

1. Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 — 1650) - видный французский философ и ученый-математик.

Заслуга Декарта перед философией в том, что он:

• обосновал ведущую роль разума в познании;

• выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах;

• стал автором теории дуализма, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии;

• выдвинул теорию о научном методе познания и о "врожденных идеях".

2. То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом:

• в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.);

• зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.);

• следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах;

• сомнение — свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, -мыслит;

• мыслить может реально существующий человек;

• следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;

• поскольку мышление — это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: "Я мыслю, следовательно, я существую".

3. Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция — это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции — не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции — Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

• материальные (вещи);

• духовные (идеи).

Эмпиризм — направление в философии, сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт: "нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте (в чувствах)", "знание — сила". Получил широкое распространение в Англии XVII в. и в последующем в США. Основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон. Он считал, что философия должна носить практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, но возможно это только подчиняясь ее законам. Ему принадлежит девиз: "Знание - сила". Природа побеждается только подчинением ей. Могуществен тот, кто может, а может тот, кто знает. Путем, ведущим к знанию является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен идти от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания. Бэкон заложил основы новой науки - экспериментального естествознания.

18. Последовательный монизм философии Спинозы. Учение Лейбница о множественности субстанций. Скептицизм Юма.

Учение Декарта развил Нидерландский философ - Спиноза (1632 - 1677). Он противопоставил дуализму Декарта принцип монизма (в основе всей действительности ищет и усматривает одно начало ). Он отвергал представление о мышлении, как об особой субстанции. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: бог отождествляется с природой. Бог, идеальное и материальное сплелись в одну единую, бесконечную субстанцию. Эта субстанция является причиной самой себя и находится вне сознания и не нуждается ни в каких других причинах. Бог Спинозы неотделим от природы и не носит характера личности. Бог - есть существо, имеющее бесконечное множество атрибутов.

Спиноза начинает свой главный труд "О боге" с учения о бытии. Необходимость причин и следствий, проистекающих из внутренних законов единой субстанции - единственный принцип мирового порядка. Единая субстанция обладает двумя свойствами - протяжением и мышлением. Материя способна мыслить, а мышление человека - это частный случай мышления вообще. Мышление трактовалось, как своего рода самосознание природы. В этом состоит монизм Спинозы.

Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, желание и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей с которыми человек вступает в контакт. 

Огромное достоинство философии С. заключается в обосновании тезиса о субстанциональном единстве мира. Его воззрениям свойственно диалектическое понимание мира: единство конечного бесконечного, необходимости и свободы и т.д. Спинозе принадлежит формулировка: "Свобода - есть вынужденная необходимость" в основе всей действительности ищет и усматривает одно начало

Немецкий философ Лейбниц (1646 - 1716) многосторонний ученый, творивший во всех отраслях науки, но наибольшее значение его труды приобрели в области философии. Он развивал идеи, заложенные в Платоновском наследии. Его заслуга в том, что он высказал ряд мыслей диалектического характера: мир состоит из мельчайших элементов или монад, т.е. духовных элементах бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию субстанций Спинозы прибавляется понятие деятельной силы, т.е. Аристотелевский принцип самодвижения сущего. Бог по Л. возвышается над телесным миром, являясь его виновником и господином. Единство и согласованность монад, есть результат гармонии, созданной богом. Низшим монадам присущи лишь смутные представления - это неорганический и растительный мир. У животных представления достигают ступени ощущений, а у человека - ясного понимания, осмысления. Лейбниц рассматривал пространство, как порядок взаимного расположения индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время - как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел. Одной из вершин философского наследия Л. является его учение об индивидуальной монаде, как концентрированном мире, как зеркале единой и бесконечной вселенной.

Английский философ Юм (1711 - 1776). На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал: "Не знаю". Ведь человек не может выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что либо вне себя. Достоверное знание может быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал, как поток впечатлений, причины которых не известны и не постижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логически, постольку опытное знание не может быть достоверным. То, что принято считать следствием, не содержится в том, что считается причиной. Мы лишь наблюдаем, что во времени следствие появляется за причиной, но это - чисто психологический фактор. Отсюда Юм делал вывод о невозможности познания объективного характера причинности. Он утверждал, что источником нашей практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Так мы уверены в ежедневном восходе солнца. Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся.  Скептицизм и позитивизм Юма сказались на творениях Канта.