Тема 9. Християнізація Русі та її цивілізаційні наслідки (х–хііі ст.)
(2 год.)
План
1. Християнство на Русі до 988 р.
2. Хрещення Русі: легенди, гіпотези, факти.
3. Статус та устрій Київської митрополії у домонгольський період.
Лiтература:
а) основна
Ричка В.М. «…И просвѣти ю крещеньем святым» (Християнізація Київської Русі) Київ : Ін-т історії України НАН України, 2013. С.83–113. URL: http://shron.chtyvo.org.ua/Rychka_Volodymyr/Y_prosvty_iu_kreschenem_sviatm_Khrystyianizatsiia_Kyivskoi_Rusi.pdf.
Ричка В. Лицар духу: Володимир Великий в історії та пам’яті. Київ: Ін-т історії України, 2015. 132 с.
б) додаткова
Брайчевський М. Утвердження християнства на Русі. Київ : Наук. думка, 1988. 261 с.
Головащенко С.І. Історія християнства: Курс лекцій: Навч. посіб. Київ: Либідь, 1999. 352 с.
Ісіченко Ігор, архиєп. Історія Христової Церкви в Україні. Харків: Акта, 2008. 129 с.
Історія релігії в Україні: Навч. посіб. / [за ред. A.M. Колодного, П.Л. Яроцького]. Київ : Т-во Знання, КОО, 1999. 735 с.
Історія церкви та релігійної думки в Україні: Навч. посібник: у 3-х кн. Київ: Либідь, 1994. – Кн. 1. 334 с.
Лубський В.І. Історія релігій: підруч. [для студ. вищ. навч. закл.] [2-ге вид.]. Київ : Центр учбов. літератури, 2009. 776 с. URL: http://www.twirpx.com/file/683613.
Методичні рекомендації
«Вибір віри», влаштований 988 року князем Володимиром Святославичем, не здається випадковим. До візантійської орбіти молоду Руську державу підштовхувало і традиційне тяжіння, і економічно-торгові інтереси, здавна поєднані Шляхом із варяг у греки, і загальнополітичні розрахунки.
Охрещення Володимира Святославича та його одруження на багрянородній сестрі візантійського імператора ввело київських володарів до християнської сім’ї європейських правителів. Цей факт забезпечував не тільки моральний престиж, але передусім – офіційну легітимацію Русі в очах європейського співтовариства. Адже лише християнський правитель мешканців християнської країни міг стати суб’єктом міжнародного права у тих формах, які тоді вважалися загальновизнаними: кордони його володінь вважалися (принаймні номінально) недоторканими, воїнів під час збройних конфліктів брали у полон, а не в рабство, сам він міг апелювати до поняття справедливості серед сусідніх королів.
Християнізація по всій Європі просувалася з труднощами, долаючи спалахи опору. Наприклад, затяту протидію наверненню у християнство понад півстоліття чинили сакси; наприкінці Х ст. рецидиви язичництва вилилися у збройні конфлікти у Чехії; у Польщі та Угорщині в 30-х роках ХІ ст. спалахували повстання, що супроводжувалися поверненням до старої віри; на схилі ХІ ст. шведський король Свейн відновив криваві жертвоприношення. Не стала винятком з загального правила і Русь. Так, мешканців Новгорода вдалося охрестити лише наступного року, і то «в злій січі». Майже через сто років літопис фіксує спалахи язичницької реакції у Новгороді, Ростовській землі та Києві. Найконсервативніший з обрядів – поховальний – зберігав елементи язичництва аж до зламу ХІІ-ХІІІ ст.
Київські митрополити (греки) не знали місцевої мови, тобто були певною мірою ізольовані і від пастви, і від місцевого кліру. Вони не орієнтувалися у внутрішніх проблемах Русі, приїжджаючи іноземцями і ними залишаючись (тим більше, що з огляду на зрілий вік їхнє перебування тут майже ніколи не тривало надто довго).
З іншого боку, іноземне походження київських митрополитів мало і свої переваги. Як люди сторонні, обрані і висвячені без участі місцевих правителів, митрополити легше зберігали нейтралітет у міжкнязівських сутичках та політичних інтригах. Відстороненість архіпастирів опосередковано поширювалась на позицію усієї Церкви, котрій аж до монголо-татарської навали, всупереч реаліям політичного життя, вдалося уникнути розпаду. Церковні книжники наполегливо пропагували ідею єдності Руської землі навіть тоді, коли Київської держави як єдиного цілого насправді вже не існувало.
У центрах єпархій1 створювалися єпископські кафедри. Напередодні монголо-татарської навали функціонувало 16 єпископських кафедр. Єпископи, на відміну від митрополитів, були переважно з місцевих.
Релігійним центром країни став Київ. На зразок константинопольському храму Софії в ньому в 1037 р. був збудований шедевр світової культової архітектури Софійський собор. У 1051 р. бояри-монахи Антоній і Феодосій заснували на схилах Дніпра Печерський монастир, який уже на кінець ХІ ст. нараховував до 150 ченців. Загалом у Києві у той час нараховувалося 40 церков.
У 1051 р. Ярослав Мудрий призначив київським митрополитом (русина ) Іларіона. Тим самим була послаблена залежність Русі від візантійського імператора.
На чолі церковно-ієрархічної піраміди стояв Київський митрополит. Він мав велику міру незалежності від Царгородського (пізніше – Константинопольського) патріарха, хоча в канонічному відношенні підлягав йому разом з усією митрополією. На руську православну церкву поширювалися всі права патріарха:
1. Поставлення митрополитів і здійснення загального нагляду за ними (подання відомостей про стан церковних справ на Русі, виклику їх на собори).
2. Церковного суду над митрополитами по скаргах єпископів чи князів і апеляції на суд митрополитів.
3. Ставропігії.
4. Одержання встановленої данини і право надсилати святе миро (як символ церковної залежності).
З Константинополя на Русь надсилалися митрополити-греки.
Внутрішнє життя митрополії будувалося на канонічних відносинах митрополитів до єпископів, що були аналогічними з відношенням патріархів до них самих. Митрополит мав право скликати щорічні регулярні собори. Взагалі, в межах Київської митрополії традиційно суттєвою ставала функція соборності (соборноправності), суть якої полягала в колегіальному вирішенні вузлових питань єпархіального життя.
Допоміжними органами управління були: крилоси, єпископські намісники та десятинники. Членами крилосу були найстаріші серед духовенства своєї єпархії. Окрім завдання прислуговування при єпископському богослужінні, їм надавалося право церковного суду. Кожен з членів крилосу, на відміну від візантійської традиції, не мав строго визначених функціональних повноважень. Єпископські намісники були уповноважені завідувати церковним управлінням і судом в найголовніших містах єпархії, в тих же центрах, де були поставлені князівські намісники (посадники). Суд, як і єпископи, вони здійснювали соборно. Проте хіротонізувати (здійснювати обряд зведення в священний сан) не мали права. Десятинники були першими (за часом виникнення) світськими архієрейськими чиновниками, збірщиками податної десятини і одночасно нижчою ланкою єпархіального нагляду.
Низовою ланкою церковно-адміністративної структури християнської церкви на Русі Х–ХІІІ ст. була парафія. Вона складалася з причету і громади. Причет – це священно- і церковнослужителі одного храму. До нього входили: настоятель, священик (іноді два-три й більше), диякон, пономар та ін. Гіпотетично церковна парафія в найбільш залюднених землях Південно-Західної Русі обіймала територію в 70–80 км. При цьому їх переважна більшість знаходилась у сільській місцевості. Спершу прошарок сільських священиків поповнювався з представників різних груп. Нерідко священиками ставали вчорашні язичники. Головною вимогою до кандидатів була грамотність, а також бездоганний моральний склад людини. Вважається, що на Русі кінця ХІІ – початку ХІІІ ст. діяло шість тисяч парафій.
Ідеї чернецтва, з їх відреченням від світу і присвятою себе аскетичному земному життю заради особистого спасіння, з’явилися на Русі разом з прийняттям християнства. Перші надійні письмові згадки про них маємо від часів Ярослава Мудрого. Знамениті монастирські устави, що впроваджувались в руських монастирях, вперше були запроваджені ігуменом Феодором Студитом (пом. у 826 р.) в Студійському монастирі в Царгороді. Записані у Х–ХІ ст. Афанасієм Афонським, вони були привезені в українські землі за дорученням Феодосія Печерського. Вони відомі детальною розробкою богослужбової сторони діяльності монастиря й досить суворими приписами щодо чернечого життя. В домонгольський період лише монастирів, про які збереглися письмові згадки, на давньоукраїнських землях було створено більше тридцяти. Більшість православних монастирів була заснована в містах, селах чи поблизу них (на відміну від православного Сходу, де будували монастирі у пустелях, пущах, глухих лісах), що помітно полегшувало життя ченців і допомагало вирішувати господарські питання. Відзначаючи своєрідні риси українських монастирів, слід звернути увагу на їх суспільно значущу діяльність: просвітництво, вивчення і поширення наук, лікувальну справу, літописання, переписування книг та влаштування бібліотек тощо. Значна кількість монастирів на Русі мала лише по кілька ченців (3–5), а не сотні, як Києво-Печерська лавра. Серед крупних монастирів можна назвати Києво-Михайлівський Золотоверхий, Межигірський Спасо-Преображенський, Почаївський Успенський, чернігівські Єлецький та Троїце-Іллінський.