Выпуск 6
.pdfБог Сумиёси как поэт и покровитель поэзии |
119 |
Божественным явлением |
|
Мы омыты»23. |
|
В седьмой императорской антологии «Сэндзай |
вака- |
сю» («Сэндзайсю», «Собрание японских песен за тысячу лет», 1188 г., составитель Фудзивара-но Тосинари, он же Сюндзэй, 1114-1204) под номером 1257 помещено такое стихотворение с пояснением:
«После того как закончился поэтический турнир у левого министра кампаку [Фудзивара-но Ёримити] в восьмой год Тёгэн [1035], участники левой стороны на радостях отправились в паломничество в Сумиёси, где слагали песни, глава левых сочинил так:
Дайнагон Цунэсукэ [Фудзивара-но Цунэсукэ, 10061081]
Сумиёси-но/ помимо кокоро-о/ ёсэкэрэба/ мубэ дзо мигива-ни / татимасарикэру
Как в Сумиёси Волны, надвигаясь, берег Захлестнули,
Так мы божественною силой Победили правых»24.
В 1060 году главным жрецом святилища Сумиёси стал Цумори-но Кунимото (1023-1102). Именно он больше других способствовал тому, что связь Сумиёси с поэзией начала ши роко осознаваться поэтами. Кунимото, наследственный жрец святилища Сумиёси, был еще и известным поэтом (а также ге роем целого ряда легенд).
У Кунимото есть личное поэтическое собрание, которое, как считается, он составил сам. Стихотворение 105 этого со
23 Гаппон хатидайсю... С. 369. В последней строчке слово араварэ означа ет одновременно «мыть» и «являться».
24 Там же. С. 437. В песне слово мигива означает «берег» и «правая сто рона».
120 |
М. В. Торопыгина |
брания снабжено пояснением. Пояснение и стихотворение следующие:
«Отправился в Кинокуни, чтобы взять камень для опор святилища Сумиёси. В Ваканоура было святилище божества Тамацусима. “Сотоосихимэ это место показа лось интересным, и она пребывает здесь божеством”
услышав, что так говорят люди в этих местах, прочел:
тоси фурэдо / ou мо сэдзу ситэ / ваканоура-ни / ику дай-ни нарину / тамацусимахимэ
Годы идут Но ты не старишься
В заливе Песен-Вака Уж сколько поколений
Пребываешь, Дева Тамацусима.
После этого ночью во сне емуявились десять девушек с китайскими прическами и в китайских одеждах: “Ты сказал хорошо, радостно” похвалили они и показали
камень, который следует взять. Когда стал искать ка мень, как научили, нашел точно такой камень, как уви дел во сне. Когда камень обрабатывали для строитель ства, он за один раз раскололся на двенадцать частей, они и стали опорами для святилища»25.
Камень — предмет священный. Когда камень, увиденный Кунимото во сне, был привезен в Сумиёси, вместе с ним была привезена и частица божества. Кунимото рассказывал своим друзьям-поэтам, что именно Сотоосихимэ — богиня четверто го святилища Сумиёси. Сведения об этом есть в целом ряде текстов. Так, поэт-монах Кэнсё (1130?-? в своем сочинении «Сюпгюсё» («Записки в рукаве») писал:
25 Цумори Кунимото сю I I Дзоку кокка тайкан. Токио: Кигэнся, 1925.
С. 747-748. http://kindai.ndl.go.jP/info:ndljp/pid/1085954/380.
Бог Сумиёси как поэт и покровитель поэзии |
121 |
«Покойный управитель левой части столицы [Фудзивара-но Акисукэ, 1089-1155] в разговоре рас сказал: “Главный жрец Сумиёси Кунимото говорил, что основных в Сумиёси — три святилища. Четвертое свя тилище — это пресветлое божество Тамацусима, а именно Сотоосихимэ” 26.
В том же сочинении в другом месте сказано:
«В одном из четырех святилищ Сумиёси обитает жен ское божество Тамацусима-но химэ. Передают, что это и есть Сотоосихимэ»27.
В другом своем сочинении «Кокинсю дзётю» («Пояснения к Предисловию к “Кокинсю” ) Кэнсё писал:
«Жрец Кунимото говорил Акисуэ [Фудзивара-но Акисуэ, 1055-1123], что среди четырех святилищ Сумиёси одно посвящено Сотоосихимэ. Её-то и называют Пресветлым божеством Тамацусима в Ваканоура. Переда ют, что в старину ей приглянулось это место, поэтому там и есть ее следы. Так рассказывал»28.
Кэнсё был приемным сыном Фудзивара-но Акисукэ, Киёсукэ — его родным сыном. Акисуэ — отец Акисукэ, понятно, что эти сведения передавались в семье от отца к сыну. В «Фу куро соси» Киёсукэ почти дословно пересказывает историю из поэтического собрания Кунимото29.
В собрании рассказов-сэцува «Кокон тёмондзю^ («Собра ние известных историй, старинных и нынешних», 1254 г., со ставитель Татибана-но Нарисуэ), в истории 1-5 говорится:
«Еще Цумори-но Кунимото говорил: “Южное святи лище — это Сотоорихимэ. Ее называют Пресветлым бо жеством Тамацусима. Та, кого называют Пресветлым
26 Цит. по: Такэсита Ютака. Указ. соч. С. 19.
27 Там же.
28 Там же. С. 20.
29 Фукуро соси... С. 158.
122 |
М. В. Торопыгина |
божеством Тамацусима в Ваканоура, эта самая Сотоорихимэ. В старину пейзаж этой бухты показался ей за мечательным, поэтому здесь и есть ее следы” 30.
Втрактатах «Тосиёри дзуйно» Тосиёри и «Огисё» («Избран ные места о секретах мастерства») Фудзивара-но Киёсукэ тоже есть сведения о том, что Сотоосихимэ — божество одного из святилищ Сумиёси, сведения даются в связи с рассказом о Сотоосихимэ.
ВрядуВаканоура (Вака-ноура),Тамацусима, Сотооси связь
споэзией имеет в первую очередь сам топоним Вака-но ура.
Хотя первоначально топоним записывался иероглифом «моло дой» (вшса )31 a не иероглифами, обозначающими японскую песню (вака ) однако вполне естественно, что по омони
мии, играющей в японском стихосложении важнейшую роль, прежде всего в приеме какэкотоба, топоним Вака-но ура стал использоваться как метафора японской поэзии.
Сотоосихимэ — Дева Сотоосихимэ или Дева Сотооси (имя также читается как Сотоорихимэ — Дева Сотоорихимэ или Дева Сотоори) появляется в «Кодзики» и в «Нихон сёки», но в этих двух памятниках таким именем названы разные персо нажи. В истории поэзии действует Сотоосихимэ из «Нихон сёки». В «Огисё» сказано:
«Сумиёси состоит из четырех святилищ. Южное святилище — это святилище Сотоосихимэ. Именно ее называют пресветлым божеством Тамацусима, Жрец Кунимото рассказывал об этом в разговоре с Сёсаку [Фудзивара-но Акисуэ]»32.
30 Кокон тёмондзю. Токио: Иванами сётэн, 1969. (Нихон котэн бунгаку тайкэй. Т. 84). С. 52.
31 Так, например, записан топоним Вака-но ура в «Манъёсю» (919) в зна менитой песне Ямабэ-но Акахито:
В этой бухте Вака, Лишь нахлынет прилив,
Вмиг скрывается отмель, И тогда в камыши Журавли улетают крича.. •
(Пер. А. Е. Глускиной)
32 Огисё / / Нихон кагаку тайкэй / Ред. Сасаки Нобуцуна. Токио: Фукан сёбо, 1983. Т. 1.С. 222-370, 350.
Бог Сумиёси как поэт и покровитель поэзии |
123 |
«Тосиёри дзуйыо» достаточно подробно рассказывает о Сотоорихимэ:
«Она была дочерью управителя уезда, жившего в стране Афуми [Оми], она была так хороша, что не опи сать словами, светилась сквозь одежды, благословенно хороша. Микадо, когда услышал о ней, решил, что ее призовет и будет бесконечно любить. Хотя ее и призвал, но она не явилась. Родители решили, что так не годится, и скрыли ее в далеком месте. Узнав об этом, микадо раз за разом ее призывал, но она не приходила. Тогда позвал верного человека, чтобы тот стал его посланцем, и при казал так: “Обязательно вернись с ней. Если вернешься без нее, то накажу тебя!” Получив приказ, посланный спрятал немного высушенного вареного риса за пазухой, явился к той деве и сказал: “Тотчас же явись! Я прислан с таким к тебе высочайшим приказом. Однако, возмож но, как и раньше, ты откажешься идти. Если не пойдет, сказал мне микадо, идти откажется, а ты вернешься, то поплатишься своей головой. Так что, если все равно мне умирать, то проще умереть прямо здесь в саду”. И ни чего более не говоря, он дней десять пролежал в саду, потихоньку съедая тот рис, что был припасен у него за пазухой. Родители решили: “Так не годится. Если посла нец, прибывший с высочайшим указом, умрет здесь, то на нас ляжет вина. Тотчас отправляйся с этим посланцем!”Тогда Сотоорихимэ ответила: “Я с самого начала не думала отказываться. Родители скрыли меня, поэтому и не шла”. И она отправилась с посланцем. <"•> Вернув шись в свою комнату во дворце, она думала: “Прежде всего, расскажу, отчего пришла” думая об этом, она
ждала, и увидела, как паучок спустился сверху и повис прямо над её рукавом. “Видно, придет ко мне государь, раз такое странное дело случилось” и вот, когда она
так сказала, как раз и пришел к ней микадо. Поэтесса, известная под именем Сотоорихимэ, это она и есть. Пе редают, что ей поклоняются как отдельному божеству в Сумиёси»33.
33 Тосиёри дзуйно. С. 211-212.
124 |
М. В. Торопыгина |
По «Нихон сёки», Сотоосихимэ возлюбленная государя
Ингё, правление которого традиционная хронология относит к V веку. По тексту памятника, Сотоосихимэ была младшей сестрой государыни, жены Ингё, и не явилась на зов государя, поскольку боялась вызвать ревность сестры. В истории Тосиёри мотив ревности полностью отсутствует, в остальном же он близок к варианту «Нихон сёки».
В тексте «Нихон сёки» Сотоосихимэ принадлежат две пес ни. Одна из них особенно знаменита, в этой песне говорится о знаке встречи — паучке, спускающемся с крыши на своей паутинке. Этот паучок сделался атрибутом Сотоосихимэ, он часто появляется рядом с ней на изображениях.
Вага сэко га / куоэки ёхи пари / сасагани-но / кумо-но фурумахи / канэтэ сируси мо
Наступает ночь, Когда мой возлюбленный придет ко мне. С бамбуковой стрехи Спускается паучок, Это еще один знак.
Это стихотворение помещено в «Кокинвакасю» (1110)34. Еще важнее в истории поэзии то, что Ки-но Цураюки пишет о Сотоорихимэ в Предисловии к «Кокинсю». Её таланту Ки-но
34 Эта песня в переводе А. А. Долина:
Вижу, как паучок свою паутинку раскинул — это значит, ко мне
нынче ночью заглянет милый, попадется сердце в тенета!..
В переводе И. А. Ворониной:
Любимый нынче вечером Придёт, должно быть:
Вот паучок — маленький краб - Спустился сверху.
Это — знак!
Бог Сумиёси как поэт и покровитель поэзии |
125 |
Цураюки уподобил талант великой поэтессы Оно-но Комати. Таким образом, Сотоорихимэ заняла в истории поэзии место одной из лучших поэтесс древности.
Несомненно, представление о том, что Сотоосихимэ — бо гиня одного из святилищ Сумиёси, сыграло решающую роль в превращении Сумиёси в бога поэзии.
Начиная с XI века письменные памятники содержат леген ды о Сумиёси как о божестве, покровительствующем поэзии.
Легенда о Ёридзанэ
В «Фукуро соси», а затем в поэтологическом трактате из вестного литератора Камо-но Тёмэй (1155-1216) «Мумёсё»
(«Записки без названия»), содержится легенда о Минамото-но Ёридзанэ (1015-1044). Герой этой легенды просит бога Суми ёси о помощи в сочинении песни, обещая отдать свою жизнь. Бог помогает ему, но когда Ёридзанэ обращается к нему с новой просьбой, отказывается помочь. Возможно, возникно вение этой легенды было связано с тем, что уже в молодости зарекомендовавший себя хорошим поэтом Ёридзанэ умер, не дожив и до тридцати лет. Стихотворение, вокруг которого строится легенда, помещено в императорской антологии «Госюисю» (382).
«Мумёсё» дает такой вариант этой легенды:
«Помощник командующего левой гвардией Куродо Ёридзанэ был человеком, любившим и понимавшим прекрасное. Его стремление к поэзии было глубоким: “Я отдам тебе пять лет своей жизни. Сделай, чтобы я сочи нил блестящую песню!” такую молитву он вознес в Су
миёси. После этого прошло несколько лет, Ёридзанэ тя жело заболел и стал молиться о продлении жизни. Тогда в одну женщину в его доме вселился бог Сумиёси: “Разве ты забыл, о чем повторял в молитве?
ко-но xa mupv / ядо ва кикиваку / кото дзо наки / сигурэ суру ё мо / сигурэ сэну ё мо
В листопад, Когда ночуешь под крышей,
126 |
М. В. Торопыгина |
Не разберешь — Моросит ли дождь Или не моросит.
Я позволил тебе сочинить эту замечательную пес ню, поскольку ты выказал преданность, говоря о своем стремлении. Так что на этот раз тебе помочь не могу”
таковы были его слова»35.
Легенда обАкадзомэ Эмок
Легенда о том, как божество Сумиёси помогло сыну Акадзомэ Эмон (956-1041), впервые появилась в личном собра нии поэтессы.
Акадзомэ Эмон просит бога о том, чтобы он спас ее боль ного сына, она подносит богу песню. Эта легенда помещена в «Акадзомэ Эмон сю» («Собрание Акадзомэ Эмон»), «Фукуро соси», нескольких сборниках сэцува: «Кондзяку моногатари сю» («Собрание стародавних повестей», XII в., рассказ XXIV51), «Дзиккинсё^ («Сборник наставлений в десяти разделах», 1252 г.), «Кокон тёмондзю» (рассказ V-176), «Сясэкисю» («Со
брание песчинок и камней», 1279-1283 гг., составитель — мо нах Мудзю, 1226-1312, рассказ V6-1).
Вариант «Дзиккинсё» (10-15) таков:
«Го Такатика [Оэ-но Такатика] после того, как ушел со службы в Идзуми, сильно занемог. Узнав, что причи ной тому было проклятие бога Сумиёси, его мать, Ака
дзомэ Эмон, сочинила песню:
Кавараму то / инору иноти ва / осикарадэ / сатэ мо вакарэму / кото дзо канасики
Вместо него Молю, пусть я умру —
Не жаль.
Но с ним расстаться Мне слишком тяжело.
35 Камо-но Тёмэй. Мумёсё / / Каронсю. Ногакуронсю / Комм. Хисамацу Сэнъити и Нисио Минору. Токио: Иванами сётэн, 1969. С. 35-98. (Нихон котэн бунгаку тайкэй. Т. 65). С. 95-96.
Бог Сумиёси как поэт и покровитель поэзии |
127 |
Написав её на бумажной полоске митэгура она пре
поднесла песню святилищу. Ночью, во сне, она увидела, как появился седоволосый старец, который взял митэ гура, Болезнь ушла»36.
Легенда о песне Санэсада
В «Кокон тёмондзю» (V-165) помещена история под назва нием «О поэтическом турнире, устроенном монахом Дойн в святилище Сумиёси».
«В девятый день десятого месяца второго года Као [1170] монах Дойн, собрав людей, устроил поэтический турнир в святилище Сумиёси. Присутствовал Готокудайдзи Садайдзин [Фудзивара-но Санэсада], бывший Дайнагон, он представил такую песню на тему “Луна над святилищем”
Фириникэри / маии моно иваоа / тоитэмаси / микаси мо какуя / суминоэ-но цуки
Если бы старые Сосны заговорили, Вот бы спросить:
И в старину такая же Сияла луна над Суминоэ?
Так было прочтено. Тосинари, который был судьей, высоко оценил песню. Она была так хороша, что люди в мире славили ее. Как раз в это время корабль с налогом, собранным во владениях Санэсада в землях Цукуси в поместье Сэтака, плыл в страну Сэтцу, но столкнулся со встречным ветром. Когда корабль уже готов был пойти ко дну, откуда ни возьмись, появился старик, он испра вил корабельные снасти, и ничего страшного не случилось. Люди на корабле подумали, что это странно, а ста рик проговорил:
36 Дзиккинсё / Комм. Асами Кадзухико. Токио: Когаккан, 1997. (Симпан Нихон котэн бунгаку дзэнсю. Т. 51). С. 402.
128 |
М. В. Торопыгина |
— Строчки “Если бы старые сосны заговорили...” так хороши, что живущий в этих местах старик пришел, так и расскажите.
Сказал и пропал. Эта песня пришлась по душе пресветлому богу Сумиёси, видно, поэтому он и явил свой облик. Удивительные бывают случаи»37.
Турнир, о котором говорится в рассказе из «Кокон те мойдзю», состоялся в 1170 году. Его устроителем выступил Фудзивара-но Ацуёри (1090-1182?), после принятия им мо нашества известный под именем Дойн. Видимо, поэты не со бирались вместе для проведения этого турнира, а записали свои песни и подали устроителям, затем поданные сочине ния были разобраны на пары, оценены судьей и преподнесе ны божеству. Судьей этого турнира (и одним из его участни ков) выступил Фудзивара-но Тосинари (Сюндзэй, 1114-1204). За девяносто лет своей жизни Тосинари успел сделать очень много для японской поэзии38. Он — составитель император ской антологии «Сэндзайсю», автор нескольких поэтологи ческих трактатов. Тосинари был судьей многих, в том числе самых престижных, поэтических турниров. 422 его песни помещены в императорских поэтических антологиях.
«Сэндзайсю» была первой императорской антологией, в которую был включен раздел «Дзингика» («Песни синтоист ских богов»).
Раздел «Дзингика» — последний, 20-й раздел «Сэндзайсю», песни 1256-1288. Песни раздела «Дзингика» — это не обяза тельно песни, авторство которых приписывается богам, но и песни, написанные во время паломничества в разные святи лища, песни, посвященные святилищам. К святилищу Сзгмиёси относятся шесть песен этого раздела (песни 1257 и 12611265). Песня 1257 уже была приведена выше. Все остальные песни относятся к поэтическому турниру 1170 года. Камо-но Тёмэй написал в «Мумёсё», что Дойн (устроитель этого турни ра) каждый месяц совершал пешие паломничества в Сзгмиёси, чтобы молить божество о новых песнях. Можно сказать
37 Кокон тёмондзю... С. 153-154.
38 См.: Бреславец Т.И. Горный приют. Творчество Фудзивара Сюндзэй. Владивосток: Изд-во Дальневосточного университета, 2010.