Конь Р.М. - Введение в сектоведение - 2008

3. Сектантская тематика в русском богословии с 1988 г.

являются не богословскими, так как не опираются на эмпирическую базу и не соответствуют святоотеческим критериям сектантства.

3.3. Современные тенденции в русском сектоведении. Тоталитарная секта

и деструктивный культ

Введение

С конца 1980-х гг. в России началось стремительное возникновение и распространение сект, достигшее своего апогея в 1993–1994 гг. Российская ситуация в некоторых аспектах напоминала аналогичную в 1970-х гг. в США: та же экзотичность верований, их разнообразие, активная навязчивая пропаганда и масштабное увлечение сектами. Как и на Западе, у нас обеспокоенные родители стали объединяться в комитеты по спасению молодежи от сект. Как и на Западе, стали проводиться парламентские слушания и конференции, в которых принимали участие психологи, психиатры и социологи, и отношение российских светских ученых к феномену сект также было различным: одни разделяли теорию «промывания мозгов» и принудительного обращения в секту помимо воли человека, другие — нет.

В то время редко кто не задавался вопросом о причинах роста сект и мотивах обращения в них большого количества людей. Вокруг сект стала складываться парадоксальная ситуация: многие говорили о вреде сект, указывая на то, что их деятельность сопровождается распадом семей, об оставлении сектантами учебы, работы, прекращении контактов с друзьями и родственниками, особо отмечали разрушительное влияние сект на здоровье их членов, но секты росли вопреки всем предостережениям. В поисках ответа на вопрос: «Почему же люди уходят в секты?» многие сходились во мнении, что сектанты используют особые психотехнологии для обращения и удержания людей в сектах. Распространению этого мнения способствовала трансляция по телевидению выступлений экстрасенсов-колдунов Кашпировского и Чумака, которые через телевидение влияли на сознание большого количества людей.

Решающим фактором, способствовавшим закреплению такого объяснения роста сект, стала западная переводная антикультовая

341

Часть 4. Православный подход к сектантству

литература, где популярно излагалась теория «промывания мозгов» или контролирования сознания, и заимствование опыта протестантских, антисектантских центров. Тогда считалось, что западные христиане первыми столкнулись с этой проблемой и располагают эффективными методами противодействия сектантству.

Появившиеся в России антисектантские статьи, брошюры явились изложением идей западного антикультового движения и противокультовых протестантских центров, но в России они стали выдаваться за позицию Православной Церкви. В результате с 1994–1996 гг. ее стали воспринимать как единственно верный взгляд на природу сектантства и все активно действующие в России секты, за исключением лишь баптистов и пятидесятников, стали именовать тоталитарными сектами, а с 2000 г. и пятидесятников причислили к тоталитарным сектам792.

3.3.1. Определение тоталитарной секты или деструктивного культа, их критерии

В 1995 г. в России появилось первое определение тоталитарной секты, составленное по публикациям западного антикультового движения: «тоталитарными сектами, или деструктивными культами, называются секты, нарушающие права своих членов и наносящие им вред путем использования определенной методики, называющейся „контролирование сознания“, для чего используются ограничения в пище и сне»793. В нем признаками тоталитарности сект названы: нарушение прав человека, использование психотехники (контролирования сознания), ограничение в пище, сне, еде. Особо отмечалось, что «тоталитарность сект определяется не их верованиями, а их методами деятельности».

Определение «тоталитарной секты» производили от латинского слова totalis — полный, всеобщий, целый, всеобъемлющий. В обычном понимании он применяется «для характеристики политического режима, подавляющего всякую свободу. В применении к секте наименование „тоталитарная“ означает захватывающая всего человека,

792См.: Материалы Международной научно-практической конференции «Тоталитарные секты — угроза XXI века». Нижний Новгород, 2001. С. 190.

793Дворкин А.. Десять вопросов навязчивому незнакомцу. М., 1998. С. 16. Он же: Введение в сектоведение. Учебное пособие к курсу сектоведение. Нижний Новгород, 1998. С. 46, 54.

342

3. Сектантская тематика в русском богословии с 1988 г.

его личность, контролирующая и направляющая все его поведение, все мысли и чувства»794. Но даже сторонники этой теории вынуждены были признать, что «различать религиозные объединения по той мере, в которой элемент тоталитарности там культивируется, очень трудно»795.

В1995 г. сторонники этой теории еще оговаривали область ее применения: так как обличение сект с богословских позиций не убедительно для нецерковных людей, то бороться с ними следует с позиции «светских историков религии», которая заключалась, по их представлению, преимущественно в изложении преступной истории каждой секты796.

Поскольку на эту оговорку почти не обращали внимания, то многие воспринимали это определение как богословское, а теорию тоталитарного сектантства как церковную. Однако попытки выдать эту теорию за церковную были безосновательны, потому что ее подход

ксектантству не соответствует святоотеческому; в частности, предложенные этой теорией критерии сектантства — права человека и прочее, не приняты в святоотеческом богословии. Чтобы избежать критики, сторонники этой теории заявили, что для церковного употребления будут предложены другая формулировка и другие критерии тоталитарной секты.

Вадаптированной для церковного использования теории нового определения тоталитарной секты не приводилось, а был указан ряд признаков, по которым какую-либо группу можно опознать как тоталитарную секту. Признаками тоталитарной секты были определены: время возникновения — вторая половина XX в.; гуруизм; наличие в группе (организации) жесткой структуры и стремление к захвату власти; использование обмана и технологии «промывания мозгов»; эзотерический разрыв; несовместимость той или иной организации с культурной традицией страны пребывания; «неевангельская религиозность»; «невиданные ранее синкретизм и эклектизм доктрин»; глобальное распространения религиозных идей; использование СМИ; приспособленность к массовой

794Православная беседа. 1996. №3. С. 38.

795Православная беседа. 1996. №3. С. 38. См. также: Федоров В.., прот.. Новые религиозные движения: православный взгляд на проблему // Баркер А.. Новые религиозные движения. СПб., 1997.

С.XXIII.

796См.: Дворкин А.  Л.. Десять вопросов навязчивому незнакомцу или пособие для тех, кто не хочет быть завербованным. М., 1995. С. 8, 55–58.

343

Часть 4. Православный подход к сектантству

популярной культуре; сращивание с международным бизнесом и спецслужбами797.

На этом основании почти все секты, действовавшие во второй половине XX в., и некоторые коммерческие организации были идентифицированы как тоталитарные секты. Но поскольку к тоталитарным причислили секты, возникшие на сто лет раньше, в XIX в. (иеговисты, мормоны), что явно не укладывалось в эту систематизацию, то их назвали предтечами тоталитарного сектантства. В результате тоталитарные секты были представлены как абсолютно новый феномен в истории мировых религий, который прежде никогда не встречался по той простой причине, что новейшие технологии контролирования сознания «раньше попросту еще не были изобретены». «При современных скоростях передвижения, технологических новшествах, обилии информации и умении манипулировать ею контролирование сознания принимает массовый и тоталитарный характер, что ранее было попросту недостижимо»798. На этом основании сторонниками теории тоталитарного сектантства был сделан вывод о том, что мы имеем дело с качественно новым типом сект, ранее Церкви неизвестным, и в борьбе с ними нельзя воспользоваться святоотеческим опытом противостояния ересям: «мы почти ничего не можем найти у святых отцов, так как с этими проблемами им не приходилось сталкиваться».

В качестве синонима термина тоталитарная секта рассматривался термин деструктивный культ. «Деструктивный культ — это любая авторитарная иерархическая организация (религиозная, политическая, психотерапевтическая, образовательная или коммерческая, представитель последних — „Гербалайф“), практикующая обманную вербовку и прибегающая к использованию контроля сознания для сохранения своих адептов зависимыми и покорными доктрине и лидерам, которые, пользуясь психической и духовной (и всякой другой: медицинской, коммерческой, политической и т. п.) неосведомленностью и неопытностью многих людей, целенаправленно (стремясь к незаконному обогащению и незаконной

797См.: Дворкин А.  Л.. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород, 2000. С. 60–61. Он же: Типология сектантства и методы антисектантской деятельности Русской Православной Церкви // Миссионерское обозрение. 1997. №1. С. 10, 11.

798Дворкин А.  Л.. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород, 2000. С. 33, 48, 62.

344

3. Сектантская тематика в русском богословии с 1988 г.

власти) их обманывают и привязывают к себе, всячески сохраняя

иусиливая состояния невежественности, неинформированности

иформируя неестественные, противозаконные состояния зависимости у самих адептов»799.

Чтобы установить, может ли теория тоталитарного сектантства­ претендовать на название церковной, следует воспользоваться прин­ ципом, сложившимся в церковном Предании: проверять любые тео­ ретические построения на предмет их соответствия свято­отеческому подходу к данной проблеме. Кроме того, следует выяснить, в какой мере выводы этой теории обоснованы фактическим материалом. Обзор критериев теории тоталитарного сектантства будет сделан в порядке их перечисления, так как эта теория пока не сложилась в систему.

3.3.2. Анализ основных положений и критериев теории тоталитарного сектантства

Гуруизм

Первым и главным признаком «тоталитарной секты» считается наличие лидера или гуру, замещающего собою Бога. «Если религия (в ее подлинном смысле) характеризуется стремлением к связи с богом, то в сектантском менталитете все зацикливается либо на связи с обожествленным лидером, либо с также обожествленной всеведущей и всемогущей организацией». Отсюда делается вывод, что «никакой связи с богом (каким сектанты его себе представляют) помимо лидера в секте нет и быть не может… многие секты по смерти гуру распадаются, а если этого не происходит, то либо в них появляется гуру наследник… либо сама организация воспринимает на себя его роль»800. Следовательно, обладающие таким признаком секты религией не являются.

Поскольку теорией тоталитарного сектантства утверждается, что до середины XX в. таких сект, где гуру является посредником

799В помощь епархиальному миссионеру. Белгород, 1996. С. 55.

800Дворкин А.  Л.. Введение в сектоведение. Учебное пособие к курсу «Сектоведение». Нижний Новгород, 1998. С. 34, 36.

345

Часть 4. Православный подход к сектантству

между богом и верующими, не существовало, то надлежит установить, насколько правдоподобно это утверждение, а также выяснить, во всех ли сектах или религиях верующий не может помимо гуру непосредственно общаться с божеством. С этой целью сопоставим представление о гуру (о наставниках или лидерах) с ролью института гуру в традиционных (культурообразующих) религиях. Поскольку термин гуру происходит из индуизма, то обзор данного вопроса начнем с него.

Представление о гуру в индуизме

Учение о роли гуру и его почитании в индийской религии стало складываться в VII–VI вв. до н.э. и завершилось приблизительно к IV–V в.801 Тогда же в результате преобразований в индийской религии возникает учение о традиции (парампара), согласно которой божество, гуру и ученик включены в единую информационную цепь, передающую сакральное знание о спасении802. В зависимости от вероучительных особенностей того или иного течения в индуизме, в качестве гуру мог выступать бог, его аватары (земные воплощения божества), человек, наделенный определенными полномочиями от бога, община или книга803. Однако, несмотря на смещение акцентов в ходе истории, сохраняется единое содержание термина: «только гуру ведет к спасению»804.

801Ткачева А.  А.. Наставник-гуру в индуизме // Восток. 1996. №4. С. 91.

802В «традиции наставничества» первую, «инициирующую роль играет некое конкретное божество или святой мудрец, передающий сакральное знание соответствующему „первонаставнику“, и далее уже это знание распространяется по линии преемственности от одного guru к другому». См.: Захарьин Б.  А.., Хохлова Л.  В.. Термин «гуру» и его эволюция в некоторых направлениях индийской духовной культуры // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13, Востоковедение. 1995. № 3. С. 9. Практически все известные реформаторы индуизма: Шанкара (788–812 гг.), Рамануджа (XI в.), Нимбарка (XII в.), Мадхва (XIII в.), Чайтанья (XV в.), Валлабхи (XV в.), Рамакришна (1834–1886), Свами Вивекананда (1863–1902) были гуру.

803В сикхизме первоначальное представление о гуру-божестве в результате перманентного переосмысления института гуру XVII–XVIII вв. привело к появлению гуру-общины, а затем место гуру заняла книга. Идея общины-гуру основана на представлении о том, что ученик и учитель могут меняться местами. Таким образом задолго до тоталитарной теории существовали гуру-секты. См.: Захарьин Б.  А.., Хохлова Л.  В.. Термин «гуру» и его эволюция в некоторых направлениях индий­ ской духовной культуры // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13, Востоковедение. 1995. № 3. С. 11–21.

804Захарьин Б.  А.., Хохлова Л.  В.. Термин «гуру» и его эволюция в некоторых направлениях индийской духовной культуры // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13, Востоковедение. 1995. № 3. С. 24.

346

3. Сектантская тематика в русском богословии с 1988 г.

Исключительная роль гуру в процессе спасения породила его культ805, а также определенные правила отношений между учеником и гуру. В зависимости от течений в индуизме они могли незначительно отличаться друг от друга806, однако «требование преданности гуру не меньшей, чем Богу, — это именно норма индуизма»807. Несмотря на почитание гуру наравне с божеством, а иногда и выше,

водном из течений вишнуитского теизма — бхакти, верующие могут непосредственно обращаться к своему божеству помимо гуру. Под влиянием бхакти Чайтанья (XV в.) создал новое направление в индийской религии — кришнаизм, из которого вышло Общество сознания Кришны.

Путь бхакти С. Радхакришнан представляет как универсальное средство спасения, через него душа любого человека соединяется

сБогом независимо от его положения в кастовой системе и знания: «Бхакти — это эмоциональная приверженность, в отличие от знания или действия. Посредством бхакти мы отдаем наши эмоциональные потенции служению божеству. Эмоция является выражением живой связи между индивидами и наполняется религиозным чувством, когда она связывает бога с человеком. Если мы не любим и не поклоняемся, мы оказываемся в плену своего собственного эгоизма. Правильно направленный путь бхакти ведет нас к постижению бога. Он открыт всем, слабому и обездоленному, необразованному и пребывающему в неведении… Любить не так трудно, как упражнять свою волю

вцелях приближения к божеству, вести аскетический образ жизни или усиленно мыслить… про него (путь бхакти. — Р К.) иногда

805«Доктринальной основой почитания гуру является представление об идентичности или единстве просветленного гуру с высшим божественным началом. Различные теологичные школы практиковали этот вопрос со специфичными нюансами, вытекающими из общих метафизических принципов, однако в наиболее лаконичной форме его посылка выражена в … афоризме из Мундака: „Познавший Брахмана сам воистину становится Брахманом“. … Просветленный гуру не просто агент распространения спасительного знания … но, что особенно важно, он суть само это знание

ввидимой человеческой оболочке». См.: Ткачева А.  А.. Наставник-гуру в индуизме // Восток. 1996. №4. С. 87.

806В «Законах Ману» (200 г. до н.э. — 200 г. н.э.) среди этих правил имеется требование беспрекословного служения гуру. В частности, приводится случай, когда по приказанию гуру ученик принес ему в жертву большой палец правой руки. В тантризме «правой руки» власть гуру является абсолютной. «Ученик должен быть готов пожертвовать гуру любую вещь, которую тот пожелает, не задумываясь, изменить по его требованию свою ашраму — образ религиозной жизни, то есть стать аскетом, отшельником или, напротив, вернуться к жизни домохозяина, поступиться кастой, репутацией, семьей, самой своей жизнью». Ткачева А.  А.. Наставник-гуру в индуизме // Восток. 1996. №4. С. 93, 97.

807Ткачева А.  А.. Наставник-гуру в индуизме // Восток. 1996. №4. С. 85.

347

Часть 4. Православный подход к сектантству

даже говорится, что он… сам дает результат (соединяет с Богом. — Р.  К..), в то время как другие пути являются лишь средствами к иной цели»808.

Такого же взгляда на бхакти придерживались последователи Чайтаньи809, его разделяют и современные светские ученые. По мнению российского индолога М. Альбедиль, учителя (гуру) бхакти проповедовали «глубокую преданность личному богу и непосредственную эмоциональную связь с ним как главный способ богопознания

ипуть спасения, гарантирующий слияние индивидуальной души с богом. Общение с богом происходит во внутреннем созерцании, это — глубоко мистический процесс. Он не требует жрецов-посредников

ине нуждается в священном каноне»810. Иногда Чайтанью сравнивают с Лютером, так как Чайтанья считал пламенную веру в Бога более важной для спасения, чем совершение ритуальных действий811.

Таким образом, 1) институт гуруизма возник за 2500 лет до создания тоталитарной теории и 2) в некоторых религиозных течениях, в частности в кришнаизме, обращение к божеству возможно помимо гуру.

Представление о гуру в некоторых современных сектах

Общество Сознания Кришны. Типичным представителем течения бхакти в России является Общество сознания Кришны. Кришнаиты учат, что к спасению ведет занятие бхакти-йогой, суть которой можно свести к слушанию повествований о Кришне, прославлении его и памяти о нем812. Наиболее действенным способом достижения этой цели для кришнаитов в век Кали-юги является пение ма-

808Радхакришнан С.. Индийская философия. М. , 1956. С. 477.

809См.: Кришнодас Кабирадж, автор биографии Чайтаньи (XVI в.): «Только эта [йога], называемая бхакти-йогой, считается непреходящей; с ее помощью, преодолев три гуны, [индивидуальное живое существо] приобщается к Моему бытию». Цит. по: Ватман С.  В.. Философско-теологическая система бенгальского вайшнавизма (на основе произведений Дживы Госвами, Кришнадасы Кавираджи и Баладевы Видьябхушаны). СПб., 2002. С. 61. Ватман С. В. является практикующим кришнаитом.

810Альбедиль М.. Индуизм // Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. М., 1996. С. 30.

811См.: Фаликов Б.. Лютер и Чайтанья: демократизация кришнаизма на Западе // Континент. 1996. №3. C. 286.

812См.: Шрила Харикеша Свами. Культура неподвластная времени. Бхактиведанта Бук Траст. 1994. С. 19.

348

3. Сектантская тематика в русском богословии с 1988 г.

ха-мантры «Харе Кришна». «Пение и повторение мантры, по их мнению, — это духовный призыв к Господу и Его энергии защитить обусловленную душу»813. Петь эту мантру может любой, и слушать также. Поэтому кришнаиты поют ее не только на своих собраниях, но

ина улице. Следовательно, любой (даже не получивший инициацию) может обратиться к Кришне, призывать его и иметь с ним связь, минуя гуру. Чтение кришнаитской литературы или простое произнесение имени Кришны также устанавливает связь с ним. Это учение основано на представлении о тождественности имени Кришны с самим Кришной.

Но иметь такую связь с Кришной еще не значит достичь освобождения. Наряду с повторением мантр необходимо еще владеть определенными знаниями и практическими навыками. Для этого каждому необходим гуру, который одновременно будет также руководителем на пути к достижению освобождения.

Таким образом, связь с божеством в кришнаизме возможна и без гуру, но спасения без него достичь нельзя. В непонимании данного различия кроется одна из слабых сторон критерия гуруизма.

Сторонники теории «промывания мозгов» считают кришнаизм тоталитарной сектой еще и потому, что там практикуется слепое

ибеспрекословное поклонение гуру, тогда как в Православии послушание старцу является разумным и сознательным: «В отличие от православных канонов, подчеркивающих, что послушание должно быть сознательным и что оно кончается там, где начинается ересь или любой отход от церковного учения или практики, секта ставит за образец слепое повиновение гуру и поклонение ему как богу»814. В подтверждение слепого подчинения гуру приводятся слова основателя Общества сознания Кришны Прабхупады: «Если у вас есть проблемы с Богом, помочь вам может только гуру. Если же у вас есть проблемы с гуру, помочь вам не может никто».

Но такое представление сторонников теории тоталитарного сектантства о послушании гуру в кришнаизме отличается от того, как сами кришнаиты учат об отношении к гуру. «Веды предупреждают того, кто желает стать учеником, что он должен иметь предварительные знания о качествах истинного гуру… — отмечают

813Бхактиведанта Свами Прабхупада. Наука самосознания. Бхактиведанта Бук Траст. С. 220.

814Дворкин А.  Л.. Введение в сектоведение. Учебное пособие к курсу сектоведение. Нижний Новгород, 1998. С. 34.

349

Часть 4. Православный подход к сектантству

кришнаиты, — … гуру… не должен отходить от ведического учения, пускаясь в собственные умозрительные рассуждения, так же как и быть атеистом, мирским политическим деятелем или филантропом… Учение гуру должно находиться в согласии с тем, чему учили садху (предыдущие учителя в цепи ученической преемственности), которые, в свою очередь, должны передавать прямой смысл шастр (священных писаний)»815. Таким образом, слепого послушания гуру

вкришнаизме нет, потому что ученик должен сопоставлять учение гуру с кришнаитской традицией.

Этот вывод согласуется и с фактами из истории кришнаитов. Когда один из их гуру Шрила Харикеша Свами отошел от кришнаитской традиции, нарушив ее принципы, то большинство его учеников,

втом числе и российских, оставили его. Если бы речь шла о слепом послушании, то от Харикеши никто бы не отошел.

Надо отметить, что беспрекословное послушание наставнику, если он не исповедует еретического учения, не является отличительной особенностью кришнаизма. Послушание духовнику является нормой и православной аскезы. Об этом говорится, в частности, в книге прп. Иоанна, игумена Синайской горы в главе о «Послушании»:

«лучше согрешить перед Богом, нежели перед отцом своим, потому что, если мы прогневали Бога, то наставник наш может Его с нами примирить; а когда мы наставника ввели в смущение, тогда уже никого не имеем, кто бы за нас ходатайствовал. Впрочем, я думаю, что оба эти согрешения имеют одинаковое значение»816.

Отсюда следует, что аскетическая практика, в частности послушание духовнику, или учителю, или гуру не является исключительной чертой, выделяющей тоталитарные секты из всех мировых религий, и не может рассматриваться в качестве критерия, отличительной черты сектантства.

Аскетизм или подвижничество не рассматривалось русской богословской мыслью как характерная черта одного христианства. «Подвижничество или аскетизм есть принадлежность не христианства только, — отмечает архиеп. Федор (Поздеевский). Подвижничество, как принадлежность главным образом религиозной жизни народов — исторически давно известный факт и имеет

815Сатсварупа даса Госвами. Очерки ведической литературы. Бхактиведанта Бук Траст. Б.м. и г.

С.25–27.

816Иоанн Лествичник, прп. Лествица, возводящая на небо. 4, 121.

350