аль-Газали - Писмо к ученику 2007
.pdf11
ничего, кроме мирской жизни» (53:29). И завистник всеми своими словами и поступками разжигает огонь в древе своих деяний. Как сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Зависть пожирает добрые дела, как огонь пожирает сухое дерево».
Второй: когда причина его болезни - глупость, это тоже невозможно вылечить, как сказал Иса (мир ему): «Поистине, я могу воскрешать мертвых, но не могу излечить глупца». И этот человек недолго занимается получением знаний и учится чему-то из духовных наук и шариата, а потом спрашивает и протестует из-за своей глупости против большого ученого, который всю свою жизнь потратил на изучение теологии и шариата, а этот глупец ничего не знает и думает: то, что представляет трудность для него, так же затруднительно и для большого ученого. И если он не понимает этого, следовательно, вопрос его от глупости и не надо трудиться отвечать ему.
И третий, если он просит направления, все, что непонятно ему из слов великих, он относит к слабости своего понимания, и он спрашивает для того, чтобы получить пользу. Но при этом он глуп и не понимает сути – ему тоже не надо трудиться отвечать, как сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Нам, пророкам, было приказано обращаться к людям по мере их разумения».
А болезнь, от которой можно излечить, - это когда человек просит наставления, сам он при этом умен и понимает, и его не одолевает зависть, гнев, стремление к положению и богатству. Если он хочет идти по истинному пути, а не спрашивает и возражает из зависти, придирчивости или для проверки – тогда это излечимо, и тебе можно отвечать ему, более того, ты даже должен ответить ему.
И вторая вещь из того, от чего ты должен отказаться - то, что ты должен остерегаться быть наставником и проповедником, потому что это несет в себе много бед, если только ты не будешь сначала делать то, что говоришь, а потом призывать к этому людей. Подумай о том, что было сказано Исе (мир ему): «Сын Марйам, увещевай себя, а потом увещевай людей, а если нет, то постыдись Господа своего». Но если тебе выпало такое испытание, то остерегайся двух вещей:
Первая: излишества и искусственности в речи. Это касается предложений, строк из цитат из стихотворений, потому что Всевышний Аллах ненавидит фальшь и притворство, а притворщик - это тот, кто переходит границу, что указывает на его испорченность внутри
инебрежность сердца. Увещевание – значит, напоминать рабу об Огне в загробной жизни
инедостаточном его усердии в служении Создателю, заставлять его размышлять о прошедшей жизни, которую он потратил на то, что не поможет ему, и думать о препятствиях, которые встречают его, таких, как нездоровье, недостаточность своей веры в Конце, и о том, каким будет его состояние в объятиях Ангела Смерти, и сможет ли он ответить на вопросы Мункара и Накира, чтобы он заботился о своем положении в день Воскресения во всех его положениях, о том, пройдет ли он благополучно через Сират или упадет в бездну? Память об этих вещах будет жить в его сердце и будет мешать его спокойствию. Бушевание этих огней и оплакивание этих несчастий и называется напоминанием.
Обучение людей, указание на эти вещи и на их небрежность и нерадение, на их недостатки, так, чтобы жар этого огня достиг присутствующих и вселил в них страх перед теми бедами, чтобы они успели исправить совершенное за прошедшую жизнь по мере возможностей и в оставшиеся дни не занимались ничем, кроме поклонения Всевышнему Аллаху – это, в общем, называется наставлением. Например, если ты видишь, что на дом человека надвигается оползень, а он, вместе со своей семьей находится внутри, ты кричишь: «Берегись! Берегись! Спасайтесь!»,- в этот момент желает ли твое сердце
12
передать хозяину дома свою новость с помощью излишеств в речи: с деланностью в словах, остротами, сравнениями – нет, конечно. В таком же состоянии находится проповедник, и он должен остерегаться этого.
И вторая вещь: когда твои усилия в проповеди были направлены на то, чтобы люди на твоих собраниях издавали определенные звуки или изображали сильную любовь и рвали на себе одежды для того, чтобы говорили: «Это самое лучшее собрание!». Потому что все это – стремление к земной жизни, оно происходит от небрежности. Но твои усилия и пыл должны быть направлены на то, чтобы призывать людей (отречься) от земной жизни (и вернуться) к загробной, от греха к покорности, от алчности к аскетизму, от жадности к щедрости, от сомнения к убежденности, от гордости к благочестию, чтобы пробудить их от сна. Надо призывать их любить загробную жизнь и изгнать из сердец земную, учить их науке поклонения и аскетизма и не соблазнять их Щедростью Всевышнего Аллаха (Всемогущий Он и Великий) и Его милостью, потому что они по своей природе стремятся к тому, чтобы сойти с пути шариата и делать то, что не вызывает довольства Всевышнего Аллаха, приобретая порочные качества. Всели же в их сердца страх, устрашай их и предупреждай о том страшном, что их ожидает, может быть, это изменит их изнутри и снаружи, и они обнаружат сильное желание и стремление к поклонению и отказу от греха. Это путь проповеди и наставления, и не каждая проповедь является такой, но она представляет собой зло для того, кто произносит ее, и для того, кто слышит, даже говорят, что она дракон и дьявол, который сводит людей с их пути и губит их, и что они должны бежать от нее, потому что даже шайтан не может испортить их религию так, как этот сказавший. И тот, кто может и у кого есть возможность, должен избегать мест проповедей и запрещать тому, кто уже начал, потому что это входит в приказ делать добро и запрет делать зло.
И третье из того, что ты должен оставить – общение с правителями и султанами, ты не должен видеть их, потому что взгляд на них и общение с ними – великая беда, и если тебе выпало это испытание, то не хвали и не возноси их, потому что Всевышний Аллах ненавидит того, кто восхваляет порочного и несправедливого (человека). И если человек делает дуа (молится) о продлении его жизни, значит, он желает, чтобы тот ослушивался Аллаха на Его земле.
И четвертое из того, что ты должен оставить, – ты не должен принимать даров и подношений правителей, даже если ты знаешь, что это халяль (разрешенное). Потому что стремление к ним наносит вред вере, потому что это ведет к лести, заботе об их мнении и согласию с ними в их несправедливом отношении к людям. Все это вредит вере, и наименьший вред – это то, что, принимая их подарки и пользуясь теми благами, что они дают тебе, ты начинаешь любить их, и тот, кто любит кого-то, желает ему долголетия, а в желании долголетия несправедливому – желание несправедливого отношения к рабам Всевышнего Аллаха и желание разрушить мир. И что может быть еще хуже для веры и Конца? Берегись обмана и обольщения дьяволов или слов некоторых людей о том, что будет лучше, если ты возьмешь у них динар и дирхем и раздашь бедным и несчастным, потому что они тратят их на порочное и греховное, и если ты потратишь их на бедняков, то это будет лучше, и, поистине, Проклятый /шайтан/ погубил таким образом много людей, и мы говорили об этом в «Возрождении наук о вере», почитай там об этом.
А |
четыре |
вещи, |
которые |
ты |
должен |
делать, |
это: |
Первая: ты должен относиться к Всевышнему Аллаху так, как если бы к тебе относился твой раб, то ты был бы доволен, не обижаясь и не гневаясь на него, и то, чем ты не
13
доволен от своего раба, то Аллах не будет доволен этим. Всевышний Аллах – Он твой истинный Господин.
Вторая: обращаясь с людьми, делай это так, как ты хочешь, чтобы они обращались с тобой, потому что вера (иман) человека становится совершенной лишь тогда, когда он начинает желать для других то, что он желает для себя.
Третья: если ты изучаешь какие-то науки или получаешь какие-то знания, то они должны быть такими, которые исправляют твое сердце, очищают твою душу. Например, если тебе станет известно, что тебе осталось жить одну неделю, в этом случае ты точно не будешь заниматься изучением фикха, морали, основ (фикха), теологии и других, потому что ты знаешь, что эти науки тебе не помогут, но ты будешь изучать сердце и исследовать свойства души, отстраняясь от того, что связывает тебя с земной жизнью, посвятив себя очищению души от низменных качеств, предаваться любви к Всевышнему Аллаху и поклонению Ему, приобретению положительных качеств, и нет дня и ночи, которые не могут принести рабу его смерть.
Сын, послушай другие мои слова и думай о них, пока не найдешь (в них) спасения: если тебе скажут, что к тебе через неделю придет с визитом султан, я знаю, что в это время ты не будешь заниматься ничем, кроме того, на что, как ты знаешь, султан посмотрит, например, платье, твое тело, жилище, постель и др. А сейчас поразмышляй о том, что я сказал, я знаю, ты поймешь, потому что проницательному достаточно одного слова. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах не смотрит на ваш вид и на ваши дела, но смотрит на ваши сердца и намерения». Если ты хочешь больше узнать о том, какое оно – сердце, то посмотри в «Возрождение наук о вере» и других моих сочинениях. Это знание обязательно для всех, а другие – обязательны в достаточной мере, кроме того, что необходимо для выполнения обязанностей перед Всевышним Аллахом, и Он будет помогать тебе, пока ты не получишь его.
И четвертое: из благ земной жизни ты должен иметь столько, сколько тебе нужно на один год, так делал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Он заготовлял такое количество запасов для некоторый своих комнат [4] и говорил: «О Аллах,
обеспечь семейство Мухаммада достаточным пропитанием». Но он не делал этого для всех своих комнат, но делал запасы для тех (своих жен), в сердцах которых он видел слабость. Но для тех, в силе веры которых он не сомневался, он запасал пищу, достаточную на один день или на полдня.
Сын, здесь я написал то, о чем ты просил меня, и ты должен выполнять это, при этом не забывая меня. Вспоминай меня в своих благих молитвах. А что касается дуа (молитвы), который ты просил у меня, то ищи его в достоверных дуа (переданных от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)), и все время читай эти дуа, особенно после намаза:
«О Аллах, я прошу полноту блага, продолжительность покровительства, широту милости, благополучия, спокойной и самой счастливой жизни, наиболее совершенного благодеяния, самого большого награждения, наиболее приятной и полезной милости.
О |
Аллах, |
будь |
с |
нами |
и |
не |
будь |
против |
нас. |
[4] Имеются ввиду комнаты его жен
14
О Аллах, заверши наши жизни в счастье и осуществи наши мечты в еще большем количестве, сделай так, чтобы благополучие сопровождало наш путь и конец, веди нас к Твоей милости и пролей на наши грехи изобилие Своего Прощения, одари нас избавлением от пороков и сделай благочестие нашим запасам, мы все стараемся ради Твоей религии, на Тебя мы уповаем и полагаемся. О Аллах, укрепи нас на пути истинном и защити нас от того, что может стать причиной раскаяния в день Судный, облегчи бремя наших грехов и одари нас жизнью благонравных и огради нас от того, что печалит нас в этой жизни и в той /следующей/ жизни. Защити от зла нехороших людей, обмана порочных и спаси нас, наших отцов, матерей, братьев и сестер от Огня, Твоей Милостью просим, о Могущественный, о Всепрощающий, о Щедрый, о Защищающий, о Создатель ночи и дня, избавь нас от горестей земной жизни и наказаний могилы и Ада, о Знающий, о Могучий, о Аллах, о Аллах, о Аллах! Твоей Милостью умоляю тебя, о Самый Милостивый из всех милостивых, о Самый Первый из первых, о Последний из последних, о Обладающий могуществом, Крепкий! О Проявляющий милосердие к несчастным, о Милосерднейший из милосердных, нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников! И да благословит Аллах господина нашего Мухаммада, его семейство и всех его сподвижников, и хвала Аллаху, Господу миров!»