аль-Газали - Намаз - Ключ от Рая 2011

людей встают на намаз, от которого они получают только усталость и тяжесть». Здесь говорится о тех, кто совершает намаз, забыв Аллаха, без хузура (гъафла). Пророк (свалла ллаhу `алайhи ва саллам) сказал, что пользу рабу приносит только та часть намаза, которую он понял. Согласно благородному хадису, совершающий намаз является беседующим с Аллахом. А разговор

ñбеспечностью, без внимания к собеседнику, никак не может считаться беседой.

Выделение заката, даже если мусульманин отдает его, не думая об Аллахе, само по себе противоречит нафсу и является трудным для него. Также и соблюдение поста способствует

обузданию нафса – инструмента, с помощью которого шайтан

вводит людей в заблуждение. Поэтому и закат, и пост даже в состоянии гъафлата оказывают определенное положительное воздействие. Так же обстоит дело и с паломничеством8.

Что касается намаза, то он не обладает таким воздействием.

Составляющие намаза – зикр, чтение Корана, поясной и земной поклоны, стояние и сидение. Зикр – это диалог, беседа

ñВсевышним, и целью его является обращение к Аллаху, а не простое произнесение звуков. Произносить слова, не задумываясь об их смысле и значении, не составляет никакого труда. А в поклонении непременно должны быть какие-то трудности для нафса. Беседа будет бесполезной, если не высказать то, что в сердце. А такое высказывание невозможно без хузура сердца. Каков смысл просьбы «Ты направь нас на истинный путь»,

если сердце при этом отвлечено от Аллаха? Если человек в чемто очень нуждается и вынужден просить помощи у другого, то он уже не может думать ни о чем другом.

Нет сомнения в том, что целью чтения Корана и зикра является восхваление Аллаха и просьба к Нему с полной покорностью и

9 Здесь стремящийся к истинному поклонению.

смирением. Все это содержит сура «Аль-Фатиха». Тот, к кому обращается читающий эту суру, - это Единый Бог – Аллах. Если

сердце читающего человека отвлечено от Аллаха, он является не познавшим Его, а язык просто произносит слова по привычке. Как далеко это чтение от истинной цели намаза, который должен служить для очищения сердца, возобновления поминания Аллаха и укрепления веры (имана).

Целью земного и поясного поклона, несомненно, является возвеличивание Аллаха. Если бы этого можно было достичь механическим совершением этих поклонов, не имея в сердце Аллаха, то так же можно было бы считать возвеличиванием любой вещи или любого человека, если поклониться, совершая намаз перед ними. Но ведь это не так! Поэтому для того, чтобы эти поклоны возвеличивали только Того, для кого они предназначены, необходимо сосредоточить на Нем все мысли и чувства, осознавая, ради кого совершаются эти поклоны. Движения тела с беспечным сердцем никак не могут быть трудным экзаменом и опорой религии, чем по сути и является намаз.

Видимая сторона намаза без чувства общения с Аллахом и возвеличивания Его не может иметь такую ценность в религии, которая намного превосходит ценность всех других видов поклонения, таких как закат, пост, хадж и др. Это доказывает, что для полноценности намаза необходимым условием является хузур сердца. Всевышний говорит слова такого смысла: «Не дойдут до Аллаха ни мясо, ни кровь, но доходит богобоязненность...». То есть полезными будут только такие качества сердца, которые заставляют следовать Его повелениям. Эти качества

–богобоязненность и покорность Всевышнему.

Некоторые могут сослаться на приведенные алимами условия

действительности намаза: соблюдение всех арканов и хузур во время вступительного такбира («Аллаху акбар»). Знай, что

законоведы не могут принимать решения, касающиеся сердца и Ахирата. Они ограничиваются решениями, касающимися только этой жизни. Полноценность намаза они видят в том, что дает им возможность засвидетельствовать его совершение. Поэтому если человек выполнил все условия намаза и во время вступления в него находился в хузуре, то в этой жизни, по Шариату, он не подлежит наказанию. Но это не означает, что его намаз принят как полноценный. Мы хотим быть чистыми перед Аллахом, а для этого необходим хузур, без которого на том свете нам не будет пользы от намаза, как и сказано в хадисе. Абу Талиб передает слова Суфьяну ас-Саври о том, что намаз, совершенный без

хушу’, недействителен. Передано от Хасана (р. `а.): «Каждый

намаз, в котором сердце не было в хузуре, ближе к наказанию». Мааз бину Джабал (р.`а.) сказал: «Тот, кто во время намаза узнал, кто стоит в ряду с ним справа или слева, - этот намаз ему не засчитывается». Достоверный хадис гласит: «Иногда, когда раб Божий совершает намаз, ему записывают только шестую или десятую часть». Принимается только та часть намаза, которая была совершена в хузуре, т. е. то, что он действительно понял. Высказываний богобоязненных алимов о необходимости хузура бесчисленное количество.

Из-за слабости большинства людей при вынесении решений по Шариату приходится учитывать только видимую часть намаза, а состояние сердца оставлять на совести самого человека. Имам, не имея возможности доказать беспечность сердца, не имеет и права наказывать человека в этой жизни. Кроме того, Аллах, если захочет, может принять и такой намаз.

Конечно, лучше совершать намаз без хузура, чем не совершать его вовсе, но при этом необходимо хотя бы признать свою слабость и несовершенство своего намаза. Ведь даже если человек совершит намаз, забыв об омовении, он и за этот намаз получит вознаграждение, хотя его необходимо возместить. Поэтому нельзя

терять надежду. Каждый должен совершать намаз как может, но надо всегда стараться совершать его так, чтобы этот намаз принес пользу в Ахирате, и бояться проявить при этом неуважение к Аллаху, ведь в таком случае его участь может быть хуже даже участи не совершившего намаз.

Всего вышесказанного должно быть достаточно для мюрида9, чтобы он понял истину и постарался соблюдать хузур в намазе.

Таким образом, хузур сердца – это душа намаза, а без хузура

намаз подобен мертвому телу. Самое малое, что необходимо для действительности намаза, - это хузур при вступлении в намаз.

Без него – погибель. Чем больше будет хузур, тем больше

намаз оживляется и совершенствуется. Намаз, в котором хузур соблюдался только во время вступительного такбира, подобен живому человеку, который не имеет сил даже шевельнуться, не говоря о том, чтобы встать и работать.

Что совершенствует живость намаза

Очень много можно говорить о том, что помогает совершенствовать намаз. Но все это можно свести к следующим шести пунктам.

Первое и самое главное – это хузур сердца.

Второе – понимание всего, что совершается в намазе. Третье – намерение возвеличивать Аллаха. Четвертое – почтительная боязнь перед Всевышним.

Пятое – надежда на Аллаха, на то, что Он примет намаз. Шестое – стыд перед Аллахом из-за несоблюдения адабов

в намазе.

Все перечисленные качества совершенствуют намаз. О каждом из них мы досконально поговорим по отдельности, а также расскажем о том, как и какими методами их можно приобрести.

Хузур сердца

Хузур сердца – это состояние человека, когда его сердце

èмысли заняты только тем, что он делает и о чем говорит. Когда мысли и сердце освободятся от всего остального, тогда и достигается хузур. Дополняется он пониманием того, чем занят

èо чем говорит человек. Существует множество уровней такого понимания.

Иногда человек может находиться в хузуре, даже не понимая, что говорит. Знание и понимание того, что он делает и говорит, может прийти в любое время. Порой во время совершения намаза ему может открыться такой глубокий смысл, о котором он не мог даже и думать. Именно это и имеется в виду, когда говорят, что намаз остерегает от всего плохого и порицаемого. Понимание того, что человек делает в намазе, и не дает ему совершать плохое.

Хузур и понимание смысла также дополняются возвеличиванием Аллаха и почтительной боязнью (hайба), которая рождается от возвеличивания. Человек боится плохого. Но Аллаха он должен бояться из-за Его величия и большого уважения к Нему.

От всего перечисленного рождается надежда на получение от Аллаха вознаграждения за намаз. Много таких, кто возвеличивают правителя, боятся его мощи, выказывают почтение, но не надеются на вознаграждение от него. Но истинный раб должен надеяться, что за свой намаз он получит награду от Аллаха, так же как должен бояться возможного наказания за упущения.

И, наконец, стыд рождается от всех перечисленных выше качеств, так как основывается на чувстве вины за несовершенство намаза. Возвеличивание, боязнь, надежда могут не сопровождаться стыдом, если человек не чувствует своей вины и недостаточности усердия.

Сердце достигает хузура благодаря внимательности, усердию и старанию. Нет никакого средства и способа достижения хузура сердца, кроме абсолютного внимания к намазу и переживаний по поводу его полноценности. Такое внимание к намазу невозможно до тех пор, пока ты не поймешь, что с ним связано достижение твоей заветной цели. Это и есть вера и признание, что Ахират лучше этого мира, он вечен, а намаз является средством для получения благ того света. Из этих знаний, а также знаний о ничтожности этого мира и нужд человека и складывается хузур сердца в намазе.

Если твое сердце не бывает в хузуре во время общения с Аллахом в намазе, не думай, что этому есть другие причины кроме слабости веры. Поэтому тебе следует постараться укрепить свою веру.

Что касается понимания того, что ты делаешь в намазе, то для этого необходимо, чтобы после достижения хузура сердца ты постоянно думал о смысле всего этого. Достичь этого можно теми же способами, что и хузура сердца. И вместе с этим необходимо размышлять и усердствовать, удалить из сердца отвлекающие мысли. А для удаления отвлекающих мыслей необходимо искоренить все, что влечет за собой эти мысли. И пока ты не сделаешь это, такие мысли будут занимать твое сердце. Человек многократно поминает то, что любит сильнее. Упоминание обязательно будет занимать его сердце, хочет он этого или нет. Поэтому тот, кто любит не Аллаха, не может освободиться от отвлекающих мыслей во время намаза.

Возвеличивание Аллаха

Возвеличивание и почитание Аллаха порождается следующими познаниями:

1. Познание величия и высочества Аллаха, и убеждение в том,

что Он обладает всеми совершенными качествами, – это одна

из основ веры. Кто не убежден в величии Аллаха, тот не может заставить себя возвеличивать и почитать Его как положено.

2. Познание своего ничтожества, подлости нафса и своей слабости, того, что он всего лишь ничтожный раб, который обязан подчиняться Ему во всем.

И благодаря этим познаниям в человеке порождаются скромность, простота, самоунижение и смиренность перед Всевышним. Все это вместе взятое и есть возвеличивание Господа.

Нельзя достичь возвеличивания (та’зым) и смиренности (хушу’), пока не сольются знания о низости своей со знанием

о величии Аллаха. Если даже кто-либо узнает от других о

величественных качествах Аллаха, он не испытает хушу’ или та’зым, пока не осознает ничтожности и слабости своего

нафса.

Почтительная боязнь и страх перед Аллахом рождаются из познания могущества и мощи Аллаха, который делает все, что хочет, и даже если Он погубит всех, Его царство не уменьшится ни на пылинку. Даже на пророков и праведных людей насылаются невзгоды, хотя Он может легко предотвратить их, в отличие от царей и правителей на земле. В общем, насколько у человека увеличиваются знания об Аллахе, настолько возрастают страх и почтительная боязнь перед Ним.

Надежда приобретается благодаря познанию Его милости, доброты, мягкости, великодушия, щедрости в благах и справедливости в обещанном Рае за полноценный намаз. Убеждение во всем этом, несомненно, порождает и надежду.

Стыд перед Аллахом приходит вследствие понимания своей нерадивости в поклонении и неспособности почитания Аллаха на должном уровне. Это чувство усиливает познание недостатков своего нафса, его неискренности и подлости, его

тяги к скоротечным мирским благам в сочетании с познанием величия всего, что связано с Аллахом, знанием о том, что Он видит и знает все, даже самые тайные мысли. Если человек в действительности обладает этими знаниями, то он обязательно испытывает стыд перед Аллахом.

Все эти перечисленные причины и методы связывают и объединяют вера и истинные знания (якъин), уже упомянутые выше. В этих знаниях не должно быть сомнений, они должны охватывать сердце. Соответственно таким истинным знаниям

èприходят смиренность сердца и успокоение тела. Поэтому

èсказала Айша (разияллаhу `анhа): «Пророк разговаривал, общался с нами, но когда приближалось время намаза, казалось, что мы вообще не знаем друг друга».

Аллах ниспослал пророку Мусе (`алайhи ва саллам) откровение (вахью): «О Муса, когда поминаешь, поминай Меня дрожа всем телом и будь смиренным, покорным сердцем и спокойным телом. Когда поминаешь Меня, пусть у тебя на устах будет то, что в сердце; когда ты встанешь передо Мной, стой как покорный раб перед могущественным царем и обращайся ко Мне с робким сердцем и правдивым языком».

Известно множество случаев проявления удивительной силы хузура у некоторых праведных людей, с которых нам следует брать пример. Бывают люди, которые никогда не узнавали тех, кто стоял справа или слева во время намаза. О некоторых таких людях было сказано и выше. Старайтесь быть похожими на них.

Средства для достижения хузура сердца

Знай, что верующий обязан достойным образом возвеличивать Всевышнего Аллаха, бояться неучтивости перед Ним и Его наказания, надеяться на Его милость, стыдиться за свои упущения

перед Ним. Человек с крепкой верой достигнет такого состояния. И если хузур в намазе покинет его, то этому не будет другой причины, кроме рассеянности мыслей, отвлечения от Аллаха во время общения с Ним. От намаза человека могут отвлечь только посторонние мысли, занимающие его сердце, и средством для приобретения хузура сердца является противостояние этим мыслям, а противостоять им можно только устранив причину их появления. Причины отвлекающих мыслей могут быть внутренние и внешние.

Внешние, или явные причины – это то, что мы видим

или слышим. Иногда мысль, порожденная увиденным или услышанным, становится причиной другой мысли, и так, возрастая по цепочке, посторонние мысли охватывают все сердце. Тот, у кого сильная воля и твердое намерение, может не обращать внимания на то, что происходит вокруг, а слабый легко отвлекается. Поэтому необходимо закрывать глаза, или совершать намаз в темном, укромном, безлюдном месте или перед стеной, или перед совершением намаза убирать все посторонние предметы, которые могут отвлекать. Усердно поклоняющиеся стараются совершать намаз в маленькой темной комнате, где легче достичь смиренности. А сильные из них приходят в мечеть и не обращают внимания ни на что другое кроме места совершения земного поклона, считая, что полноценным будет тот намаз, во время которого не замечают стоящих справа и слева. Сподвижник Ибн Умар (р.`а.) даже Коран не оставлял там, где совершал намаз.

Скрытые причины способствуют возникновению отвлекающих мыслей сильнее, чем внешние факторы, то есть они больше отвлекают наши сердца, с ними труднее бороться. Мысли человека, полностью поглощенного мирскими заботами, не бывают однообразными, они меняются каждое мгновение, и чтобы справиться с ними недостаточно просто закрыть глаза. Здесь может помочь только метод насильственного обуздания

нафса. Необходимо заставить себя понять то, что произносится в намазе, и не отвлекаться на другое. Подготовкой к этому является обновление размышления о вечном мире и о своем стоянии перед Аллахом, освобождение сердца от постороннего до вступления в намаз, не оставляя возможности для отвлечения.

Пророк (свалла ллаhу `алайhи ва саллам) однажды обратился к Усману ибну Абу Шайбе (р.`а.): «Я забыл сказать тебе, чтобы ты убрал кастрюлю подальше от глаз». Он имел в виду, что в доме не должно быть ничего, что может отвлекать людей в намазе. Вот это и есть метод успокоения мыслей… Все, что отвлекает от намаза, противоречит религии и помогает войскам шайтана.

Однажды Пророк (свалла ллаhу `алайhи ва саллам) велел поменять шнурки, но когда во время намаза увидел их, он велел снова заменить их старыми, чтоб не отвлекали…

Рассказывают, что Абу Талха аль-Ансари (р.`а.) совершал намаз в своем саду, и его от намаза на некоторое время отвлекла птица, перелетавшая между деревьями в поисках пищи. Вновь мысленно вернувшись к намазу, он не смог вспомнить, сколько ракаатов совершил. Об этой беде он рассказал Пророку (свалла ллаhу `алайhи ва саллам) и сообщил ему о своем решении: «Этот сад я жертвую на пути Аллаха, делай с ним что хочешь». (Хадис

привел Малик в сборнике «Муватта’».

Один из сподвижников рассказывал, что однажды, когда он совершал намаз в своем саду, он обратил внимание на несколько сгнивших фиников на пальме и, отвлекшись, забыл, сколько ракаатов сделал. Он рассказал об этом сподвижнику Усману (разияллаhу `анhу) и отдал свой сад в качестве садака на пути Аллаха. Это был его добровольный штраф за упущения в намазе. Поступая таким образом, сподвижники стремились искоренить

10 Азан - славословие, извещающее о наступлении времени обязательных намазов. Азан возвещают в каждом населенном пункте, в каждой квартальной мечети.