
Туркмены (Народы и культуры) - 2016
.pdf


Салары Китая. Фасады саларских домов (МАЭ РАН Колл. № ВХЭФЗК94/29, 61)
Фотоотпечатки. Э. Р. Тенишев. 1957 г.
домах можно встретить китайский стол (го-цзе) на высоких ножках (покитайски “гао-цзе” значит: высокие ножки), китайские табуретки (иза, китайское “ицза”), скамьи(бань-динь,кит.“бань-день”).Настенах,какукрашения(дуй-цзы),можно найти китайские картины, а также изображения видов Мекки и других священных мест с изречениями из Корана. Подобные картины заносятся обыкновенно благочестивымибогомольцами,совершившимипаломничествовМеккуиоттуда благополучновозвратившимися.Вдольстенустраиваютполки(чжябань-тохта), гдеставятчашки(ча-чжунь,правильнопо-китайски“ча-чжун-цзы”или“ча-вань- цзы”),блюдца(серу),тарелки(товах),большиемедныеилижелезныеблюда(яньпань, слово чисто китайское). Вкомнату пропускает свет одно или два окна (те- речже,по-киргизски“терезе”);окнаобыкновеннобезстекол,азаклееныбумагой (хачы).Двери(гауилига),какиудунган,небольшие,деревянные,ипочтивсегда двустворчатые иобращенына юг» (Поярков, Ладыгин,1893. С.11).
В1979 г. Тенишев суммировал свой полевой опыт, опубликовав совместно
сИ. В. Захаровой краткую, но емкую характеристику саларского жилища:
«Утюркоязычныхсаларов,живущихбольшейчастьюв Цинхае,Ганьсуи на крайнем востоке Синьцзяна, поселения обычно крупные, расположены в 10– 15 км друготдруга.В деревнях домастоятблизкоодинотдругого.Окнавыходятнадвор.Наулицах –арыки ,обсаженныекарагачеми ивой.Жилищасаларов обычноглинобитныеилив редкихслучаяхсложеныизсырцовогокирпича.По внешнему виду они напоминают уйгурские дома. Фундамента нет, иногда его заменяют камни, на которых возводят стены. Пол земляной, в больших домах деревянный.Крышаплоская,слабонаклонная,одно-и двухскатная,покоитсяна продольныхбалках.Этажейодинилидва.Встречаютсядомас айваном.Двери деревянныес одной,двумяиличетырьмястворками,открывающимисявнутрь комнаты, порог высокий. Окна по обеим сторонам от двери – это узорчатые решетки, иногда с очень богатым рисунком. Верхняя часть для лучшего освещения поднимается снаружи. В большие решетки в некоторых случаях внизу вделываются застекленные небольшие оконца.
512

Салары Китая. Интерьер богатого саларского дома. Синин. Экспедиция МАЭ РАН. 2008 г.
Фото Т. М. Федоровой
Жилищныйкомплекссаларовсостоитиздвухчастей:хозяйственногодвора и двора для людей. В первом – помещения, где находится скот и сельскохозяйственный инвентарь. Во втором – жилые постройки: гостиная и кухня. На этом дворе всегда очень чисто и опрятно: если нет сада, растут два-три куста роз. Можетбыть,конечно,и другаяпланировка:жилойдвори хозяйственный,заканчивающийся садом» (Захарова, Тенишев, 1979. С. 188).
Важноотметить,чтов интересующемнасрайонечеткозафиксированаблизость устройства жилищ в первую очередь саларов, дунган, но также тибетцев и китайцев,обусловленнаякакприроднымиусловиямии доступностьютехили иных материалов, так и интенсивным процессом кросс-культурного взаимодействия. Вспомним также замечание Э. Р. Тенишева («На четырех углах стен дворов поставлены небольшие беловатого цвета камни. Этот порядок, как мне объяснили, идет от тибетцев»), напрямую указывающее, по-видимому, на неосознанноезаимствованиесалараминабытовомуровнеэлементовбуддистской охранительной магии.
Одежда. История костюма является отражением изменений в культурной традиции народа, передаваемой в материально-изобразительной форме (Арутюнов,Чебоксаров, 1972.С. 19). Значениехранящихсяв МАЭколлекцийодежды малых народов Китая было прекрасно показано А. М. Решетовым, впервые опубликовавшим предметы женской одежды саларов, собранные в провинции Ганьсуу саларовС. Е. Маловым,и полученныеМАЭв даротРусскогокомитета поизучениюВосточнойи СреднейАзиив 1911 г.(Решетов, 1977.С. 254–256).
Специалистзнает,чтоисегоднявмусульманскоммиреголовнойуборвполне зримомаркируетэтническуюпринадлежностьсвоегообладателя,а частои его религиозные предпочтения. В отличие, например, от узбеков (Богословская, Левтеева, 2006) и уйгуров, обычно предпочитающих квадратные тюбетейки и доппа с различным узором, салары сегодня в большинстве случаев носят подчеркнуто скромные шапочки – такийа светлых тонов, отчетливо транслирующие окружающему миру информацию о предпочтениях их обладателей,
513

Салары Китая. Женский головной убор кейта и шапочка под него
Прорисовка О. Жмур
Саларки Китая в традиционных головных уборах. Синин. Экспедиция МАЭ РАН. 2008 г.
Фото Т. М. Федоровой
связанных с проповедью возврата к исконным исламским ценностям. Более торжественным головным убором, который обычно надевают специально для посещения мечети, является неглубокая белая (реже – со светлым рисунком) чалма имама, конец которой спадает на спину.
Давно подмечено, что именно женщина является не только главной но - сительницей традиций, но и символом их сохранения в обществе. И сегодня, оказавшись на улице Кашгара или Синина, именно благодаря женщине можно понять,средикакогонародатыоказался.Мужчиныдавнои везденосятпрактически одинаковую одежду. Женщины же бережно хранят традиции, связанные с ношением национальных головных уборов.
Выходя на улицу, саларка надевает изящный головной убор, состоящий из шапочки и капюшонообразной накидки, надеваемой «под подбородок». Еще в 1884 г. эти головные уборы описал русский путешественник Г. Н. Потанин, обративший внимание и на то, что уже тогда мужчины предпочитали одежду
514

китайскогопокроя:«Одеваютсямужчины-саларыпо-китайски;женщиныиме- ют оригинальный наряд: широкие шаровары на ногах (чаще из синей дабы с красной обложкой по нижнему краю), белую кофту с рукавами, широкий балахонтожес рукавами,частонадеваемыйвнакидкуи удерживаемыйнаплечах толькооднойпуговицей,застегнутойнагорле,и островерхийбашлык(кейта4), прикрывающийголовуи верхнюючастьспины.Несдавленныеногиобуваются
вбольшие башмаки» (Потанин, 1950. С. 138–139). Головные уборы саларок зафиксированынафотографияхС. Е. Малова(1911 г.)и Э. Р. Тенишева(1957 г.) Кейту продолжают носить и сегодня не столько из обязанности женщины-му- сульманки прикрывать волосы на людях, но и как важнейший символ национальной идентичности.
Как и любой головной убор, кейта предоставляет своей обладательнице защиту от зноя, пыли и т.п. При этом для работы в поле саларки надевали широкополые шляпы. В основе своей кейта – деталь головного убора замужней женщины.Онамаркируетполовозрастнойстатусносительницы.Это –головной убор мусульманки, как таковой он несет сакральную функцию, подчеркивает ее приверженность религиозной традиции и может при этом сигнализировать о степени такой приверженности. Известно, что головной убор в целом и его наспинная лопасть, которая прикрывала косы, имела смысл оберега – в Степи широко бытовало древнее представление о том, что легче всего навредить женщине можно через ее волосы. Наряду с преданием о переселении саларов, кейта – маркирует связь с древним кочевым и воинственным прошлым своего народа. Наконец, на наш взгляд, ныне бытующий тип этого головного убора связан с одним из вариантов тибетского башлыка, и тем самым маркирует нынешнее место расселения народа.
Случилосьтак,чтороссийскиеученыепобывалив близкиходинк другому районахпроживаниясаларовс интерваломприблизительнов 50 лет (Потанин– 1884 г. и Малов – 1911 г.; Тенишев – 1957 г.; экспедиция МАЭ – 2008 г.). Экс-
педиционныематериалыдонеслидонасобликсаларокнапротяжении124 лет. Г. Н. Потанин, как отмечено выше, описывает «островерхий башлык (кейта), прикрывающий голову и верхнюю часть спины». Фотографии С. Е. Малова и привезенные им экспонаты представляют головной убор женщин саларок
ввиде платка, повязанного тюрбаном. Фотографии Э. Р. Тенишева представля- ютголовнойубор–башлыкскореедунганскоготипа,спередипочтидоходящий до груди. Материалы экспедиции 2008 г. показывают традиционный головной убор (кейта) саларской женщины в виде головной ажурной башлыкообразной накидкичерногоцветаи шапочки,надеваемойподнее.Приэтомза50 лет конструкция кейты изменилась: часть, закрывающая шею спереди, сократилась приблизительно до 10 см в длину и для модниц возникла возможность освободить подбородок совсем. В таком виде кейта стала отчетливо напоминать тибетский башлык.
По мнению Е. Г. Царевой, головные уборы описанного типа «не являются уникальными для Центральной Азии. Сходная конструкция, при значительных отличиях в деталях, вплоть до недавнего времени использовалась в традицион-
4Ср. киргиз. kete- «головной убор», «красивая одежда молодых женщин», личное имя ketelik в киргизском героическом эпосе «Манас». См.: Сравнительно-историческая грамматика тюркских языков. 2006. С. 746.
515

ных головных уборах замужних женщин скотоводческого населения региона: киргизов, казахов, арабов. Особенно близкими к саларским шапочкам, с нашей точки зрения, являются каракалпакские кимишеки. В целом сходство женского костюмаэтихэтносовгораздошире:этокасаетсякрояплатья,ноещев большей степени–комплектасеребряныхукрашенийтуркменоки каракалпачек.Полный набор:пластиныдлязакрыванияспины,груди,мощныемногочастныебраслеты и височные кольца, другие интересные компоненты комплекта, – явно напоминают воинские доспехи и вызывают в памяти образы тюркского героического эпоса“Сорокдевушек”и греческихисторийобамазонках»(Tsareva,1989.Р.116;
Babanazarova, 2003. Р. 222).
Если рассматривать в этом плане саларские шапочки, то ближайшим по форме и способе ношения головным убором – элементом воинского доспеха – будетшлемс полностьюзакрывающейшеюкольчужнойсеткойтипабармицы. «Изображениятакихшлемовмынаходим,в частности,нацентрально-азиатской миниатюре» (Пугаченкова, 1986. С. 139)5.
«Одежда саларских женщин во всем походит на одежду дунганок, только вследствие бедности саларки одеваются просто; шелковые материи, или другие какие-либо более ценные ткани, им совершенно недоступны вследствие дороговизны. Головных украшений совсем нет, и более зажиточную женщину можно узнать только по башмакам, носок у которых делается острый с загибом внутрь и вышитый шелками. Как женщины, так и девицы саларские, по примеру китаянок и дунганок, белятся и румянятся усердно. Румяна и белила они получают от своих соседей китайцев за весьма невысокую цену. Наиболее распространенныеу саларовцветаодеждследующие:старикии старухипопреимуществуносятбелыйцвет6,взрослыеобоегопола –черный исиний,молодые же – красный, зеленый и синий», – писали в 1893 г. Ф. Поярков и В. Ладыгин
(1983. C. 12).
Гдеженщина,тами ребенок.Несомненно,к дунганскойтрадиции(ползунки и штанишки) восходят и детские комбинезоны для детей до четырех лет – с большим разрезом в паховой области: ребенок приседает на корточки и комбинезон раздвигается по разрезу, что избавляет матерей от лишней стирки. Сегодня их можно встретить по всему Китайскому Туркестану, в том числе и у саларов.
Пищевыепредпочтения. УпомянутыевышеФ. Пояркови В. Ладыгин,дали также первое в отечественной этнографии развернутое описание пищевых предпочтений саларов, подчеркнув при этом значение традиционного тибетского чая: «Кухня саларская не отличается, по-видимому, обилием яств и напитков; в этом случае они ничего почти не позаимствовали ни от китайцев, ни от других своих соседей. Любимое и почти постоянное их кушанье – это лапша с мясом, называемая вузук-аш; ее едят обыкновенно утром; в полдень же кирпичный чай, сваренный с молоком и солью, который пьют с хлебом; вечером опять та же лапша с мясом. Мясо едят довольно редко, смотря, конечно, по средствам. Если нет мяса, то лапши не едят, а довольствуются одним чаем
5 Письмо автору. 2010.06.02.
6У каракалпачекбелыйголовнойубор(ак-кимешек) – этоужепризнакстарости,егоначинали носить в возрасте 60, 65, 70 лет (Лобачева, 2000. C. 60). Сегодня и пожилые женщины продолжают носить черную кейту.
516

с молоком. Покупают также рис, который варят с мясом и едят вместо лапши. Вообще, за обедом и ужином довольствуются только одним кушаньем. Кроме того, употребляют в пищу домашних уток (бад), гусей (газ), кур (тоох) и голу- бей(гургун-чжюх).Головногомозгаживотныхи птиц салары,каки дунгане, не едят, а едят только мозг, содержащийся в костях. Рыба (балух) служит важным подспорьемв их продовольствии;ееониохотноедят,тогдакакдунганенеедят никакой рыбы. У саларов существуют следующие названия рыб: чжин-балух, инч-балух иэркех-балух.Рыбыпервыхдвухназванийидутв пищу,а последнюю, т.е. эркех-балух, не едят; эта рыба считается ими нечистою, потому что она ест людей.Икрывообщениоткакойрыбынеедят.Вместоложекупотребляюткитайские палочки, которые у них называются “чуко”» (Поярков, Ладыгин, 1893. C. 12, 13).
Известно, что первоначальное распространение чая связано в первую очередьс буддистскимитерриториями.Вариантыописанноговышенапиткапрочно вошли в быт населения гималайских районов Индии, Кашмира, Непала, на Северном Тибете, у монголов, калмыков, бурят, алтайцев, тувинцев. Масло в напитке может отсутствовать, при этом чай заправляют молоком (кобыльим, верблюжьим, коровьим, козьим, овечьим), которое может быть заменено или дополненотопленымсалом(из бараньегокурдюка,например).Могутдобавлять бараний костный мозг, крошенное вяленое мясо или даже пельмени. Частый недостатокводыи ееплохоекачествов степныхипустынныхрайонахприводит к тому, что иногда воды добавляют очень мало (одну чашку, например), и чай варятнамолоке.Мукадлязаправкиможетбытьячменной,пшеничной,ржаной. Она может быть дополнена рисом или молотым просом. Особый вкус напитку придает добавление горького черного перца горошком, мускатного ореха, гвоздики или лаврового листа. Всюду неизменными ингредиентами остаются плиточный зеленый чай и соль.
Одним из основных продуктов питания тибетцев-земледельцев является цзамба – мука из поджаренного ячменя7. Из муки, смешанной с молоком, масломи сухимтолченымчаемделаюткатыши,которыеподаютопять-такик чаю. У тибетцев чайсума – напиток из крепкого кирпичного зеленого чая (50–75 г сухого чая на 1 л воды), приправленного топленым маслом яка (100–250 г на 1 л) и солью. Обычно чай кипятят в котле, а горячую смесь взбивают в специальном сосуде до получения однородного густого напитка – чрезвычайно калорийного и тонизирующего. Специальные исследования показали, что при добавлениимолокаилисливочногомаслав настойферментированныхчаевпри взаимодействиис аминокислотамиобразуютсяустойчивые,оченьпитательные и быстроусвояемые белковые соединения. На протяжении столетий тибетцы мерили расстояние в горах не в единицах длины, а в чашках чайсумы. Три большиедеревянныечашкиэтогонапиткаравныпримерновосьмикилометрам пути. «Чашка – самая важная и универсальная посуда; из нее пьют чай, в ней замешивают цзамбу. Как правило, тибетец не моет ее, а старательно вылизывает. Чашкой дорожили, поэтому нередко даже у бедняка можно было встретить оправленную в серебро обычную деревянную чашку» (Решетов, 1969. C. 119).
7 В собрании МАЭ имеется специальный мешок для хранения цзамбы (№ 2563–28).
517

Чайсумавошлаважнойсоставляющей в рацион саларов. Для нас важно отметить, что за много километров от Предтибетья в центральных и восточных районах Ферганской долины элементы традиционного тибетского рациона составили «меню» сакральной трапезы,подготовкук которойнамдовелосьнаблюдатьв 2006 г.Выходцыиз КитайскогоТуркестанапринеслисюда
|
сокит (сокыт; узб. сокит килмок – |
|
«освобождать от трудностей») – об- |
|
ряд, посвященный суфийскому свято- |
|
муАппаку-хвадже,почитаемыймазар |
|
которого расположен неподалеку от |
|
Кашгара. Для проведения обряда по- |
|
следователиАппака-хваджывыбирают |
|
двух–четырех сокитбаши(тюрк,баш – |
|
«глава», «руководитель»). «Люди, |
|
которыехотятобратитьсяк святомуза |
Салары Китая. Монах монастыря Кумбум |
помощью, загадывают желание и по |
А-Ка у солнечного кипятильника в своем дво- |
обету приносят сокитбаши деньги, |
ре. Кумбум. Экспедиция МАЭ РАН. 2008 г. |
продукты (бараний жир, муку, чай). |
Фото Т. М. Федоровой |
Эти подношения постепенно нака- |
|
пливаются у него до очередного обря- |
да. Один сокит-баши проводит сокит два-четыре раза в год» (Абашин, 2006. C. 363–366).
«Сокит название не только обряда, но и главной жертвенной пищи – лепешки, которую вкушают участники религиозного собрания. Число лепешек соответствует числу людей, принесших продукты или деньги и загадавших желание. Участники сокита, предварительно совершив ритуальное омовение и одевшисьв чистыеодежды,рассаживаютсяпокругупередскатертью(сурпо, сурфа),накоторуюкладутпродуктыи читаютмолитву.Потомженщиныготовят до 50–70 штук тонких лепешек вроде блинчиков, которые жарят на бараньем сале в котле. Во время приготовления лепешек все участники обряда молчат. Приготовивлепешки,в тотжесамыйкотелс остаткамижираналиваютмолоко, кладут чай и соль, кипятят, приготовляя ок-чой. Затем каждую лепешку сворачивают вчетверо и кладут на хлеб, а сверху – выжарки. Все это делят поровну между участниками обряда, которые часть пищи съедают, а другую заворачивают в платки и относят домой, где также съедают, совершив предварительно ритуальное омовение. Иногда священное блюдо относят в мечеть молящимся. Ни одной крошки этих лепешек не оставляют» (Абашин, 2006. C. 365).
Важно отметить, что сокит как специальный сакральный напиток восходит к вполне профанному повседневному чаю-супу. Получив в буддизме признание в качестве священного напитка, для монголов, например, он в конце XVI– XVII вв. уже был «единственной пищей в течение многих дней…» (Жуковская,
1979. C. 70; Фурсова, 2007. C. 138).
518
Суфийскую линию интересным образом продолжает предание, зафиксированное в Поволжье, восходящее к XIX в. и рассказывающее о странствующем дервише, который, бродя по дорогам Туркестана, необычайно устал. Его угостили чайсумой и усталость в мгновение прошла. «Вот это напиток! – воскликнул дервиш. – Его место в раю! Это подарок Всевышнего! – и поспешил в путь – рассказывать людям о чае; этот суфий прожил благодаря чаю 100 лет»
(Бушков, 1992. C. 90, 91).
Свадебнаяцеремония. Cаларысоздалипо-настоящемууникальныйспособ сохранения и передачи исторической памяти: сегодня, как и столетия назад, во время каждой свадебной церемонии в лицах разыгрывается легенда о белой верблюдицеи опереселениибратьевизСамарканда.В полевыхзаписяхЭ. Р. Тенишевачитаем:«4 мая1957 г.Свадьбасостоитизследующихэтапов:родители жениха посылают свата к родителям невесты, если последние согласны вести переговоры, то тот же сват приходит вторично с подарками (обычно сережки илипачкачая),в случае,еслидарыприняты,тоэтоозначаетсогласиеродителей невесты выдать свою дочь замуж, тогда высылают семье невесты михир, т.е. вознаграждение,и назначаетсяденьсвадьбы.Обычносвадьбыустраиваютосенью, после уборки урожая, свадебные обряды продолжаются несколько дней. В первый день освящается брак, этот обряд называется никаохума. Угощают гостей, мясо играет роль ритуальной пищи. Передняя часть барана отдается отцу,задняя – дяде . Еслидопускаетсяошибкав распределениимяса,тосвадьба можетрасстроиться.Навторойденьневеступровожаютв домжениха – йенки - не озат. В сопровождении дружков жениха невеста выходит из родительского дома, плачет, прощаясь с родными и домом, но через какое-то время, отъехав от дома, она перестает плакать. В доме жениха она дарит всем новым родным по паре туфель, а свекру и свекрови – еще по одной подушке. На третий день (тохолоба) невеста становится женой своего жениха, а на четвертый (койанба) новобрачные посещают дом невесты. В прошлом девушки вступали в брак в13–15 лет.Теперьбрачныйвозрастустановлендлядевушек16–18,а дляюно-
шей – 19–20 лет.
Ребенкудаютимяв первыйиливторойденьпослерождения.Имя,какправило,даетахун.В день рожденияпроисходитобрезание(суннет),нопраздника по этому случаю не устраивают.
Почитание старших у саларов очень сильно. Кроме чисто мусульманского обычая почитания старших, чувствуется, вероятно, тибетское влияние: так при разговоресостаршиминадовтягиватьв себявоздух,чтобынеосквернитьсвоим дыханием близко стоящего старшего» (Тенишев, 1995. С. 150,151).
Религиозные предпочтения. Салары, как и многие другие мусульманские общины Китая, издавна научились жить в мире и гармонии с людьми, составляющимигромадноевнешнеебольшинство,уважаяи постигаяосновыдревней китайскойкультуры.Собеседникамимусульманскихученыхбылидаосскиемудрецы,последователиБуддыи Конфуция.Такиемусульманскиемыслители,как Ван Дай-юй (ок. 1570–ок. 1660) и Лю Чжи (ок. 1660 – ок. 1739), родившиеся, жившиеи творившиев Китае,мыслиличрезвычайношироко,вполнепризнавая присутствие вечных истин у буддистов, даосов и конфуцианцев и создавая ре- лигиозно-философскиетруды,находившиепризнаниеу ихоппонентов(Murata,
2000. Р. 25; 2009; Палладий (Кафаров), 2001).
519