Туркмены (Народы и культуры) - 2016

силиих,в томчислеи традиционныеносовыесерьги.Теперьповсеместноносят современныезолотыеи серебряныеукрашения.Многиесемьибыливынуждены продать старинные серебряные украшения в годы перестройки и в начале 1990-х,когдалюдииспытывалибольшиетрудностис деньгами. Показательно, что для ансамбля национального танца (а. Сабан-Антуста) украшения из металла,составляющиеэлементыженскихкостюмов,былиспециальнозаказаны и привезены из Туркмении. Несмотря на то что костюм ставропольских туркмен отличается большим своеобразием, руководители ансамбля решили использоватьклассическийтуркменскийнаряд,посколькуненашлосьмастеров, которые могли бы изготовить одеяния, характерные для местных туркменок. Новыенациональныекостюмыдляторжественныхслучаевсейчасуженешьют

(ПМА 2007).

Пища. Скотоводческийв прошломобразжизнипредопределилпреобладание мясных и молочных продуктов в рационе питания. Муку и крупы прежде покупали у соседнего земледельческого населения. Мясные блюда готовились не каждый день, скорее – ​по особым (праздничным и ритуальным) случаям. Повседневное питание обычно включало калмыцкий чай, лепешки, баурсаки, кумыс,айран.Самымраспространенныммяснымблюдомбылаваренаябаранина,главнымобразом бешбармак илихинкал, дограланэт: накрошенныекуски бараниныв бульоне,смешанныес домашнейлапшой.Крометого,готовилиплов дуги, шашлыки шаровью, пельмени, вареники, перемечь или пермеджы – типа​ татарских беляшей – и​ другие. В отличие от среднеазиатских туркмен, северокавказскиеперенялиу калмыкови ногайцевобычайупотреблятьв пищуконину

икумыс.Мясочастозаготовляливпрок.Говядинурезалинакуски,подсаливали

ивялили на солнце. Подсоленные куски баранины складывали в подготовленныйбаранийжелудок гарын, подвергалитермическойобработкеи хранили, из конины делали колбасу казы.

Горячуюпищуготовилинаочагев казане,накочевьяхиспользовалитреногу таган,воседлыхдомахи водворахбылипечи.Выпекалиразличноговидахлеб-

ные изделия: пресные лепешки – ​лаваш (по утверждению местных жителей,

480

в Туркмении лаваш называют чуреком, там лепешки делают более тонкими); чумындрык– сдобныелепешкидляособыхслучаев,пресныйнаопарерусский хлеб, баурсаки – об​ жаренные в жире или масле кусочки теста.

Домашняя утварь для пищи была приспособлена к кочевому образу жизни исостоялаиздеревяннойпосуды:глубокихблюддлямясачанах,чашс ручками в виде ковша сабыл, деревянныйполовник чёмеч, кожаныеи деревянныеведра

челек.

В ХХ в. рацион туркмен стал пополняться некоторыми овощами и фруктами: помимо ранее вошедших в употребление моркови, лука, чеснока, картофеля – ​помидорами, огурцами, арбузами, дынями (Токалов, 1976. С. 34–37;

Курбанов, 1995. С. 163–168; Демидов, 1987. С. 102).

До сих пор самый распространенный у ставропольских туркмен напиток – ​«туркменский чай» готовят, как калмыкский, из черного плиточного чая с добавлением молока, жира, соли и специй. В настоящее время рацион этой группы населения значительно расширился за счет имеющегося в магазинах обычного ассортимента продуктов, однако предпочтение по-преж- нему отдается мясо-молочной пище, самым распространенным мясом становится курятина. Помимо традиционных, готовят и блюда русской (щи), татарской кухни, из молока делают «для себя» творог, сметану, масло, домашний сыр, пекут пирожки с различными начинками (Курбанов, 1995. С. 166;

Брусина, 2008).

Общественныеотношения. В составеТуркменскогоприставстватуркмены подчинялисьприставус двумяпомощниками,которыерасполагалисьнаЛетней иЗимнейставках,имв своюочередьподчинялисьвыборныеаульныестаршины, аксакалы, которые вели учет количеству кибиток, собирали подати, следили за порядком в аулах. Аксакалы заведовали аульскими мирскими капиталами, которыеформировалисьизплатызаарендупринадлежащихаулуземель.Деньги расходовалисьнасодержаниеместнойадминистрациии общественныенужды. Судебнойвластьюобладалидуховныелица –кадии​ ,которыерешалиразличные дела по исламскому праву, в частности – брачные​ . Правильность (по шариату) ведения дел контролировалась мухтасинами – ​группой мулл, которые могли передать дело другому кадию. Крупные дела должны были представляться на заключение самому кавказскому муфтию (Фарфоровский, 1911. С. 14). Кроме того,функционировалтретейскийсудсоветастарейшинданногорода маслахат или генеш, накоторомгражданскиеделаразбиралисьпообычномуправу – ада​ - ту.Истецзаявлялприставуо своемжеланииразобратьделопомаслахаду,тогда приставдавалуказаниеобэтомаульномустаршине.Истеци ответчикизбирали равное с каждой стороны число «почетных аксакалов», которые и разбирали дело, как правило, склоняя стороны к мировому соглашению (Токалов, 1976.

С. 42–45).

В настоящее время в туркменских аулах существуют неформальные социальные институты, которые связаны с традиционной системой отношений и оказывают определенное влияние на общественную жизнь, это советы старейшин, в которые обычно входят пожилые авторитетные мужчины, в основном связанные с религиозной жизнью аула: муллы, имам, главную роль играет мулла-эфенди.

Для жителей старики-аксакалы во многом являются выразителями общественного мнения, они присматривают, в частности, за тем, чтобы соблюдался

481

порядок,а еслисовершено,к примеру,воровство,тоаксакалысудятвиновного по-своему, порицают его, заставляют вернуть похищенное, публично ругают и стыдят. Если между селениями случается какой-либо конфликт, то старики собираются вместе, они стараются сами разрешать споры мировым соглашением. Ныне деятельность советов старейшин в первую очередь связана с урегулированием конфликтов между молодежью соседних селений – ​такие конфликтыизредкаслучались,в частности,в Туркменскомрайоне(Брусина, 2008.

С. 17–20).

Семейные отношения. Полунатуральное хозяйство, в котором сочетались скотоводство и земледелие и требовалось много рабочих рук, способствовало длительному сохранению у ставропольских туркмен больших неразделенных семей. Такие семьи состояли из родителей с неженатыми и незамужними детьми, двумя-тремя женатыми сыновьями с их детьми, а иногда и внуками. Встречалисьиполигамныесемьи,восновномсредизажиточныхтуркмен.Одна семья могла насчитывать в начале ХХ в. 20–40 человек, а в более ранние периоды – ​до 80–100. Все члены семьи вели единое хозяйство, эта хозяйственная единица входила в состав аульской общины, ей выделялась пашня, сенокос, пастбища. Все имущество являлось общей собственностью и управлялось главой семьи – ​отцом ой эеси, после его кончины власть переходила к матери или старшему брату. Между членами семьи существовало постоянное разделение труда: выделялись пастухи, пахари и косари, иногда был и свой ремесленник. Если было много сыновей, одного отдавали учиться на муллу. Кроме того, глава семьи ежедневно давал разовые поручения; все заработки шли в общую семейную кассу. Жена главы семьи гайн ана распоряжалась домашним хозяйством, распределяла продукты питания и одежду (купленную на базаре и домашнего производства), руководила снохами и дочерьми. Женщины почти полностью были отстранены от земледельческих и скотоводческих работ, они занимались домашним хозяйством, обрабатывали продукцию животноводства: овчину, шерсть, частично кожу, изготовляли одежду, молодые девушки занима- лисьрукодельем.Детейприобщаликтрудус7–8-летнеговозраста(Токалов,1976.

С. 46–50).

Споры внутри большой семьи разбирал ой эеси, иногда для этого приглашались и аксакалы. Только глава семьи имел право накладывать поощ - рения и наказания, в случае неповиновения он мог выгнать сына из дома. Выделение сына при живом отце считалось неприличным, нарушением векового обычая, после смерти отца братья могли разделиться только при со - гласии большинства из них, имущество при разделе делили поровну. Для женитьбы одного из братьев калым по распоряжению главы семьи выпла - чивался из общего хозяйства. Если один из женатых сыновей умирал, вдова, как правило, уходила к своим родным, а дети оставались в семье мужа. Иногда прибегали к левирату инины отрдув; очень редко бывали случаи сорората, когда сестра умершей выходила замуж за вдовца (Токалов, 1976. С. 47, 50, 51).

Традиционно внутренний быт семьи был связан с четкой субординацией и рядомзапретов,касавшихсявзаимоотношениймеждуневесткамии свекром, всемимужчинами,состоящимив родствес мужем,а такжемеждумужеми женой. Пищу первыми принимали мужчины, затем гайн ана с детьми, потом ели снохи. Жены не могли есть в присутствии своих мужей, не имели права пока-

482

зываться днем в доме вместе с ними. Невестка долго, иногда до пожилых лет, старалась не появляться в присутствии свекра, тем более говорить с ним и со старшими братьями мужа. Если они находились рядом, она не должна была громко говорить, показывать свое лицо (которое надо было закрывать плат - ком-покрывалом), брать на руки своих детей, ласкать их. Запрещалось про - износить имя мужа, жена называла его «он», «сам», «наш», «сын отца» и т.п.

(Токалов, 1976. С. 49–51).

Современные туркменки ходят с открытыми лицами, но невестка все же старается не показывать лицо свекру. Некоторые молодые женщины и теперь не снимают при нем платок с головы. Могут скрывать лица только от пожилых родственниковмужа(егоотца,дедови дядьев).Пожилыетуркменкииногдапрячут свои лица, особенно от старейшин и мулл, свекра и свекровь не называют по имени, а обращаются к ним «ата» и «ана» (Брусина, 2008).

Большие семьи более характерны для бедных и небогатых туркмен. Богачи, как правило, старались отделять сыновей, строили им дома, давали скот. С первых десятилетий ХХ в. большие семьи все больше уступали место малым семьям, состоящим из родителей и детей. Старики обычно оставались с младшим сыном. Распределение обязанностей и порядки в таких семьях в основном повторяли прежние (Токалов, 1976. С. 51, 52). В настоящее время семьи ставропольских туркмен, как правило, среднедетны. В старшем и среднем поколении часто встречаются семьи, в которых было по 6–7 детей, у более молодых пар детей меньше, по 2–3 человека. Среди ставропольских туркмен

иныне развиты обычаи взаимовыручки и родственной взаимопомощи. В системе приоритетов у туркмен едва ли не на первом месте стоят ценности, связанные с семьей и своей родственной группой. Для них характерен высокий уровень сплоченности и ответственности за своих родственников, большую роль в их жизни играют внутригрупповые отношения. Присущие туркменам черты социального поведения и развитые родственные связи предопределяют отношения в семье. Туркменские семьи крепкие и распадаются крайне редко, разводовпочтинебывает.Средитуркменсохраняетсяи обычай дарениядетей бездетным:родныеродители«дарят»своихдетейнавоспитание,причемребенокхорошопонимает,чтоу негоестьи родные,и приемныеродители.Этоделается для того, чтобы в старости у приемных родителей было на кого опереться

ичтобы они могли передать свое имущество по наследству ( Брусина, 2008.

С. 30, 31).

Туркмены и ныне стараются придерживаться тех социальных ролей, которые связаны с традиционными представлениями о взаимных обязанностях родителей и старших в семье по отношению к младшим и наоборот. Проблема личной профессиональной карьеры человека, его самореализа - ции как специалиста в той или иной области порой отходит на второй план, если она вступает в противоречие с интересами и потребностями семьи

иродственников. В этом смысле становится объяснимой низкая социальная мобильность туркмен, слабый отток населения из аулов, переезды в города

иурбанизированные поселения. В последние годы такой тип социального поведения постепенно меняется, туркменская молодежь становится все более мобильной. Этому способствует то обстоятельство, что практически во всех туркменскихсемьяхродителистремятсядатьдетямвысшееобразование.Среди

483

молодыхтуркменпопулярнывоенныеучилища,охотноидутслужитьв армию, практически никто не отказывается от службы, некоторые идут служить после окончания института (Брусина, 2008. С. 15–17).

Брак и свадебная обрядность. Внутри родов ставропольских и астраханских туркмен браки запрещались (роды были экзогамными, браки обычно заключались между разными родами одного эндогамного племени) (Курбанов, 1995. С. 33). И сейчас ставропольские туркмены предпочитают жениться на представительницах именно своего племени, но внутри одного рода браки заключаются редко. Бытовало мнение, что браки между родственниками, каковыми считаются все члены одного рода, ведут к неполноценному потомству, двоюродным братьям вообще не полагается жениться (Брусина, 2007). Однако, по данным И. Т. Токалова, «племенная» эндогамия у ставропольских туркмен была связана с предпочтением браков между двоюродными и троюродными братьями и сестрами, чтобы «имущество оставалось в своем роде». Гораздо дороже ценилась невеста из своего племени. Порой для подыскания жены своему сыну туркмен выезжал в далекие аулы, если в своем ауле он не находил подходящей по возрасту и положению девушки. Практиковались гаршилык – ​перекрестные браки двух пар сыновей и дочерей родственников или соседей, что позволяло обходиться без уплаты калыма ( Токалов, 1976.

С. 52).

В настоящее время количество национально-смешанных семей с участием туркмен сильно различается по селениям Ставропольского края и зависит от их национального состава: чем ниже доля туркмен в составе населения того или иного селения, тем больше число межнациональных браков. В то же время в силу возросшей мобильности туркмен увеличилось число браков, заключенных вне традиционных мест расселения (Брусина, 2008. С. 24, 25). Так, несколько жительниц Шарахалсуна вышли замуж за русских, с которыми познакомились в военном гарнизоне в Ханкале. При этом в самом Шарахалсуне не смогли припомнить ни одной русской невестки. Там в туркменских семьях живут несколько даргинок, одна ногайка – ​все эти женщины переняли внешний вид и манеру поведения туркменок «стали полностью как они».

Свадьба. У ставропольских туркмен существовало два способа заключения брака: путем сватовства или похищения невесты. В прошлом «мирный» способ был гораздо более распространен, поскольку кража девушки являлась нарушением норм обычного права и вызывала отпор ее родственников, что приводило к кровной мести. На похищение решались лишь малоимущие люди, которые не могли заплатить высокий калым, бывали случаи кражи невесты после отказа жениху ее родителей. Девушек выдавали замуж рано, в 12–15 лет, у мужчин брачный возраст был 16–19лет, хотя не была редкостью иженитьба на молодых девушках 40–50-летних мужчин. Родители жениха традиционно выбирали невесту сами, к мнению молодых не было принято прислушиваться (Токалов, 1976.

С.53,54).

Свадьба келин алджяк той состояла из нескольких этапов. Сватать посылали наиболее уважаемых людей, которые вместе с отцом жениха приходили в дом невесты, где их принимали, готовили угощение. Сторона девушки не давала ответ сразу, просила дать срок на раздумья, через несколько дней сваты

484

получали ответ, отказы бывали очень редко1. Далее обговаривались сроки торжестваи размеркалыма,которыйв прошломсоставлял200–500 руб.и определенное количество скота. В назначенный день отец жениха в сопровождении муллы, аксакалов, а также некоторых жен родственников жениха приходили

вдом невесты, где в присутствии уважаемых людей определяли калым, туйс (подарки родственникам невесты скотом и деньгами), сроки уплаты. После этого енге (жена брата жениха) пришивала к налобной части головного убора маглайса невесты одну или несколько золотых монет, которые девушка,

вкачестве засватанной невесты, носила до бракосочетания (Токалов, 1976.

С. 54, 55).

День свадьбы назначался после полной уплаты калыма и туйса. По аулам посылалигонцовсозыватьзнакомыхи родственников,всеходноаульцевнапир приглашал глашатай чакылыкчи – ​мальчик на коне. Порой гости с подарками

(скотом, деньгами и пр.) собирались за неделю до свадьбы, хозяева их потчевали, для развлечения приглашали народных певцов бахши. Перед свадьбой вечерому невестысобирались девушкии молодые женщины. Гостей угощали, под игру башхи на струнном тамдуре или туйдуке (род свирели, сделан из камыша) устраивали танцы. В частности, известен танец бий, который обычно исполнялся мальчиками, и лишь изредка среди них появлялась молодая туркменка. По А. Джикиеву, исполнялся и танец с игрушечными деревянными козликами.

Вобговоренный день бракосочетания в дом невесты направлялись жених

сдрузьями, его отец с родственниками и аксакалами. После угощения (гостей обслуживали молодые люди аякчи) жениха и его родственников одаривали подарками, затем совершался сам обряд. Мулла выходил на середину круга, образованного во дворе присутствующими, вызывал от каждой стороны по одному представителю (свидетелю) аталык, один из которых шел к жениху, другой – ​к невесте, и по три раза спрашивали согласие молодых. Невеста в это время сидела в стороне за особой занавеской чемылдырык. Получив

от представителей утвердительный ответ, мулла читал молитву «Никах», после чего брак вступал в законную силу. Невесту собирали в дорогу, на всеобщее обозрение выносили ее приданое. Невесте ее сестры сбивали кошму из шерсти, готовили особый наряд: платье куртэ, халат дон с серебряными вставками, чембер на голову, серебряный пояс, накидку дастар. Перед увозом совершался обряд прощания с невестой ее матери, которая пела причита-

ния айдым.

Невесту в сопровождении енге сажали в экипаж (ранее – ​в кеджебе, кеведже – ​сооружение, укрепленное на верблюде); процессия, окружен - ная конными всадниками, с обозами направлялась в аул жениха. По дороге устраивались конные состязания баш алу за овладение головой барана, скачки с платками (и голову, и платки бросала джигитам енге). На свадьбу и на суннат той раньше было принято резать лошадь, гостей угощали вареным мясом, хинкалом, чаем, кумысом, спиртными напитками русского производства.

1В знак отказасватамналивалиоченьжидкийчай гёкбёринсувыялычай (чай,подобныйводе голубого волка) (Демидов, 1987. С. 103).

485

Впрошломневеступоприездеотводилив белуююрту акуй,гдееевстречалиженщины,всевеселилисьи слушалибахши.Отдельнонаходилисьпожилые мужчины, в другом помещении – ​молодые. Вечером проводился обычай суюндук – о​ дариваниегостяминевесты,ееродителей,затемженихаи егородителей. В первую брачную ночь шингя проводился обряд «подвести черту»: в постель молодых невестки енге клали пояс килама. Наутро невесту сажали на белую овчину, енге проверяли простыню. В заключительный день свадьбы невеста шлав домсвекра,гдепроводилсяобряд«открываниялица»невесты:родители и другиеродственникиженихапреподносилиейподарки,послечегоонамогла незакрыватьотнихлицо(Токалов, 1976.С. 54–58; Курбанов, 1995.С. 176–180; Джикиев, 1990. С. 44, 45).

Современныетенденцииразвитияобрядностиставропольскихтуркменведутк ее значительномуупрощению,укорочениюсроковпроведенияторжеств, вымываниютакихтрадиционныхэлементов,какобязательноеоблачениеучастников обряда в национальные костюмы и приготовление определенного набора блюд с соблюдением укоренившейся технологии. При этом общая схема проведения обрядов в целом сохраняется, массовость и высокие затраты на торжества и другие мероприятия поддерживаются по соображениям престижа и не утративших силу традиционных установок, вместе с тем затраты зависят от финансовых возможностей организаторов и участников события. Туркменские девушки и в настоящее время выходят замуж относительно рано, многие сразу после школы, а молодые люди – ​спустя некоторое время, в основном после службы в армии. В 1980-е годы брак в ЗАГСе регистрировался позже его фактического заключения, иногда после рождения ребенка (Курбанов,1976.

С. 180).

В досвадебных обычаях впоследние десятилетия произошли существенные изменения.В1980-егодыраспространиласькражаневестподоговоренностимежду молодыми. Если родители украденной девушки так ине соглашались на брак, ее возвращалиобратно(Курбанов,1995.С.177).Возможно,похищениедевушек–​это новация, появившаяся под влиянием северокавказских традиций. Свадьба втаком случае не обходится дешевле ижених все равно платит калым, который сейчас не- высок,примерно1тыс.руб.Женщинам-туркменкамтакая«мода»ненравится,для невесты «престижнее», если ее сватали, ане крали. Туркменская девушка может отказатьсяотбрака,еслиееукралинасильно,нодляэтоготребуетсяопределенное мужество сее стороны, так как старшие родственники жениха (главным образом женщины) уговорами идаже физически стараются ей вэтом препятствовать (Бру-

сина,2008.С.26–28).

Нынешниесрокипроведениясвадебныхторжестви количествоприглашенныхгостейзначительносократились.Сейчасглашатаяпосылаютпоаулулишь изредка, как правило, если устраивают «большую свадьбу». Такую свадьбу делают только старшему сыну в семье, а если у родителей только дочери, то старшейизних.Большаясвадьбаможетпродолжаться3–4дня,а обычная–2​–3. Теперь большинство приглашают на свадьбу не всех жителей аула, а преимущественно родственников и соседей по улице – ​всего до 400–500 человек, на большой свадьбе бывает 600–700 человек. Затраты на торжество со стороны ееучастниковвесьмавнушительныи включаютв себянетолькоорганизацию, но и обязательные подарки, которым ведется строгий учет. Сейчас свадебную процессию катают на машинах, иногда берут в аренду верблюдов.

486

На сватовство сторона жениха, как и раньше, приезжает с подарками, собираются человек 20 в доме невесты, накрывают стол. Обычно субботним вечером торжество проходит у невесты, а в воскресный вечер пируют у жениха.

Вназначении дней свадьбы принимает участие мулла, он смотрит по лунному календарюи по звездам,чтобывремябылоудачным.В первый деньутромили днем в доме невесты ненадолго на той собираются только женщины, они угощаютсяи веселятся.Потомприезжаютродственникиженихас подношениями, их встречают за накрытым столом. Родственники невесты делят между собой подаркии подносятответныедары,особеннобогатые – ​женихуи егоотцу.Все подаркизаписываютсяв тетрадь.Полагается,чтопотом,когдабудетторжество в семьедарителя,нужносделатьподарокнемногобольше,чемдалонсам.Сейчас, в основном, дарят деньги, бытовую технику или скот, золотые украшения. Подарки выставляются на всеобщее обозрение.

Вдоме невесты мулла проводит мусульманский обряд бракосочетания.

Вэтотжеденьмолодые,какправило,регистрируютбракв загсе.Вечеромпроисходитобрядпрощанияневестыс матерью.Навторойденьсвадебнаяпроцессия едет в дом жениха, где устраиваются национальные игры, борьба гёреш, в качестве приза победителям вручают барана.

На свадьбу и сейчас готовят лапшу, мясо, чай, хинкал (бешбармак). Гости, пообычаю,угощаются,сидянаполу.Иногдаднемженщинысовершаюттрапезу в одномпомещении,а мужчины – ​в другом.В определенноевремясобираются однимужчины.Днемдляразвлечениястариковприглашаютспециальныйнациональный ансамбль, поскольку бахши сейчас – ​уже редкость. Вечером второго дня собирается молодежь, мужчины и женщины сидят и веселятся вместе. На туркменских свадьбах часто бывает и несколько русских гостей: соседей, знакомых и коллег по работе.

Когда свадебное торжество подходит к концу, молодых уводят к родственникам, где проходит брачная ночь. В соседней со спальней молодых комнате остаются две взрослые родственницы мужа енге. Утром они заходят к молодым, приносят воду в кумгане, по обычаю могут посмотреть простыню, дают

подарки: ткани и платки.

Свадебная одежда молодых сейчас современная: невеста в белом платье, а жених – ​в темном костюме, пожилые женщины могут прийти на торжество в национальных нарядах, которые до сей поры хранятся в некоторых семьях. Теперь сестры невесты готовят ей на свадьбу не традиционный наряд, а шубу или пальто.

На третий (а иногда – ​на второй) день современной свадьбы в доме жениха совершается обряд открывания лица невесты гуриндыр (гульменди). Невесту наряжают в национальный наряд куртэ, который часто достается им от бабушек,накидываютнаголовуи плечидастар.С моментазасватыванияиликражи невестаобычноскрываетплаткомсвоелицоотпосторонних,в особенностиот родственниковжениха.В процессеобрядаэтиродственникипоочередноцелуютмолодуюв лоби делаютейразличныеподарки(золотыеукрашения,посуду и т.п.). После того как какой-либо родственник подарил невесте подарок, она ужеможетнескрыватьотнегосвоелицо.Облаченнаяв национальныйкостюм невестаздороваетсяс родителямимужа,ееводятпососедям,пьюткалмыцкий чай «туркмен чай».

487

Обряды детского цикла. В настоящее время среди туркмен бытует обычай одаривания человека, принесшего радостную весть, в частности, о рождении ребенка. Такими вестниками могут быть не только туркмены, но и их соседи, представители других народов (Брусина, 2008).

Прирождениимальчикаустраивалосьбольшоеторжество,пообычаю,мальчикамв семьерадовалисьгораздобольше,чемдевочкам.В течениепервыхсеми дней жизни ребенка к нему никого, кроме матери и знахарки, не подпускали. Новорожденного мыли в простой воде, а на следующий день – в​ соленой воде, с добавлением целебных трав. Eму надевали шапочку ятакай, в которую вшивали заговоренную монету соумык, плотно пеленали, заворачивали в одеяло и клали в войлочную люльку саланчак, подвешенную в юрте. Позднее ставропольские туркмены заимствовали у соседних народов деревянную люльку бешик. На седьмой день мулла проводит обряд наречения именем аттарчак, после чего считается, что ребенок становится мусульманином. Ребенку ве - шали на шею сверток с молитвой дога, тумар – ​амулет от сглаза, и надевали не подшитую по подолу рубашку. Имена у ставропольских туркмен давались двойные(Абдель-Хамит,Бек-Той)(Курбанов, 1995.С. 170–172; Демидов, 1987.

С. 95).

Согласно мусульманской традиции, мальчикам в возрасте 5–7 лет обязательнододостижения12 летделаютобрезание суннеттой. Раньшеэтотобряд сопровождалсябольшимторжествомс участиемдо200человек,пениембахши, состязаниемборцов,джигитовкой.Дляпиршестванередкорезалилошадь.Последнеевремяобрезаниестараютсяделатьв больнице,потомбываетпраздник в честь этого события, собираются все родственники, соседи, мулла читает молитвы, родителям и самому мальчику дарят подарки (Токалов,1976. С. 62;

Брусина, 2008).

По достижении ребенком 7-летнего возраста устраивали обряд атамин-

дрю (Володин, 1908. С. 53; Курбанов, 1995. С. 174, 175). Отец ребенка покупал конскоеснаряжение(седло,уздуи плеть). В деньрождениямальчикасозывали родственникови знакомыхнапир,гостиприходилис подарками.Бахширазвлекал присутствующих игрой на тамдре (тамдуре) и песнями. После угощения гости собирались во дворе в круг, а дядя мальчика (видимо, по материнской линии), седлал заранее выбранную лошадь, вводил ее в центр круга и ставил головойнаюг.Изтолпывыходилмуллаи сажалмальчиканалошадь,давв руки поводья. Ребенок в сопровождении дяди, сидевшего на другой лошади, ехал по дворам своего и соседних аулов. Они дарили конфеты и пряники хозяевам, которые, в свою очередь, вешали на гриву лошади монеты и платки. В измененном виде этот обряд сохранялся и в 1970-е годы: когда кто-то приобретал велосипед, мотоцикл, то он разъезжал по домам своих родственников, которые вешали на руль шелковые платки, дарили деньги (Токалов, 1976. С. 62). И в наши дни, если кто-то из жителей аула сделал крупную покупку, скажем, приобретает машину, то это считается большой радостью, новый владелец ездит по аулу, соседи и родственники его поздравляют, приносят подарки: отрезы материи, шелковые платки и угощение: шурпу, лапшу, мясо, бешбармак

(Брусина, 2008).

Похороны. У ставропольскихтуркменпохороныпроводятсяпомусульманскимобычаям,муллачитаетмолитвынадпокойным.Хоронятв тотжелибона следующийденьдовосходасолнца,крайнийсрок – ​на третийдень.Покойного

488

Ставропольские туркмены. Аул Эдельбай. Гостей на День поэзии Махтумкули встречают около мечети. 2011 г.

Фото Н. А. Дубовой

переносятнаносилках тавн. Когданосилкис теломумершегонесутнакладбище,подэтиминосилкамипроходятмужчины,приэтомонигромкокричат:считается, что таким образом «идет отпущение грехов» (Брусина, 2007; Курбанов, 1995.С. 181). Могила,помусульманскойтрадиции,роетсяс нишей, покойника, облаченного в саван кофюн, кладут на бок, лицом к Мекке, на могилу ставят стелус надписьюи изображениемопределенныхпредметов(Самойлович, 1913. С. 61). Поминки справляют в день похорон, на 7, 20, 40 и 100 день, готовят угощение, приглашают муллу, читают молитвы. На поминки собираются все родственники.

Религиозные верования и обряды. По вероисповеданию ставрополь-

ские туркмены – ​мусульмане-сунниты, их национальные обычаи и обряды имеют религиозную окраску и сопровождаются участием муллы, молитвами. Ребенок считается мусульманином после обряда наречения его именем. Аналогичный обряд проводится муллой и в отношении женщин другого (к примеру,православного)вероисповеданияпередзаключениембракас туркменом.

Исстари религиозная деятельность и сами туркменские муллы существовали за счет подаяний верующих и неофициальных налогов: закята и сборов на религиозные нужды. Мечети располагались в стационарных глинобитных, или реже в деревянных помещениях, иногда даже в юртах (Токалов, 1976. С. 63). В настоящее время свои муллы и мечети есть в каждом туркменском ауле, во многих возводятся новые здания для молений; практика добровольных сборов на религиозные нужды сохранилась и в нынешнее время. Духовное образование муллы часто получают в мусульманских учебных заведениях Дагестана

(Брусина,2007).

489