РЕФЕРАТ

З ДИСЦИПЛІНИ «ЕТНОКУЛЬТУРОЛОГІЯ»

НА ТЕМУ “ДІМ ЯК КОСМОГОНІЧНИЙ КОНСТРУКТ”

Вступ. Космогонічні міфи

1.1 Космогонія у слов'ян. Міф про створення світу в давньослов’янській міфології

Українська хата як священний простір

2.1 Сакральне значення хати

2.2 Структура хати

2.3 Покуть

2.4 Піч

2.5 Кухня

2.6 Стіл

2.7 Поріг

3. Особливості будування хат

3.1 Вибір місця

3.2 Вибір часу для закладин житла

3.3 Закладини

3.4 Завершення будівництва

Висновки

Джерела

1. Вступ. Космогонічні міфи

Міфологічний світогляд виступає як основа духовної куль-тури кожного народу, її базових архетипів. У прадавні часи вконтексті міфологічного світогляду, формувалась не тільки мі-фологія, але й спосіб бачення світу, система цінностей, ідеали.Розширення знань про слов’янську міфологію примножує нашізнання про витоки національної культури, поглиблює розумінняїї символічно-знакової системи. Чільне місце в міфології посіда-ють космогонічні міфи. На їх основі в колективному несвідомомуформується уявлення про належний устрій світу, сутність його“ладу”, порядку, гармонії. Ці уявлення є підґрунтям суспільнихідеалів народу, які він намагається втілити протягом історії вустрої суспільства – від родини до держави. Тому поглибленнязнань про космогонічні уявлення давніх слов’ян об’єктивно спри-яють розумінню важливих аспектів й особливостей українськоїкультури, закладених в ній суспільних ідеалів

Космогонічні міфи

Космогонічні міфи - міфі походження, що пояснюють походження Всесвіту і Космосу, і розповідають про початковий етап їх існування.

Космогонічні міфи та космологічні уявлення займаються особливим місцем серед інших форм міфопоетичного світогляду, що описують умови, в яких протікає існування людини та описує, як виникає весь світ.

Космогонічні міфи часто починаються з опису того, що передувало творінню, що неможливо, як правило, Хаосу. Тексти цього роду в самих різних традиціях відображаються винятковою одноманітністю: описується стан до творіння епох, коли космос і всі його частини вже створені. Існують тексти іншого роду, які не акцентують уваги на епосі до творіння, а також починаються з ряду тверджень про послідовне створення частин світу. Елементи, або стихії, - як правило, вогонь, вода, земля, повітря, до яких іноді додається п'ята стихія, умовно відповідна ефіру, - створюють первинний матеріал для будівництва космосу. Це зустрічається в міфах індіанців Північної Америки та ведах. Можливі й модифікації, як у скандинавській міфології, де світ існує через взаємодію вогню та води з холодом. Змішані та нероздільні в хаосі, вони роз'єднуються і «очищаються». Це поєднання прихованих у хаосі стихій являє собою одного з елементарних космогонічних актів. До числа основних космогонічних актів відносяться, крім того: встановлення космічного простору (об'єднання неба і землі; формування трьох космічних зон), створення (встановлення) космічного опору (створення першої твердої частини середнього першого океану, спеціалізованих варіантів опори - світової гори, світового дерева або зміцнення на небі сонця [1].

Можлива розповідь про відвідування в межах створеного космічного простору між космічними зонами, яке створює боги, що піднімаються на землю або пропадають у підземному царстві, про оновлення простору божеством (наприклад, Індрою) елементами-стихіями, конкретними об'єктами (земля, люди, рослини , тварини), абстрактними предметами (космічна тканина, дим, тінь також). Часто в космогонічних міфах йде про введення всього сущого до єдиного та введення всього з єдиного: золотого зародка, світового яйця, першого елемента, з одного боку, та міфологічного образу всесвіту як єдиного божества, з іншого. У своїй сукупності ці акти представляють як космогонічний процес, так і його результат - творений космос, його склад та параметри. Порядок створення світу відповідає наступна ідеальна схема: хаос - небо і земля - ​​сонце, місяць, зірки-час -росліни-тварини, людина-дім. Таким чином, космогонічні міфи описують становлення світу як результат послідовного введення основних бінарних опозицій: небо - земля інших, і градуальних серій (заснованих на поступовому зростанні або зменшенні як-небудь ознаки): рослини-тварини-люди [1].

Порядок творіння підкреслюється найчастіше введенням чисельних показників, які відносяться або до порядку номера стадії, або до елементів світових організацій, що забезпечують дане етапі його розвитку. В ідеальній схемі варіації варіантів дзвінка до такого огляду: «один об'єкт на першому етапі породжує два об'єкти» - «два об'єкти на другому етапі розвивають три об'єкти» і далі. Зазначена структура, заснована на міфопоетичній логіці, зафіксована у багатьох міфах про творіння. Так геліопольська версія або шумерська твердість, що Намму, праматір усього сущого, породжує гору, на якій мешкали Ан (небо) і Кі (земля); вони породжують Енліля, господаря землі, засновника Ніппура [1]. У повному обсязі побачити окрему схему, представлену на початку книги Буття:

І сказав Бог: Нехай буде світло! І настало світло. 4 І побачив Бог світло, що він добре добре і той відділив Бог світло від темряви. 5 Назва же Бог світло - день, а темряву назва ніч. Я був вечір і був ранок - день перший ……. І побачив Бог усе, що створив: і воно було дуже добре. І був вечір і був ранок - день шостий [2]

Подібним же чином, але без числового впорядкування побудована гераклеопольска версія міфу про створення світу, де об'єкти з'являються в наступному порядку: небо і земля; повітря; рослини, тварини, птахи і риби; світло; молитовня; князі. Існують космогонічні міфи, елементи яких не є традиційними. Так, широко поширений в Євразії та Північній Америці космогонічний міф, в якому творцем світу виступає гагара, будується відповідно до принципу: пірнає в море один птах і залишається там один день. Потім пірнають два птахи й залишаються там два дні. Нарешті, пірнають в море сім птахів і залишаються там сім днів, в результаті чого був створений світ[1].

Походження космосу або його частин часто постає як: перетворення тих чи інших об'єктів в інші. Австралійські тотемні предки, народившись, спонтанно перетворюються на скелі, пагорби, дерева, тварин. Інколи предки добування або викрадення у початкових хранителів (гагара, качка, черепаха) добувають бруд або мул, з яких виникає світ, з дна первозданного океану, як в міфах народів Сибіру, бурят, американських індіанців та ін. Породження здійснюється часто яким-небудь незвичайним способом: з частин тіла творця, іноді сам творець при цьому зникає, перетворюється, гине — приносить себе в жертву або його вбивають інші боги (Пуруша, почасти й Ману в давньоіндійській традиції, Імір — в скандинавській, Пань-гу — в китайській міфології. Інколи це відбувається шляхом зриганння. Так єгипетський бог Атум, ковтає власне насіння і вивергає Шу і Тефнут[1].

Процес творення може здійснитися в результаті вольового акту самого творця або у відповідь на чиєсь прохання, благання; часто (особливо в архаїчних міфологіях) в результаті помилки. В австралійських міфах дві людини забувають підняти із землі списи, з яких виростають чудові дерева; в міфах індіанців апапокува-гуарані старший брат — сонце творить Всесвіт, виправляючи помилки молодшого брата — місяця.

«Матеріальним складом» творених об'єктів найчастіше служать або частини тіла будь-якого з творців (бога або людини, іноді — тварини) або елементи, змішані в хаосі. В аккадській, єгипетській, грецькій, китайській, японській версіях, також зрідка в міфах індіанців та деяких інших народів півночі, практично універсальним мотив виникнення світу є виникнення з первозданних вод, що часто ототожнюють з хаосом, як в міфологіях Дворіччя, Єгипту, Індії, Греції, Японії, Океанії, Африки, Америки. Створення всесвіту можливе з піни, мулу, бруду. Популярним є мотив походження космосу з матері-землі: спляча земля піднялася з хаосу і з неї народилося небо[1].

Космогенез постає часто як розвиток з яйця світового чи близьких йому образів, наприклад з двостулкової раковини, з шкаралупи. Всесвіт може створюватися творцем із залученням різних інших сил (також осмислюється як його частини): за участю божеств чотирьох сторін світу (чотири брата в міфології індіанців Віннебаго; чотири бога, створених первозданним океаном Лову в міфах тубільців Маршаллових островів), духів, за допомогою гігантського змія, підтримуючого землю. Це у скандинавів — величезний змій Мідгарда, що оперізує світ; Айдо-хвед — змія-веселка в Дагомейській міфології[1].

1.1 Космогонія у словян

Космогонічні міфи слов'ян опосередковані з навколишнім природним середовищем, що пов'язано з бажанням людини пояснити походження світу і явища, з ним пов'язані, походження людини і тварин, виходячи зі свого досвіду. А. А. Бичков реконструює космогонічний слов'янський міф таким чином:

На початку початку існувало в повній порожнечі Світове Яйце, всередині якого в тумані спав Бог. Через деякий час туман розсіявся — волога осіла вниз, а повітря піднялось вгору. Утворився світовий океан — море і повітряний простір. І судилося богу прокинутися. І куди б не кинув свій погляд бог,…. на небесному куполі спалахувала нерухома точка — зірка….[4]

Далі розповідається, що Бог, побачивши своє відображення нерухомому дзеркалі, від самотності вирішив оживити своє відображення. Через те, що його відображення було дзеркальним, нове божество виявилося у всьому дзеркально протилежним. Сварог (він же Бог, Дий) був білим і добрим — нове божество вийшло темним і злим тому й ім'я він отримав відповідне — Біс. Потім між небом і водою самі собою виросли два дерева — священні дуби, що трималися на силі божій, з жолудів яких вилупилися дві качки. Качки, пірнаючи на дно моря, діставати мул і пісок. Мулом вони склеювали гілочки й листя дуба, склеюючи Землю. Біс же, діставши мулу, кинув його на Землю, що утворило гори і скелі. Це розсердило Бога, він зламав один зі священних дубів і, зробивши палицю, покарав Біса, загнавши його під землю[5].

Космогонічні міфи протягом століть зазнавали у слов'ян змін, на них накладалися відбитки християнства. У пізніших достовірно відомих міфах південних та східних слов'ян землю творять Бог і Сатана[1].

Земля у слов'ян не просто мул і бруд, який зумів витягнути з-під води Сатана. Мати — сира земля втілювалася в образі жіночого божества родючості; ритуали, пов'язані з її шануванням, покликані були забезпечити хороший урожай, здоровий приплід, тобто родючість взагалі. Трави і дерева слов'яни вважали волоссям землі, гори і скелі — кістками, пагорби й береги річок — колінами, річки — її кров'ю. Земля, як і жива людина, могла страждати і радіти, народжувати дітей — земних істот, оберегти і покарати. Це відобразилось зображеннях жінок-родоначальниць ще в епосі палеоліту. Безпосередньо з цим пов'язані й трипільські жіночі статуетки з символом засіяного поля на животі[1].

Таке шанобливе ставлення до Матері — сирої землі для слов'янина — втілення всього живого. Звідси й трепетне ставлення до неї й заклик в свідки під час клятви, цілуючи землю, й прагнення слов'янина взяти з собою жменю рідної землі, щоб вона допомогла на чужині. Так у казці про Кощія Безсмертного герой перед сутичкою з ним кидає жменю рідної землі, що спричиняє появу дружини, готовою прийти йому на допомогу[1].

Шана до рідної землі вивилась і в похоронних обрядах. Якщо небіжчик помирав на чужині, то клали з ним в хустці або ладанці трохи рідної землі, а під час похорону кожен кидав у могилу по жмені землі, голосячи: «Нехай земля йому буде пухом!». Земля з могили могла допомогти побороти страх перед смертю, хворобою, але могла використовуватися і в наведенні всіляких порч, поєднуючи в собі таким чином дві грані — початку й кінця життя, народження й смерті.

Зображення Дерева життя на рушнику. Середня Наддніпрянщина

В образі Дуба слов'яни втілили ідею Світового древа. По Світовому древу можна піднятися на будь-яке з дев'яти небес, які оточують Землю. На кожному з небес живуть свої мешканці: Сонце, Місяць, зірки, хмари, вітер, прабатьки птахів і звірів і ін. На сьомому небі розташовується слов'янський рай — «Ірій», або «острів Буян». Плоди Світового древа — насіння всіх дерев і трав. Образ Світового древа втілився в казках, мотивом яких є бобове зернятко або жолудь, які, потрапивши в підпілля, проростають спочатку до підлоги, потім до стелі, а потім і до неба, куди й забирається герой по стовбуру, котрий виріс до дерева. Цей образ знаходить відображення в загадках: «Що то за дуб, на дубі 12 сучків, на кожному суку по 4 гнізда, в кожному гнізді по 7 яєць».(Рік, 12 місяців, 4 тижні, 7 днів). Світове древо є постійним мотивом в обрядовій і обереговій вишивці слов'ян. Воно розташовується в центрі композиції, символізуючи початок початку, центр світобудови. Дуже часто на рушниках з'являється не одне, а два Світових древа як відгомін древнього слов'янського міфу[1].

Сама людина в слов'янській міфології має кілька походженнь. Одне з них — походження з вуглинки, яка появилась після того, як блискавка вдарила в Землю. Цей найдавніший міф знайшов відображення в народній творчості. Він тісно пов'язаний з культом печі (вогнища, вогню) і переплітається з культом предків. Часто герой народної казки якраз народжується з попелу, вуглинки, загорнутої в ганчірку[1].

Поширенішими є міфи про те, що Бог виліпив людину з тіста або з глини, що демонструє біблійний вплив на слов'янську міфологію. Різниця в тому, що в створення людей у слов'ян, як правило, втручається собака. Вона з'їдає чоловіка чи жінку, і Богу доводиться ліпити їх заново. Інколи Бог відволікається на що-небудь, і тоді чорт мастить людей брудом або краде у Бога ребро Людини, і Бог творить Жінку з недогризка. Є версії, за якими ребро Людини викрадає собака, Бог, наздоганяючи її, відриває у неї хвіст. З цього хвоста Бог робить Жінку. Так пояснюється жіноча непостійність, вправність розуму і лукавство[1].

Властивий слов'янської міфології і мотив вигнання людей з Раю (Ірія). Тут відомі варіанти з гріхопадінням або куштуванням яблука, де Сатана являється в образі жаби. Найпоширенішою є версія вигнання Людини із Ірію за лінь і непослух. В останньому варіанті міфу знаходить відображення і землеробський уклад життя слов'ян:

Коли Бог створив людей, він дав Людині в руки заступ і плуг, а Єві — прядку і веретено, щоб вони жили в раю й працювали. Одного разу вийшли Бог і Людина орати поле. Бог встав на місце орача, а Людину поставив погоничем волів. Опівдні Бог розпріг волів, приліг відпочити, а Людині сказав: «Ти дивись, не спи. Пообідай сам, напої волів і постережи їх, а коли сонце поверне з полудня, розбуди мене». Людина пообідала, постерегла трохи волів, а потім прилягла під кущем і заснула. Коли Бог прокинувся, вечоріло і ніде не було видно ні волів, ні Людини. «Людино, агов, Людино!» — Кличе Бог. Та де там! Не чути і не видно Людини. Почав шукати Бог Людину, бачить — а та лежить під кущем і хропе. Бог ударив Людину лозиною і сказав: "Прокляте ти творіння, і споганене дияволом, таке ж неслухняне, як і він сам. Не гідний ти жити зі мною в раю. Іди собі до босі! «Так і вигнав Бог перших людей з раю».[6]

Світ здавався слов'янам єдиним цілим: у ньому було все взаємопов'язане, і всьому було своє місце та час.

2.Українська хата як символ

Дім, хата - місце того найсокровенішого життя, де сплітаються усі корені буття та квітне родове дерево. Рідна домівка - місце як найбільш радісних так і сумних моментів. Хата в українській традиції – символ щастя, добробуту, єдності сім’ї та роду. Символ опанованого, людського простору на противагу стихійному, неопанованому, хаотичному...

Дім, хата - містить у собі найважливіші моменти біологічної активності людини, його життєві вузлики – від народження, вживання їжі та сну до релігійності, сексуальності, продовження роду та смерті. Зважаючи на онтологічну значущість символу дому для людського буття, задля розуміння його базових екзистенційних смислів актуально дослідити ставлення до хати та предметів її внутрішнього простору в традиційній народній українській культурі.

Хата (з санскриту "гата" - землянка) – це втілення ієрархії сакральних елементів, включно з архаїчним сакральним стовпом, ритуальним вогнищем-жертовником, столом-вівтарем (за християнських часів – покуттям) тощо. Покуть є представництвом Бога спільноти в хаті людини [10, 138].

У свою чергу, одеський культуролог О.Кирилюк запропонував цікавий феноменологічний опис смислового простору традиційного розуміння української хати:

„Розгляд хати як світогляднокультурної категорії вказує на домінуючий мотив життя у родинному оточені, тобто, виявляє вітально-генетивний універсально-культурний комплекс... поріг... маркував границю між засвоєним, впорядкованим простором та зовнішнім хаотичним довкіллям. Простий дерев’яний брус (у фізичному плані) набував високого людського смислу в значеннях “рідного порогу”, до якого після мандрів по світу та долання незнаних шляхів повертається син, концентруючи у собі весь складний невимовний комплекс спогадів” [7, 203].

З точки зору традиційної народної свідомості, простір є неоднорідним; це залежить від того, в якому локусі проходять важливі події та які об’єкти там знаходяться. Ці події та об’єкти різною мірою причетні до тих чи інших ритуалів, котрі мають сакральний характер. Тим самим, весь простір тою чи іншою мірою причетний до різних ритуальних дій; окремі його локуси виділяються в якості сакральних в тому випадку, якщо вони вміщують в себе храми, місця, де виникали якість значущі події. Ставлення до дому в широкому розумінні цього слова, місця, де відбувається родинне життя, в даний момент еволюціонує в напрямку втрати сакральних локусів внутрішнього простору, або їхнього знецінення: внутрішній простір сучасної міської квартири або багатокімнатної сільської хати вже не має чітких сакральних місць, які структурують простір, і водночас структурували сімейне життя та норми моралі.

2.1 Сакральне значення хати

Отже, придивімося пильніше, що для людини традиційної культури уособлювала хата як родинне вогнище, притулок та оселя водночас. Як зауважують дослідники, зокрема І.Кознова, в „основі селянствування лежить принцип цілісності, рівноцінності всіх сторін життя селянського суспільства. Цілісність припускає вироблення єдиних та загальновизнаних правил поведінки, колективної пам’яті та загальної картини світу” [12, 47]. Цей принцип цілісності селянської аграрної культури призводив до однакових патернів поведінки та єдиного образу світу. Для свідомості селянина була притаманним звертання до речей побуту як до живих, що дуже яскраво описав М. Красіков в роботі „Філософія буття слобожанського селянина” [8]. Тому до хати зверталися як до живої, рідної, дорогої істоти, котра уособлювала лад, мир та захист в екзистенційному сенсі.

Відомий український режисер Олександр Довженко писав про хату так:

„Напишу я слово про хату... Білу, з теплою солом’яною стріхою, що поросла зеленим оксамитовим мхом, архітектурну праматір пристанища людського. Незамкнену, вічно одкриту для всіх без стуку в двері, без „можна?” і без „войдіте!” високоморальнісну людську оселю. Бідну й ясну, як добре слово, і просту, ніби створили її не робочі людські руки, а сама природа, немовби виросла вона, мов сироїжка в зеленій траві. Опишу її неповторну зовнішність, привітну й веселу, часом сумну, молоду й стареньку вдовицю, чепурну і уважну, журливу і ніколи не горду. У полі, на горі й під горою, на городі серед квітів весною і влітку, серед насіння восени. Насіння у ній і на ній од стріхи до самого долу. Здається, щезни вона, і спустіє земля, заросте бур’яном, споганіє, і світ стане чорний від голоду й злоби” [2, 339].

Дім ніби виростає з природного середовища, він є породженням землі, органічно сполучений в матеріалах і фарбах з навколишнім середовищем. Тобто для менталітету традиційної культури притаманний погляд на дім як на продовження природи, без насильницького ламання рельєфу та краєвиду на природній та штучно створений.

По-третє, дім в народній уяві співвідноситься зі світовим деревом: дах, стріха – це верхівка дерева, стіни – це її стовбур, а погріб або льох, котрий будується тут же під хатою – це коріння цього дерева.

По-четверте, дім можна представити як своєрідну модель світобудови, оскільки „його чотири стіни орієнтовані за чотирма сторонами світу, а фундамент, стіни та дах відповідають трьом рівням всесвіту (пекло-земля-небо)” [3, 139].

І, нарешті, по-п’яте, дім можна вважати місцем та форма зустрічі світу живих та світу мертвих: „певним чином дім знаходиться на межі між тим світом та цим, між природою та культурою” [4, 144]. Місцем зустрічі світу живих та мертвих завжди вважалася - піч, в якій жив дух роду або домовик, посланець „того” світу: „домовик любить піч і, як колись думали, має в ній своє житло. Через те в хаті не можна сказати лихого слова” [11, 122]; піч була центром „місцезнаходження домашніх духів та душ померлих родичів” [9, 84], тому і не можна було лаятися в хаті, оскільки можна було образити цих духів та душі. Існували певні дні року, коли мертві предки могли завітати в оселю, і це, насамперед, святкова вечеря на Різдво. В цей день, сідаючи за святочний обід, котрий починався з появою першої зірки на небі, дмухали на лаву, тому що можна було сісти” на душу предків. Після вечері не мили ложки, оскільки, за уявленнями селян, вночі душі мертвих пращурів обідали.