- •1. Понятие мировоззрения и его структура.
- •2. Истоки философии:мифология. Отличия философии от мифологии.
- •5. Философия в системе культуры. Функции философии. Философия и наука.
- •6. Мир и человек в античной философии.
- •7. Мир и человек в философии средневековья и возрождения.
- •8. Научная революция 17 века и проблема метода познания. Спиноза, лейбниц, бэкон и декарт.
- •9. Сущность философии просвещения. Просветительская трактовка человека.
- •10: Классическая немецкая философия: кант.
- •11: Классическая немецкая философия: гегель.
- •12: Классическая немецкая философия: л. Фейербах.
- •13. Отечественная философия о мире и человеке.
- •14. Судьба россии в воззрениях чаадаева, западников, славянофилов, народников и марксистов.
- •15. Русский духовный ренессанс XX в.
- •16. Марксистская философия о мире, обществе и человеке.
- •17. Классическая и неклассическая философия о мире и человеке.
- •18. Культ научно-технического разума и его противники. Сциентизм и антисциентизм
- •19. Экзистенциализм.
- •20. Особенности религиозной философии 20 века.
- •21. Неопозитивизм.
- •22. Понятие бытия. Виды бытия. Специфика человеческого бытия.
- •23.Общая философия: субстанция и субстрат; понятие материи. Проблема единства мира в материализме и идеализме.
- •24. Понятие о движении, пространстве и времени.
- •25. Сознание. Проблема идеального.
- •26. Происхождение сознания. Общественная природа сознания. Сознание и язык.
- •27. Сознание и самосознание.
- •28. Структурные связи бытия и их виды. Принцип системности.
- •29. Диалектика количественных и качественных изменений
- •30. Единство и борьба противоположностей.
- •31. Связи детерминации. Механистический и диалектический детерминизм.
- •32. Отрицание отрицания. Развитие и прогресс.
- •35. Деятельность, поведение, практика. Формы практики.
- •36. Проблема истины. Абсолютная и относительная истины. Критерии истины.
- •37. Субъект и объект познания. Единство чувственного и рационального в познании.
- •38. Наука как специализированная форма познания. Формы и методы научного познания.
- •39. Понятие ценности. Природа ценностей. Виды ценностей.
- •40. Аксиология и современность. Человеческая цивилизация как ценность.
- •41. Понятие творчества. Виды творчества. Роль интуиции в процессе творчества.
- •42. Понятие личности. Личность как единство социального и индивидуального.
- •43. Проблема свободы. Свобода и ответственность личности.
- •44. Ценностная ориентация и смысл человеческого существования.
- •48. Смысл истории. Формационный и цивилизационный подходы к истории общества.
- •49. Филосовское понятие культуры. Культура и общество. Человек в мире культуры. Россия в диалоге запада и востока.
- •50. Цивилизация и культура. Проблемы и перспект. Совр. Цивилизации.
19. Экзистенциализм.
Прежде всего к нему подводит философия жизни (Шопенгауэр, Ницше). Основатель – датский мыслитель Кьеркегор.
«По своей сути философия экзистенциализма есть пролог к углубленному пониманию философии (философствования) вообще. Она единственный путь к окончательной радикализации философии».
В Европе популярны два течения: позитивистское (в среде технической, научной) и экзистенциальное (в среде гуманитарной).
Выражение «экзистенциальная философия» принадлежит датскому мыслителю С.Кьеркегору.
Экзистенциализм или философия человеческого существования. Центральные понятия (категории) этой философии, это понятия:
Страха; смерти; свободы; выбора; вины; любви
В чем задача философии Кьеркегора: Поиск пути выходи из духовного кризиса, в котором находится Европа.
Экзистенциальное существование не является внешним существованием человека, то есть существование не есть жизнь во всех своих проявлениях. Это внутреннее ядро человека или его души. Это бытие самой человеческой души, которая проявляет себя в жизни.
В экзистенциальном понимании существования проглядывают христианские мотивы, а именно, экзистенциальное существование есть внутренняя деятельность души, направленная на ее спасение. Кьеркегор стремиться восстановить истинно христианское мышление.
Было две волны (два основных этапа) экзистенциализма:
20-30 годы XX века. Прежде всего, немецкий экзистенциализм.
Представители: Мартин Хайдеггер (1889-1976), К.Ясперс (1883-1969).
/* Германия проигрывает войну, экономический кризис и т.п. Поиск духовного разрешения ситуации. */
«Чтобы изменить жизнь человеку нужно разобраться в себе самом. Что такое человек как мыслящее существо в мире». /* Выглядят как отвлеченные мыслители. */
Конец 30-40 года XX века. Франция.
Представители: Т.Марсель (1889-1973), Жан-Поль Сартр (1905-1980).
/* Кризис: немцы в силе; немцы в Париже. Франция расколота, потерпела поражение в короткой войне с Германией. Ищут выход не на поле битвы, а внутри себя. */
Экзистенциализм в европейской культуре сложился в двух формах:
религиозной (предтеча – Кьеркегор, Ясперс, Марсель, Н.А.Бердяев) и
нерелигиозной, светской (предтеча – Ницше, Хайдеггер, Сартр).
Экзистенциализм – не строгая, единая система взглядов, не единая философская концепция, а конгломерат различных концепций, объединенных единым мировоззрением, основной ценностью которого является частный, индивидуальный или субъективный мыслитель.
Основные идеи излагаются не только в трудах этих авторов, но и в литературных произведениях
20. Особенности религиозной философии 20 века.
От всех других живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении своей индивидуальной жизни он никогда не достигает высших "целей" жизни родовой, исторической; в этом смысле он - адекватно не реализуемое существо. Такая неудовлетворенность, нереализуемость содержит в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах (материальных и пр.). Именно поэтому призвание, назначение, задача всякого человека - всесторонне развивать свои способности, внести свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуру.
В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, который она реализует через общество, но в принципе таков же и смысл жизни общества, человечества в целом, который они реализуют, однако в исторически неоднозначных формах. Совпадение, единство личного и общественного, вернее, мера этого единства, неодинаковая на разных этапах истории, и определяет ценность человеческой жизни. Эта мера, таким образом, не является надличностной или надобщественной, но объединяет цели и смысл жизни личности и общества, а они могут находиться в противоречии друг с другом или, наоборот, совпадать в зависимости от общественно-экономических условий.
Такое понимание смысла и ценности человеческой жизни опирается прежде всего на учение о социальной сущности человека. Любые попытки вывести их из сферы биологического ошибочны уже потому, что поведение личности определяется социальными, социально-этическими и нравственно-гуманистическими факторами, которые являются его регуляторами. Хорошо сказал об этом Л. Н. Толстой: "Человек может рассматривать себя как животное среди животных, живущих сегодняшним днем, он может рассматривать себя и как члена семьи и как члена общества, народа, живущего веками, может и даже непременно должен (потому что к этому неудержимо влечет его разум) рассматривать себя как часть всего бесконечного мира, живущего бесконечное время. И потому разумный человек должен был сделать и всегда делал по отношению бесконечно малых жизненных явлений, могущих влиять на его поступки, то, что в математике называется интегрированием, т. е. установлять, кроме отношения к ближайшим явлениям жизни, свое отношение ко всему бесконечному по времени и пространству миру, понимая его как одно целое.
На несколько ином понимании нравственно-философского смысла человеческой жизни делает акцент другой русский мыслитель - В. С. Соловьев. Оно резюмируется у него в том, как решается им вопрос о соотношении личности и общества, их интересов и целей. По мнению Соловьева, "нельзя по существу противопоставлять личность и общество, нельзя спрашивать, что из этих двух есть цель и что только средство". Утверждая бесконечность человеческой личности в качестве аксиомы нравственной философии, он протестует как против индивидуализма, так и против таких сторонников коллективизма, которые, "видя в жизни человечества только общественные массы, признают личность за ничтожный и преходящий элемент общества, не имеющий никаких собственных прав и с которым можно не считаться во имя так называемого общего интереса". Очевидно, что В. С. Соловьев выступает здесь с позиций нравственно-этического гуманизма, критикуя всякие формы мнимого коллективизма и утверждая нравственный смысл человеческой жизни как процесс совершенствования ее социальной сущности и духовных оснований.
Из плеяды мыслителей "духовного ренессанса" остановимся на взглядах его виднейшего представителя и выразителя Н.А.Бердяева ((1874-1948). Мотивы внутренней свободы и самоценности личности отчетливо звучали уже у Соловьева, в воззрениях же Бердяева они резко усиливаются , что объясняется теми новыми реалиями (фашизм,сталинщина,вторая мировая война и т.д.),с которыми непосредственно пришлось столкнуться мыслителю. Эти реалии обостряли в Бердяеве мысль о безусловном зле любого насилия в истории и убежденность в том,что любая форма общественного жизнеустройства оправдана лишь в том случае,если служит свободному человеку. Отсюда и учение его - "философия свободы".
"Свобода для меня первичное бытие",- пишет Бердяев, принимая ее за главную и исходную идею, она - решающее звено при решении всех проблем; сама судьба человека в созданном им мире зависит от того, как он понимает свободу и умеет ею пользоваться. Какой смысл Бердяев вкладывает в это понятие? Как идеалист, он имеет в виду лишь духовную свободу, свободу сознания человека, усматривая в ней существо личности. Личность и есть, по Бердяеву, свобода ее духа.Как религиозный мыслитель, он рассматривает свободу как факт мистического опыта, она существует до бытия ( и в этом смысле является "безосновной") и не может быть выражена в рациональном понятии. Это - абсолютная и только моя свобода, и даже Бог не властен над нею, полагает Бердяев. В содержательном же плане это - "моя независимость и определяемость моей личности изнутри", "моя творческая сила", "мое созидание добра и зла".
Отход от христианских ценностей Бердяев представляет как кризис культуры.
