Религиозно-философские воззрения в Древней Индии и Древнем Китае

Древня Индия

Древний Китай

Культура Древней Индии величественна и оригинальна, отличаясь от других монотеистических (монотеизм – единобожие) религий, представляется более глубокой и философски насыщенной. Это запечатлено в священных текстах «Брахманах», а также в «Упанишадах» (сидеть у ног учителя, получая наставления).Особенность индийских философско-религиозных направлений – их интровертивность, т.е. направленность внутрь, на поиск собственного пути индивидуального спасения своей бессмертной души в вечной Пустоте, вечном небытии, Абсолютной реальности. В них разум, слитый с интуицией, с идеалистическим видением мира господствовал над слепой верой.

Индийская религия не едина, а включает различные формы.Основы ее заложены в ведических верованиях (ведийскими называют богов, вошедших в священные тексты Веды – от санскр. Vid – ведать, знать), которые принесли в III тыс. до н.э. племена ариев. Она политеистична. Пантеон (все боги данного культа) слабо дифференцирован, включая добрых и злых. Боги, вероятно, человекоподобны, хотя изображений их нет.

В центре религиозной практики брахманизма стоял обряд жертвоприношений с магическими ритуалами, монополизированный жрецами (брахманами). Они заняли ведущие позиции в религиозных действах, знании священных текстов, образовании и т. д. «Мир подчиняется богам, боги подчиняются заклинаниям, заклинания подчиняются брахманам, следовательно, – брахманы наши боги».⁸ На смену кровавым жертвам пришла условность, символика магических жестов во славу богов: Брахмы (Брахмана), Вишну и Шивы.

Основа религиозной философии–мир не случайное сочетание вещей и явлений, а универсальный и вечный космический порядок, удерживающий Вселенную как целое – дхарма (от санскр. держать), ему подчинено все, включая богов. Это некая безличная закономерность, ей подчинены боги, природа, люди. По отношению к отдельному человекудхарма – долг, совокупность религиозных, этических и общественных обязанностей каждого.

В индийской философии кардинальными являются проблемы бытия; жизни и смерти, взаимоотношения человека и космоса, людей и богов, того, что находится по ту сторону жизни, т.е. философские проблемы. Идея вечного круговорота жизненного начала (сансара):свет-тьма, холод-тепло, смена времен года и пр., видимо привела к мысли о закономерности этого круговорота, о примате духовного начала (бессмертной души) и к мысли о переселении душ (реинкарнации). Данный постулат стал одним из главных принципов всех религиозных течений в Древней Индии.Смерть – не конец и не достижение блаженства. Это просто разрыв непрерывности бесконечного круговорота, за которым будет новая жизненная форма, в которую воплотится душа. Конкретная форма, новый телесный облик зависит от поведения человека, от соблюдения им кастовых законов. Теоретическое обоснование учения о перерождении и идея кармы как суммы злых и добрых дел человека (нравственной нормы) – благодаря своим деяниям человек может изменить свою карму и перейти после смерти в более высокую или более низкую варну (касту).

Не проблемы социальной справедливости, имущественного и пр. неравенства, не борьба за изменение социально-культурных условий, а улучшение собственной кармы – путь к спасению в вечной Пустоте, освобождения (мокши) от круговорота перерождений души стало целью индийца.

Борьба за социальную справедливость,социально-экономическое равенство оказались несущественными в Индии, если все зависит от самого человека – твори добро, терпи, почитай Брахмана как высшую Абсолютную реальность, духовное единство, следуй законам варны. Тем самым обеспечивалась социально-политическая устойчивость, активно поддерживаемая жречеством (брахманами).

В процессе роста социальных противоречий, противоборства разных религиозных течений наиболее широко распространился в государстве Мадагха на рубеже тысячелетий (III в. до н.э. – I в. н.э.) Буддизм, ставший самой ранней мировой религией, явившейся мощной философской системой. В его недрах родилась вероисповедальная связь людей независимо от этнических, языковых, политических связей. Он сформировался в среде кшатриев как альтернативная доктрина мудрости брахманов (жрецов). Будда (Сиддхартха Гаутама), ставший «просветленным», нашел путь к самоуглублению, познанию истины, ведущий к покою и просветлению духа. Буддизм, который поначалу сформировался как религия без Бога и не был связан с варно-кастовой структурой, проявил социально-политическую гибкость.

Это четыре истины: учение о страдании, его причинах, пути преодоления. Причина страдания в жажде жизни, избавление – в уничтожении желаний, привязанностей, и в итоге праведная жизнь. Конечная цель религиозного спасения – состояние полного небытия, угасания (нирвана), когда прекращается круговорот перерождений. Фундамент учения – идея кармы, а также основа всей системы представлений и запретов: воздержание от убийства, воровства, от разврата, лжи и т.д., а также принцип непротивления злу насилием, непричинения зла всему живому (ахимса). Это состояние совершенной мудрости, самообладания, достигаемое путем совершенствования души, улучшения кармы, переживается на земле, а не в потустороннем мире.

Социальная роль философии буддизма определяется идеей равенства людей в страдании, праве на спасение на основе личного самосовершенствования, углубления в себя, размывании варно-кастовых границ.

Соперником буддизма сталиндуизм,более ориентированный на условия кастовой Индии, традиционные принципы сельскохозяйственной общины, ее нормы, этические ценности, верования, обряды, мифы. Индуизм – синтез и итог всех длительных религиозно-философских поисков. По мнению А.С. Токарева, это скорее совокупность религий, отразившая пестроту кастового, этнического состава, сложность классовых отношений, сохранившая традиционные догматы – авторитет Вед, веру в реинкарнацию, в справедливость кастового деления, непричинение зла и пр.Множество богов ушло в прошлое. На первый план вышли модифицированные Брахма, Вишну, Шива, выполняя основные функции: созидательную, охранительную, разрушительную. В модернизированном виде они стали ближе и понятнее людям. Будучи приближены к земным условиям, они приобрели человекоподобный облик.Индуизм превратился в основную религию в условиях достаточно пестрой религиозной жизни.

Появлению индуизма способствовало стремление жрецов приспособить культ к потребностям народа, чтобы конкурировать с буддизмом. Культ стал более демократическим, народ получил возможность участвовать в публичных церемониях, обрядах.Именно в эту эпоху стали строиться храмы, появились антропоморфные (человекоподобные) изображения богов.

Индуизм оказался тесно связанным с варно-кастовым строем:чтобы стать индуистом, надо принадлежать к какой-либо касте. В этом его ограничение и он не мог стать мировой религией, подобно буддизму.

Главной ценностью ее доныне является приобщение к мудрости, святости, благочестию, а не к накопительству, освобождение от власти кармы.

В Индии и ныне принято оценивать жизнь человека не по размеру вклада в банке, а на основании ее моральности и благочестия, следования индивида религиозным нормам, законам касты, согласия его с общиной, с самим собой, с природой. Отсюда отсутствие традиции энергичного социально-политического сопротивления внешним силам.

В Древнем Китае издревле на первый план выходят не абстракции, не мистика, как в Индии, а «художественно-мифолого-религиоз-ный комплекс» и знания, интеллект, развивающиеся в практике жизнеобеспечения.Китаец не задумывался над таинствами жизни и смерти, но ориентировался на эталон высшей добродетели–жить достойно ради жизни на земле, в соответствии с ритуалом, а не ждать посмертного блаженства на том свете. Поэтому в Китае главное не религия, а ритуал, этикет и моральные нормы, правила, в том числе административные, цели управления.

Вперед вышли – строгий рационализм, государственная польза, не личные связи индивида с божеством, а отказ от личного в пользу общественного. Сложившаяся философско-религиозная система рационалистична и равнодушна к мистике и метафизическим спекуляциям. Она обусловила облик китайской цивилизации на века, облик религиозной жизни, характеризующейся ослаблением иррациональности и возвеличиванию рационального начала, этических норм. Религия обернулась этикой.

Древний китаец при отсутствии великих богов изначально искал защиту у духов предков умерших правителей. На первый план вышел Шан-ди – легендарный первопредок-тотем, родоначальник народа шан-инь. К нему шли мольбы и просьбы.Он как бы заслонил богов, оттеснил религиозное начало, возвысил ценность материального, практического и абсолютизировал культ предков.

Необходимость укрепления власти вана привело к обожествлению Неба (поначалу местожительства Шан-ди), выступившем как абстрактная безличная сила, космический и нравственный закон, контролирующее и регулирующее начало. Небо – всекитайское божество, символ высшего порядка, космического и нравственного, олицетворение разума. Оно охраняет земное общество, основанное на добродетели, карает недостойных и награждает добродетельных.

Китайский ван–сын Неба, а Китай – Поднебесная. Это означало для вана принятие ответственности за весь мир, за народ. А народ объявлялся глашатаем воли Неба, требовавшем большей заботы, чем духи. В этом случае космически установленный коллективизм снижал значимость личностного начала, индивидуализма, в отличие от Запада.

В Китае были канонизированы нормы и стереотипы поведения в зависимости от социального статуса, что поддерживалось Конфуцианством.

Жречества в Китае не было, так как абстрактное божество (Небо) в них не нуждалось, а обязанности первосвященника в ритуалах выполняли правитель, образованные чиновники. Вся деятельность жрецов-чиновников ориентирована на ритуальные функции, на выполнение административных обязанностей, на сохранение устойчивости социальной структуры, санкционированной Небом. Подготовка чиновников – особая задача. Их отбор осуществлялся посредством конкурсного экзамена, предполагающего наличие грамотности, знание классических канонов, классических текстов, умения рассуждать на философские темы, сочинять стихи и пр. Трижды сдавшие экзамен получали высшую ученую степень и право на престижную должность.

Культура Китая, как никакая другая, была необычайно доверчива к мудрости природы, что определило картину мира, где не было враждебности и дисгармонии. Мир изначально целен, совершенен, гармоничен и не нуждается в переделке, человек должен самоустраниться, чтобы не мешать осуществлению гармонии. Социальные проблемы в реальной жизни китаец стремился решать, опираясь на морально-нравственное начало, на ритуал.

В основе гармонии мира – социо-этико-политическая идея, санкционированная Небом. Китайский мир – некий космос, где совершаются взаимопереходы двух противоположных начал – Инь и Ян, они символизируют священный союз Земли и Неба.

Названные идеи развивались в философско-религиозных учениях даосизма, конфуцианства, буддизма. Их особенность, во-первых, в подчиненности политике в отличие от индийской философии, во-вторых, в оторванности философии от естествознания, от конкретных научных знаний. Таким образом, натурфилософские концепции природы, логика и др. не получили развития, несмотря на склонность китайцев к рациональному мышлению.

Одним из важнейших был вопрос о Небе, Небесном пути, всеобщем законе, высшей Истине и Справедливости (Дао) и первопричине всего сущего, который стоял перед многими философами.

Один из них Конфуций (Кун Фу-цзы, 551–479 гг. до н.э.).Он – родоначальник древнекитайской философии, этико-политического направления. Он пережил мятежи, нищету, жестокость и тяготел к ритуалу и старине.В эпоху глубокого кризиса Конфуций искал опору, общепризнанные авторитеты, коими стали полулегендарные предки. Конфуций реанимировал культ предков и придал ему нравственно-этическое и социальное звучание. Одним из основных положений конфуцианства является учение о сяо (сыновней почтительности) с требованием строго повиновения старшим, от отца до государя. Культ предков воспитывал уважение к семье. Ее интересы выше личных, ибо семья – малое государство.

На первое место он ставит народ, на второе – божества, на третье – государя. Для него мир – упорядоченное гармоничное начало и человек должен найти в нем свое место, исходя из учения о правилах поведения, о правильной жизни при соблюдении канонов, ритуалов.

В основе – сконструированный Конфуцием умозрительный социальный идеал как эталон для подражания– совершенный человек (цзюнь-цзы – благородный муж) с главными достоинствами: гуманностью (жэнь), основанной на почитании предков: почтительности к родителям, к старшим (принцип сяо), и чувством долга (и), обусловленным моральной обязанностью, но не расчетом. «Кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла». Основная заповедь (изречение) Конфуция – «Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Критерием деления общества на верхи и низы стал идеал цзюнь-цзы. Он противостоит простолюдину (низкому человеку). Благородный следует долгу и закону, низкий – выгоде.

Жить согласно ритуалу есть основной принцип, а ритуал – мера гармонии в отношениях между людьми. Через обряды и церемонии они становились доступными для людей и приобщали их к добродетели.Так, ритуал стал центральной частью социального взаимодействия и формой религиозно-культового действия.

Конфуцианство направлено на приземление древних верований и обрядов, придания им прагматического, социально-нравственного, а не религиозного звучания.

Серьезно занимается вопросами бытия, небытия, становления единого, многого, т.е. картиной мира в абстрактно-философском аспекте – даосизм. (Возник в VII в. до н.э., основатель – легендарный Лао-цзы).Главный символ – Дао (путь), чем-то близок символу Бога Неба, а также к Брахману-Абсолюту. Это своего рода закон бытия, Космоса. Он – основа всего сущего во Вселенной, источник всех вещей и явлений, путь, по которому следует все в мире, включая богов.

Цель человека – достичь слияния его бессмертной души с Дао через силу Дэ как индивидуального проявления Дао. В основе лежит недеяние (ву-вей), не деятельность, не добрые дела, а вслушивание в себя, уход в свой внутренний мир, т.е.созерцательное отношение к жизни, слияние с природой

Нравственный идеал даосизма – первобытная община, когда не было неравенства, угнетения, стяжательства. Но не следует сопротивляться, а нужно покорно следовать Дао. Главное – не нарушить путь, а встроиться в него.

Конфуций заложил фундамент этико-политической системы взглядов. Заложил фундамент патриархальной теории государства. Со временем эта система стала государственной доктриной на долгие годы.

Письменная культура Древнего Востока