Глава ХХ. Отечественная культура: наша опора, надежда и судьба. Что мы ожидаем от нее сегодня? (вместо заключения)

Вопрос о том, что мы, живущие в России в XXI веке, ожидаем от нашей родной «второй природы», созданной совокупным трудом и талантом ушедших поколений, есть в действительности стратегический («генеральный») вопрос как настоящего, так и будущего России в качестве самостоятельной и самобытной цивилизации. «В нынешнем нашем кризисе наибольшее беспокойство вызывают даже не экономические трудности, – считает профессор В.М. Межуев, – а разрыв с той культурной традицией, которая побуждала русскую мысль искать форму более достойной жизни, чем та, которая уже достигнута на Западе. Заботясь «о теле», цивилизуя его, учась в этом отношении у Запада, нельзя пренебрегать собственной душой, отрекаясь от того, во что верили и на что надеялись лучшие люди России»¹ (курсив наш – авт.).

Говоря аксиоматически (а для кого-то, возможно, и чересчур банально), без культуры, вне культуры у России и ее народов нет ни достойного настоящего, ни самостоятельного будущего. Именно в культуре, с помощью культуры наша страна и ее многонациональный народ сохранит все свои великие достижения и проложит путь к вершинам цивилизации третьего тысячелетия. Но феномен культуры, как уже было показано выше, явление чрезвычайно емкое, многосложное, многофункциональное. О чем в данном случае идет речь? В контексте поставленной проблемы мы говорим о культуре как о технологии разумной деятельности в соответствии с потребностями всего общества и каждого человека в отдельности:

а) познании мира и протекающих в нем сложных, противоречивых, нередко разнонаправленных процессов;

б) преобразовании мира в интересах тех, кто своим неустанным трудом и талантом создает материальные и духовные ценности;

в) управлении процессами в той мере, в какой человек и социум способны проявить свои знания и умения на благо всего народа без искусственного деления на «Я», «Мы» и«Они»;

г) общении и на этой основе сближении, обогащении социокультурных ценностей, взаимопонимании в целях создания широкой, общенародной гуманистической среды обитания;

д) возделывании человеческого в каждом конкретном человеке, а не только в «элите» или «среднем классе».

Мы говорим не о всякой, а именно о разумной, гуманной деятельности, способной, во-первых, выявить («диагностировать») «узкие места», «болевые точки» в российском социуме, а во-вторых, излечить, привести в здоровое состояние все клеточки нашего социокультурного организма.

Мораль – форма общест- венного сознания и вид общественных отношений, направленных на утверждение самоценности личности, равенства всех людей в их стремлении к счастливой и достойной жизни, выражающих идеал человечности, гуманистическую перспективу истории и культуры

Аксиосфера (от греч. axia – ценность и сфера – область, пределы расширения чего-нибудь) – предельно широкая ценностно-смысловая система, в центре которой находятся универсальные нормы духовной культуры: добро и зло, долг, честь, совесть, справедливость, смысл жизни и т.д. Д.С. Лихачев в своих научных исследованиях убедительно показал, что развитие культуры – во всех ее содержательно-смысловых составляющих – происходит «через хаос к гармонии», становление гуманизма и нравственности как высших человеческих ценностей.

В современных условиях наше общество нуждается в серьезном «ремонте» своих базовых нравственных ценностей, образующих квинтэссенцию всей духовной культуры. Нравственность, которую академик Дмитрий Сергеевич Лихачев (1906-1999) назвал «аксиосферой» культуры, представляет собой исходное и самое фундаментальное измерение культуры как отдельного человека, так и общества в целом. Мораль регулирует поведение человека во всех сферах общественной и личной жизни, тем самым поддерживая определенные общественные устои, строй жизни, общение (или, напротив, требуя их изменения). Принципы морали не допускают исключений и претендуют на абсолютность. Мораль принадлежит к основным типам социокультурной нормативной регуляции действий человека, таких, например, как право, обычаи, традиции и др. Одна из древнейших моральных заповедей, получившая наименование «золотого правила» нравственности, гласит: «чего в другом не любишь, того сам не делай…». Или: «Поступай по отношению к другим так, как хочешь, чтобы поступали по отношению к тебе…» Мораль с ее ценностями коллективизма, любви к ближнему, терпимости («толерантности») исторически выступала исключительно действенным средством формирования человеческого в человеке, поступательного движения общества по ступеням социального и духовного прогресса.

Сегодня, когда мы стоим перед лицом глобальных, угрожающих самому существованию человечества опасностей, ответственное и вдумчивое отношение к морали, нравственным ценностям является, может быть, самым главным, самым значительным способом не допустить катастрофы. Это в равной мере касается всех народов планеты, в том числе и России. Значимость духовно-нравственных изменений в российском обществе определяется тем, что без нравственного самоосознания и духовного прорыва из кризиса не выбраться. Кризис, как считают многие, прежде всего, в головах, а уж потом в экономике… Внутренняя морально–ценностная установка – это вектор, связующий с будущим, подтягивающий к нему человека, как гарпун…² Чтобы решить проблему будущего, прежде всего надо его захотеть. «Приходится исходить из того, что реальность и вымысел составляют неразрывную ткань исторического бытия. В смутное время в особенности». В соответствии с этой логикой историей движет «конкретно-историческое содержание ментальности, точнее, стремление общественного субъекта воплотить свои, возможно, пришедшие из глубин истории, программы деятельности, воспроизводить себя на их основе»³. «Единственное оружие, – сделал вывод на закате своей жизни выдающийся советский ученый в области общей механики и прикладной математики академик Никита Николаевич Моисеев (1917-2000), – которым располагает человек, а значит и народ, которому необходимо преодолеть трудности на своем пути, это знания и нравственность»⁴.

Однако надо иметь в виду, что, во-первых, современная ЭТИЧЕСКАЯ нравственная карта страны слишком пестра и запутана: множество «моралей», как и их субъектов (или носителей), взаимоисключающие ценности не только в одном и том же социальном «страте», но и почти в каждом человеке… Тут вполне применимы и к нашему времени слова известного ученого-культуролога А.Я. Гуревича: «Вырисовываются очертания во многом еще не открытого и не познанного материка – культуры «безмолвствовавшего большинства», тех широких слоев, которые были оттеснены от книги, и письменной фиксации своих идей, побуждений и чувств»⁵. Именно такую terra incognita и представляет сегодня внутренний мир молчаливого, молчащего, лишенного выхода в телеэфир и на печатные страницы большинства россиян, превратившихся в отшельников и маргиналов «демократии». Кроме того, во-вторых, надо учесть, что в период ломки и радикальной трансформации всех «несущих конструкций» социальной жизни духовно-нравственные ценности меняются стремительно – по сравнению со спокойными этапами истории. Идет перманентное изменение ценностной парадигмы, чрезвычайно дифференцированное по социально-профессиональным и национально-региональным группам: характер изменений достигает степени противоположности по этим «секторам» общественного нравственного сознания. Однако в целом процесс складывается из реально существующих противоположных тенденций: с одной стороны, обновление компонентов нормативно-ценностной структуры, с другой – стабилизация прежней системы ценностей⁶.

Фактически это приводит к усиливающемуся расколу и потенциальному разрыву единого духовно-нравственного пространства страны, который может стать необратимым, достигнув определенной бифуркационной точки, и послужить «нравственным оправданием» планов геополитического раздела страны. Это обусловлено не столько «генетической», сколько социально-экономической, социокультурной несовместимостью двух систем ценностей, столкнувшихся на духовном пространстве России с разрушительной силой небывалого в нашей истории нравственного «цунами». Попытаемся схематично выразить в таблице ряд основополагающих, на наш взгляд, исторически формировавшихся ценностей этих двух типов морали в качестве отправной точки анализа характера их нынешнего взаимодействия и противостояния.

Ценности русской (общинно-коллективистской) и либеральной (частнособственнической) нравственно-духовных систем культуры

Нравственно-духовные ценности русскойКультуры Либеральная системаЦенностей в их духовно-нравственном воплощении

«Совесть – нравственное сознание, нравственное чутье или чувство в человеке; внутреннее сознание добра и зла; тайник души, в котором отзывается одобрение или осуждение каждого поступка; чувство, побуждающее к истине и добру, отвращающее ото лжи и зла». (В.И. Даль)

Отсутствие моральных императивов, особенно там, где речь идет о богатстве, наживе. «Боливар не вынесет двоих»…

«Сострадание – страдать вместе, переносить муки сообща; жалость к другому, жаль по ком, соболезнование». (В.И. Даль)

Безразличие, нравственная «глухота» и «слепота» в отношении других, переходящие в жестокость.

«Доброта, добродушие, доброжелательство, наклонность к добру, как качество человека. Добросовестный – правдивый, честный, доброжелательный». (В.И. Даль)

Меркантильное, потребительское отношение ко всему. Феномен потребительской морали воплощается в идеалах неогедонизма, ориентирующего своих приверженцев на культ сверхнаслаждения и вещепоклонничества.

Человек человеку – друг (главный принцип социальных связей и общения). «Друг, другой – такой же, равный, другой Я, другой ты; ближний, всякий человек другому». (В.И. Даль)

«На Западе говорят, что капитализм – это джунгли, где каждый каждому враг… Для России не подходит». Ю.М. Лужков – мэр г. Москвы. (Из выступления перед молодежью на выставке «Православная Русь». г. Москва, Манеж). Газета «Мир новостей». №47 (829) 10 ноября 2009 г. С. 3.

«Жертвенность» – отречение от выгод или утех своих по долгу или в чью пользу; самоотверженье и самый предмет его, то, чего лишаюсь. Жертвовать (что, чем) – приносить в жертву, отдать на жертву, не щадить что; лишать себя чего добровольно, для пользы других». (В.И. Даль)

Принесение в жертву любых чужих интересов ради собственной выгоды, прибыли.

«Бескорыстие – отсутствие корысти, сребролюбия, жадности к имуществу, любостяжания, желания скоплять богатство, приобретать неправо; нежелание наград и возмездий за добрые дела». (В.И. Даль)

Все через призму $... «Этика бизнеса» становится образцом «нового морального порядка».

Справедливость, правда. «Правда – истина на деле, истина во образе, во благе; правосудие, справедливость. Праведный, оправданный житием, правдивый на деле, безгрешный. Для праведных у Бога места много. Деньги смогут много, а правда все». (В.И. Даль)

Сила, богатство, деньги, власть, положение.

«Деньги смогут все…».

«Мы как волки. Каждый за себя, кто больше урвет. Объединяющего начала все меньше». Мария Миронова, актриса. («Теленеделя для всей семьи», №. 49, 14-20 декабря 2009. С. 10)

«Община – складчина, братчина. Общество – собрание людей, товарищески, братски связанных какими-либо общими условиями. Общежительный человек – уступчивый, уживчивый». (В.И. Даль)

Индивидуализм, эгоизм, эгоцентризм. «Современный человек» – только псевдоним, за которым стоит буржуазный индивид, потерявший независимость и всецело поглощенный корпорациями.

«Скромный – умеренный во всех требованиях, смиренный; кроткий и невзыскательный для себя; не ставящий личность свою наперед, не мечтающий о себе. Скромность всякому к лицу». (В.И. Даль)

«Я» вне и выше всего, «все» вне и ниже «меня». Скромность – удел слабых, неконкурентоспособных.

⁷

«Стоять всем за одного и одному за всех. Один и дома горюет, а двое и в поле воюют. Одному страшно, а всем (миру) не страшно. И в раю жить тошно одному». (В.И. Даль)

Каждый за себя, все против всех. Моральные отношения людей предстают как отношения вещей и становятся обесчеловеченными⁸.

Мы сознательно вспомнили фундаментальные нравственные принципы из «Толкового словаря живого великорусского языка» великого Владимира Ивановича Даля (1801-1872). Язык – это сложная знаковая система, выполняющая не только познавательную и коммуникативную функции в процессе человеческой деятельности. Он – явление социальное и выступает средством фиксирования и сохранения накопленных народом ценностей и передачи их от поколения к поколению, в том числе (а может быть в первую очередь!) ценностей нравственных. Безусловно, мораль, нравы с течением времени изменяются, но народ всегда хранит самое важное, определяющее в их ценностно-смысловом содержании, ориентационно-гуманистическом значении. Не случайно еще античный «отец науки истории» Геродот считал, что каждый народ имеет свои нравы, хранит и почитает их наилучшими. Русский народ в течение столетий бережно сохранял краеугольные основания своей нравственности: общинность, соборность, коллективизм; приоритет духовного над вещественным, стяжательским; приверженность социальной правде и справедливости; совестливость, доброту и скромность в отношениях со всеми людьми и т.д.

К великому сожалению, в настоящее время эти ценности подвергаются серьезным испытаниям на прочность. В 1997 г. группа российских ученых – ректор МЭИ, профессор Е.В. Аметистов, академики Д.С. Львов, Г.В. Осипов, Н.Н. Моисеев и ряд других выдающихся представителей отечественной науки обратились с «Открытым письмом народам Российской Федерации»⁸ по поводу состояния страны, основных сфер жизнедеятельности народа. В нем было сказано: «Состояние страны таково, что дальнейшее следование существующим тенденциям развития процессов во всех сферах жизнедеятельности – в экономике, управлении, международных отношениях, в сфере образования, науки, культуры, в морально-нравственной сфере подобно смерти для нашей страны … Но самое страшное – моральная деградация населения, потерявшего веру в возможность благоприятных перспектив»⁹(выделено нами – авт.).

Европейская цивилизация давно переживает кризис своих нравственных устоев. «Европа утратила нравственность, – констатировал крупнейший испанский философ и социолог ХХ века Х. Ортега-и-Гассет. – Прежнюю массовый человек отверг не ради новой, а ради того, чтобы, согласно своему жизненному складу не придерживаться никакой… Так что наивно укорять современного человека в безнравственности. Это не только не заденет, но даже польстит. Безнравственность ныне стала ширпотребом, и кто только не щеголяет ею… Массовый человек попросту лишен морали, поскольку суть ее – всегда в подчинении чему-то, в сознании служения и долга»¹⁰. Но «ведь о гниении, деградации духовной культуры западного общества начали говорить, – пишет Ю.И. Семенов, – еще в первой половине ХIХ в. С началом же ХХ века положение о кризисе этой культуры стало общим местом. Об этом кризисе писали мыслители самых различных направлений, от крайне левых до крайне правых, от марксистов до правоверных католиков…»¹¹.

В последние десятилетия в общественное сознание народов России настойчиво внедряются исторически чуждые нам «ценности» – меркантилизм и агрессивно-потребительское отношение к людям как к средству достижения своих целей; беспринципность и бессовестность, развязность и демонстративное пренебрежение общественными нормами. Справедливость и доброту объявляют синонимами идиотизма… Исподволь и напролом в душевную жизнь человека стали вживлять новую духовную конструкцию: все – в том числе любовь, дружба, талант – чего-то стоит в денежном выражении; ценность человека измеряется его рыночной ценой; ради успеха нужно идти на все… Состраданию – одному из главных отличий человека от животного – в этой антигуманной конструкции места нет. Оно, по мнению глашатаев «новой» нравственности, позволяет «слабым и угнетенным выживать и иметь потомство» и тем самым, якобы, «затрудняет действие природных законов эволюции. Оно ускоряет вырождение, разрушает вид, отрицает жизнь. Почему биологические виды животных остаются здоровыми? Потому что они не знают сострадания»¹². Такая откровенная программа превращения общества, отделенного от животного мира только культурой, в зверинец охватывает не только все общественные отношения, но и внутренний духовный мир человека. Оскотинивание человека подчиняет его как целостное существо во всех проявлениях: от труда до творчества, от политического участия до интимных отношений.

«Достаточно интенсивно, – свидетельствует социолог В.Е. Оськина, – идет процесс «размывания» в сознании молодежи таких норм нравственности, как доброта, милосердие, порядочность, честность, ответственность и др. Значительная часть молодежи демонстрирует ярко выраженную агрессивность, стремление утвердиться на желательной для нее ступени социальной лестницы за счет ущемления интересов других»¹³. Но это же абсолютно несовместимо с нравственной традицией, на которой воспитывались предшествующие поколения! Общественный лад веками воспитывал каждого в убеждении, что духовно убогий или безнравственный человек заслуживает презрения как существо низкое, в каком–то смысле неполноценное. Духовное убожество было постыдно. Теперь презирают за бедность. Раньше калекой считался человек без души, теперь – без денег... Даже известную пословицу переиначили: «не в деньгах счастье, а в бабках…»¹⁴. В отечественной духовно-нравственной традиции смысл человеческой жизни в кошельке не умещается, что абсолютно противоречит навязываемой нам западной морали. И показывает органическую несовместимость двух моральных систем: или мы нужны друг другу или нам нужны деньги – других вариантов на земле не бывает. Для русского же человека деньги могут быть только средством. Целью быть не могут. «Нет опасней человека, … который равнодушен к судьбам родной страны, к судьбам ближнего, ко всему, кроме судеб пущенного им в оборот алтына», – говорил великий русский писатель Михаил Евграфович Салтыков-Щедрин (1826-1889).

Человек – существо творящее и творимое. Трудовая мораль – основа созидания высоконравственной личности

Нравственные ценности не приходят к человеку «сами по себе», не прививаются в результате одних назиданий и поучений. Человек – существо творящее и творимое, он, одновременно, – и субъект, и объект своей деятельности: практической, чувственно-предметной и духовной, теоретической. «Мы не только поступаем в соответствии с тем, кто мы есть, но и становимся в соответствии с тем, как поступаем», – писал психолог Виктор Франкл. Практическая деятельность человека, преобразование действительности и есть процесс приобретения социального опыта, формирования сознания, в том числе и нравственного, становления человека как культурно-нравственного существа. Человек живет в материальном мире и в сфере духовной культуры. Он – активно действующее существо, а не пассивный зритель на «пиру» жизни. Именно труд – главное условие специфически человеческого существования. Труд – отец богатства, труд ваяет человека и формирует общество, он, его величество ТРУД, прокладывает путь человечеству к свободе, к гуманному, справедливому устройству общества.

Перед каждым человеком рано или поздно встает «вечный» вопрос: «Жизнь, зачем ты мне дана»? До нас, сегодняшних жителей планеты, этот вопрос миллионы, миллиарды раз задавали себе те, кого мы уже никогда не увидим и не спросим об их ответе. Но в наследство нам достались их творческие поиски – размышления на вечную тему, в том числе «Вопросы» крупнейшего немецкого поэта ХIХ века Генриха Гейне:

«О разрешите мне загадку жизни,

Мучительно – старинную загадку,

Над коей сотни, тысячи голов –

В египетских, халдейских шапках,

Гиероглифами ушитых.

В чалмах, и митрах, и скуфьях,

И с париками и обритых –

Тьмы бедных человеческих голов

Кружилися, и сохли, и потели, –

Скажите мне, что значит человек?

Откуда он, куда идет…»¹⁵

Ответ на вопрос «Зачем нам дана жизнь? В чем ее смысл для конкретного человека?» кроется не в книгах, не в умных сентенциях, а в ТРУДЕ, который создал человека и стал единственным человеческим способом бытия Homo sapiens. Но готовность работоспособных людей к трудовой деятельности не возникает стихийно. В процессе воспитания должна сформироваться потребность в общественно-полезной трудовой деятельности. Готовность к труду выражается в мотивации, направленной на удовлетворение этой потребности. А это значит, что потребность и готовность к труду должны образовывать единый комплекс, поддерживаемый всей системой официальных и неофициальных морально–нравственных норм и императивов общества. Семья, школа, вуз, различные институты общества, средства массовой информации, само государство призваны с детства и в течение всей жизни человека формировать и поддерживать его естественную активность в потребность и мотивационно обусловленную готовность к трудовой деятельности. Система нравственно–целевых установок в этом процессе играет решающую роль.

За последние 20 лет кардинальные общественные и духовно-нравственные потрясения в нашей стране буквально разрушили трудовую мораль. В современном российском обществе стремительно формируется «мораль гедонизма». Труд из сферы приложения творческих сил и раскрытия интеллектуальных способностей превратился для подавляющего большинства молодых людей только в средство достижения нужного уровня благосостояния. «Все стали мечтать о таких деньгах, при которых они уже не нужны» – с горьким сарказмом пошутил писатель Владислав Гжещик. Отсюда резкое падение значимости работы: в 1981 г. она была значимой практически для всех (79% предпочитали иметь интересную работу обязательно, а 19% «в большей степени») опрошенных молодых людей¹⁶, то уже в начале 1990-х – около трети¹⁷. Исследования фиксируют сложность, неоднозначность социально-нравственных отношений в сфере труда. Один из самых авторитетных современных ученых-социологов Виктор Константинович Левашов, почти два десятилетия проводящий научные исследования в масштабах всей страны, раскрывает эти отношения.

Отношение	Август 1992 г.	Декабрь 2004 г.
Улучшилось	7	19
Осталось без изменения	36	22
Ухудшилось	33	40
Затруднились ответить	24	19

Как, по Вашим

наблюдениям, изменилось отношение людей к труду

с начала экономических

реформ?¹⁸

(РФ, % от числа

опрошенных)

(Источник: Отдел стратегических социальных и

социально-политических исследований ИСПИ РАН).

Данные пятилетней давности, полученные в годы наиблагоприятнейшей экономической конъюнктуры, показывают, что только у 19 % респондентов улучшились отношения в сфере труда, зато у 22 % остались без изменения, а у 40 % ухудшились. Если сюда прибавить 19 % тех, кто затрудняется с ответом, то картина получается достаточно мрачная. Автор серьезного научного исследования «Русские: стереотипы поведения, традиции, ментальность» Алла Васильевна Сергеева делает вывод:Произошло «снижение моральных устоев общества…» Сформировалась «особая жизненная философия, которую можно выразить одним словом: «пофигизм». По этой философии оказывается, что теперь в России не стыдно быть безработным, и вовсе не потому, что очень уж трудно найти работу. Оказывается, способность и умение работать – не такое уж большое достоинство, главное – «деньги все равно будут». Неважно, каким образом. Ценность «труда» тает в глазах современных россиян, особенно, молодых». Зато любимым персонажем (из Интернета и ТВ) стала«Масяня… Она, оказывается, «открыла», что можно заниматься любимым делом и зарабатывать большие деньги. Об этом можно только мечтать»¹⁹.

Трудовой «пофигизм» и безграничный, лишенный простейших норм морали, меркантилизм формируют иной генотип культуры как «второй природы», ведут к утрате человеческого в человеке, а общество опускают на ступень варварства, где царствуют инстинкты и законы джунглей.

«Я», «Мы» и «Они»: проблема общения и сохранения базо- вых культурно–нравственных ценностей в современном мире

Как уже было показано выше, культура – это полифункциональная система, в которой все функции социальны и по своей природе гуманистичны: они обеспечивают именно коллективный характер жизнедеятельности людей, а также определяют или корректируют почти все формы индивидуальной активности человека в силу его генетической связанности с социальным окружением. В числе наиболее универсальных предстает функция социальной интеграции людей посредством различных способов и средств их общения друг с другом. В последние годыпроблема общения как важнейшего фактора социальной и духовной жизни становится все более острой и привлекает внимание не только ученых, но и многих рядовых членов полиэтнического, поликонфессионального, классово расколотого российского общества. Казалось бы, сугубо теоретические категории «Я», «Мы» и «Они» сегодня «вдруг» приобрели невероятно актуальное практическое звучание, затрагивающее как интересы отдельного индивида, так и социума в целом. Это далеко не случайно и объясняется рядом важнейших причин как глобального (общепланетарного), так и регионального (внутрироссийского) масштаба:

• развивающийся процесс глобализации в мире, по мнению многих специалистов, сопровождается появлением трудностей в понимании людьми друг друга и даже нарастающим кризисом в развитии человеческих отношений. В постоянный политологический и культурологический оборот вошло понятие «война цивилизаций»;

• рост численности населения на планете, с одной стороны, а с другой, сокращение многих источников жизнеобеспечения ведет к новым опасным антагонизмам между богатыми (развитыми) и бедными (развивающимися) странами. В 1920 г. на Земле насчитывалось около 1,9 млрд человек, а в 1960 г. – уже 3 млрд, в 2000 г. – свыше 6 млрд. К середине XXI в., по прогнозам, оно увеличится до 11 млрд, а во второй половине XXI в. достигнет 14-15 млрд человек;

• интенсивность миграционной мобильности населения на территории России после распада СССР, проблемы адаптации (экономической, социальной, политической, культурной, психологической) к новым условиям жизни вызывают явную напряженность не только в местах расселения мигрантов, но и в обществе в целом.