10.Філософські концепції руху, простору і часу. Понятие движения. Движение и развитие

Понимание движения как способа существования материи сложилось в XVII в. Эта категория в диалектическом материализме обозначает разные типы изменений. "Движение, в применении к материи, – считал Ф.Энгельс, – это изменение вообще". Оно может быть качественным или количественным. Механическое движение – один из случаев количественных изменений.

Диалектический материализм рассматривает движение материи как ее атрибут, способ существования. Движение неотъемлемо от материи, материя без движения невозможна, как и движение без материи. Движение поэтому также несоздаваемо и неуничтожаемо, как и сама материя. Развитиепредставляет собой закономерное, целостное, необратимое структурное изменение систем, имеющее определенную направленность. Эта направленность является равнодействующей от сложения различных внутренних тенденций изменения, вытекающих из законов движения системы и наличных внешних условий. Процесс развития - переход одного качества в другое, направленное формирование новых систем, которые рождаются из предшествующих систем.

Движение вместе с тем представляет собой противоречивое единство абсолютного и относительного. Абсолютность движения определяется всеобщностью его как способа бытия материи. Движение есть всегда там, где есть материя. Всеобщность движения материи отражается в сознании (знаниях человека).

Как видим, движению присущи объективность, всеобщность, абсолютность, неуничтожимость и несотворимость, противоречивость. Вместе с тем выделяют два типа движения. Первый связан с сохранением вещества, когда происходят только количественные изменения. Второй – с переходом вещества от одного качества к другому. А это и есть не что иное, как развитие, переход от старого качества к новому через отрицание отрицания.

^ Основные формы движения материи. Качественное разнообразие веществ и процессов материального мира, наличие различных уровней материальных и социальных систем, неотъемлемость движения от материи находят свое проявление в формах движения материи. Заметим, что под формой движения материи понимают движение с материальным носителем, который охватывает явления, что обладают определенным качественным единством и подчиняются одним и тем же законам (основным закономерностям).

Такие открытия в естествознании XIX в., как закон сохранения и превращения энергии, клеточная теория строения живых организмов, а также политические процессы в странах Западной Европы выявили философско-методологическую необоснованность существовавших взглядов на природу и социальный мир, в том числе и на проблему движения и развития. Учитывая это, Ф.Энгельс выделил пять основных форм движения материи: механическую (перемещение макротел в пространстве), физическую (тепловые, электрические, магнитные и другие процессы), химическую (взаимодействие атомов и молекул), биологическую (развитие и функционирование живых организмов) и социальную (развитие общества).

Все формы движения материи связаны между собой генетически и структурно. Генетическая связь проявляется в том, что высшие формы движения материи возникают на основе низших и представляют их синтез.

Выделение движения как атрибутивного свойства материи недостаточно для описания бытия материальных вещей и процессов.

Многообразие форм движения материи связано с определенным уровнем организации материи, каждый из которых характеризуется своей системой законности и носителем.

Эволюция- развитие, поступательное движение, развитие к лучшему, более сложному. Эволюционизм - мировоззрение в котором все процессы рассматриваются с точки зрения эволюции. Согласно диалектике (Гегеля), эволюция (прогресс) является не только принципом мышления, но и принципом мировых событий вообще.

Революция(поворот, переворот) - переворот в области мировоззрения, науки, искусства, моды; внезапное, насильственное изменение существующего общественного строя - в противоположность эволюции, постепенному изменению.

Регресс(обратное движение) - движение назад.

Прогресс- поступательное движение; развитие людей и человечества в направлении к лучшему, более совершенному.

В ходе движения, развития одни вещи возникают, другие – исчезают. Для выявления этого бытия материи, материальных систем, вещей в истории философии сформулировались понятия пространства и времени.

Пространство и время. Субстанциональная и релятивистская концепции пространства и времени. В отдельных направлениях философии, а также в классической физике, пространство и время отделялись от материи, рассматривались как самостоятельные сущности или внешние условия существования и движения вещей. Наиболее ярко такой взгляд отстаивал Ньютон. Время он называл абсолютным и рассматривал его как обычную продолжительность, на которую проецируются изменения вещей. Представления об абсолютных пространствах и времени были неразрывно связаны с пониманием движения, которое признавалось вторичным в отношении покоя.

Для классической механики такой взгляд не имел значения, однако содействовал формированию религиозных и идеалистических взглядов на пространство и время, поскольку они трактовались как внешние условия бытия вещей.

Диалектический материализм исходит из того, что пространство и время являются атрибутами материи, формами ее бытия, характеризуют материю в единстве. Пространство – это философская категория, которая выражает протяженность, взаимное расположение материальных объектов и их элементов (частей).

Время – это философская категория, которая выражает продолжительность сосуществования (бытия) вещей и процессов, последовательность смены их качественного состояния. Сосуществование пространства и времени обусловлено существованием движущейся материи.

Абсолютность пространства и времени заключается в том, что они являются всеобщими и необходимыми формами существования материи. Науке неизвестно бытие материальных систем вне пространства и времени. Но пространству и времени присуща и противоположная характеристика – относительность, которая указывает на связь пространственных структур и ритмов времени с состоянием движущейся материи, характером взаимодействия материальных объектов (систем) и т.д.

Относительность пространства и времени наиболее полно проявляется в специальной (СТО) и общей (ОТО) теории относительности А.Эйнштейна. Так, специальная теория относительности исходит из того, что при приближении скорости движения тела к скорости света линейные параметры тела уменьшаются (сжатие стержня), а ритм течения времени замедляется. Общая теория относительности подтвердила философское положение о зависимости пространства и времени от движения материи и выявила, что пространство и время характеризуют бытие материи как пространственно-временное отношение, т.е. здесь прослеживается не просто единство пространства и движущейся материи, а зависимость пространства и времени от движущейся материи и друг от друга. Кроме того, пространство и время имеют и специфические свойства. Для пространства – это трехмерность и обратимость. Для времени – одномерность и необратимость. Чтобы лучше понять значение категорий, о которых идет речь, надо знать, что в истории философии сложились две концепции пространства и времени: субстанциональная и релятивистская.

^ Субстанциональная концепция берет начало от Демокрита, который бытию атомов противопоставил пространство как то место, где еще нет атомов. Его мысль продолжил Ньютон. Пространство и время рассматриваются (субстанциональная концепция) как сущности (субстанции), существующие вне материи, рядом с ней. Такого взгляда могут придерживаться как материалисты, так и идеалисты, ибо первые признают пространство и время существующими объективно, другие – объявляют эти категории отдельной субстанцией, порожденной сознанием.

Релятивистская концепция идет от Аристотеля, и получила дальнейшее развитие у Лейбница, который считал, что пространство и время характеризуют порядок размещения тел (пространство) и последовательность их изменения (время). Таким образом, пространство и время являются объективными, независимыми ни от человека, ни от человечества формами бытия движущейся материи.

Специфика пространства и времени соотносится и с социальными процессами. На разных этапах развития цивилизации формируются разные пространственные сферы жизнедеятельности человека. Сейчас наметилась тенденция к усилению общечеловеческих факторов в развитии общества, стремление к планетарному пространству. Меняет социальное пространство и выход человека в космос, создание ноосферы, а также единой биотехносоциосферы. Материальный мир неисчерпаем, а поэтому неисчерпаемы и пространственно-временные формы его существования.

11.Зародження проблеми свідомості в античності, її подальша трансформація. В истории философии проблема сознания шла двумя путями. Первый состоял из описания способов, какими вещи даны в сознании. На философском языке это называлось описанием феномена сознания. Второй - объяснял, как возможно само сознание т.е.объяснял сам феномен сознания. В философии античности и нового времени эти способы не различались а поэтому считалось, что если описано, как вещи существуют в сознании то вопрос о его природе исчерпан. Философия, описывая способ существования вещей в сознании «растягивала во времени и пространстве акт сознания путем выделения таких его шагов» как ощущения восприятия, представления и т.д.

В античности (космоцентризм) внимание человека было всецело направлено на окружающий мир. Сознание определялось как всеобщая связь между разумом и объектом, которые существуют независимо друг от друга. В момент их встречи объект оставляет след в поле разума, как печать оставляет след на воске. Здесь нет сосредоточения на своем внутреннем мире. Открывается только одна сторона сознания – направленность на объект. По Гераклиту, душа (психея) связана с огнем мирового разума - логоса, выступающего в качестве

первоосновы бытия мира. Чем свободнее эта связь, тем богаче умственная жизнь человека. Идея связи психеи с огнем мирового разума найдет свое развитие в философии Платона, где душа и разум отдельно взятого человека предстают как отраженный свет мировой души и мирового разума. Вслед за Сократом Платон выделяет понятие идеального как некой противоположности материальному. Сущность души идеальная, а одной из ее способностей является ум. Ум предельно организован, упорядочен. Он есть предел совершенства, а посему ум прямо и непосредственно замыкается на мир идей как мир подлинного бытия. Изменчивому миру вещей Платон не только противопоставляет неизменный мир идей как мир "истинного бытия", но и обосновывает приоритет идеального начала над материальным, утверждает господство общего, существующего вне единичного и над единичным. Категориальный каркас философской системы Платона составляет "идея" как активное, формообразующее начало и "материя" как страдательное основание. Эта пара категорий замыкается на мировую душу. Мировая душа обеспечивает целесообразное соединение идеи и материи, их единство. Поскольку душа человека является отраженным светом мировой души, то на этом основании Платон выстраивает и свою концепцию познания как припоминания. Отсюда ставка на интуицию, которая обеспечивается искусством диалектики как "определенной способности задавать вопросы для разрешения соответствующей проблемы". Исходя из примата идеального над материальным, ставя под сомнение как чувственный мир, так и чувственный уровень его познания, Платон приходит к рефлексии (самопознанию). Последнее становится возможностью через познание мира. Идея рефлексии сознания в философии Платона - это первая и высшая абстракция. Сущность мира идей открывается в акте рефлексивного сосредоточения. Последнее в условиях максимального, предельного понимания обеспечивает субъекту рефлексии информационный материал, из которого возникают наши понятия о мире, оформляется "рефлексивный дубль" бытия мира; завершается акт "рефлексивного схватывания человеком в себе трансцендирующего его мира". И этот акт становится реальностью только и только через сознание человека. Проверкой рефлексивного дубля станет практика общественного человека. Без практики удачно выбранная абстракция рефлексии повисала в воздухе, ибо была лишена своей методологической направленности. Более того, эта платоновская абстракция сразу же подверглась процессу натурализации. Допущение абстрактных, идеальных объектов стало аксиомой (неоспоримой истиной) существования сверхчувственной реальности. В развитие учения о душе внес свой вклад и Аристотель. В трактате "О душе" он анализирует накопленный опыт познания душевной деятельности людей, которая

опирается на ощущения и представления, память и знания, желания и волю. По Аристотелю, душа и тело неотделимы друг от друга, как форма и материя. Душа является организующим принципом человеческой жизни. Она имеет свои этапы развития: растительный, животный и разумный. Только третий этап развития души

обеспечивает полноценную жизнедеятельность человека, обладающего познающим и деятельным умом.

В средние века (теоцентризм) благодаря культуре христианства возникает потребность во внутреннем сосредоточении для общения с Богом через молитву. В ней человек должен погрузиться внутрь себя. Наряду с молитвой возникла практика исповеди, а значит и способность к самоанализу и самоконтролю. Сознание в средневековье – это, прежде всего, знание о собственном духовном опыте. В его содержании включены инстинкты и страсти, рефлексы и рассуждения, и, слияние с Богом. Сознание – это центр между первым и вторым. Т. е. сознание - это способность воспроизвести переживания, поднявшись до уровня Бога и свидетельства о ничтожности человека. В условиях парадигмы теоцентризма разрабатывается идея спонтанной активной души,

которая несла уже печать сознательного начала. В философии Фомы Аквинского все процессы человеческой психики проходили по реестру сознания. Было введено понятие "интенция", обозначающее особую направленность сознания на мир бытия.

В Новое время (антропоцентризм) человек отказывается от Бога, захотел быть царем природы, опираясь на свой Разум. Это свидетельствовало о формировании нового духовного опыта людей, в котором человек освобождается от власти сверхчувственного, о согласии принять свое происхождение только через природную эволюцию. Человек был объявлен началом и причиной всего, что с ним случается в мире. Человек своей деятельностью творит мир.

Р.Декарт объявил, что акт «я мыслю» есть основание существования человека и мира. Во всем можно сомневаться, но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, значит – существую. Поэтому сознание представляется как некий сосуд, в котором уже содержатся идеи и образцы того, с чем предстоит столкнуться в мире. Такое учение было названо идеализмом. Но опыт обращения к внутреннему миру был использован в утверждении, что сознание открыто самому себе, т.е. является самосознанием. Сознание отождествляется с мышлением, т.е. максимально рационализировано. Оно может конструировать мир по правилам логики. Ф. Бэкон не только обращает внимание на операциональность сознания, но и указывает на то, что ослабляет возможности сознания. Он говорит о необходимости очистить сознание от "идолов". Отчасти они присущи самой природе человеческого разума, отчасти возникли в процессе становления и развития человеческого познания, отчасти являются издержками индивидуального развития человека. Призраки (идолы) создают ложные представления, искажают подлинный лик природы, препятствуют человеку обрести истину.

Мыслитель Р.Декарт вменяет сознанию в обязанность осуществлять освоение мира с поиска первоначала,

отбросив предрассудки и похоронив необоснованные авторитеты. Все должно пройти проверку разумом, все должно быть обосновано, даже то, чему мы привычно доверяем. В противовес бэконовской индукции Декарт выдвигает дедукцию, которая обеспечивается интуицией. Но интуиция для Декарта не результат познания, а только его начало. Она является исходным пунктом для дедукции. Раскрывая специфику дедукции, Р. Декарт обращает внимание исследователя на необходимость соблюдать определенные правила, и в первую очередь поступательность и непрерывность. Достаточно пропустить единственное звено, и рушится вся лестница, как дорога к истине.

Хотя рационализм и противостоит эмпиризму, однако и в том и в другом случае речь идет об усилении операциональной способности сознания, об обеспечении его ориентированности на освоение мира. Введение активного способа обращения с сознанием казалось перспективным. В философии французского Просвещения сознание уже рассматривается как функция мозга, как отражение действительности, как активный фактор жизнедеятельности человека, хотя в целом сознание зависит от бытия.

Своей философией И. Кант сделал попытку снять допущенное упрощение проблемы сознания. По Канту, и сознание, и бытие соприкасаются, но не пересекаются. Сознание абсолютно суверенно. Оно самоорганизуется с помощью априорных форм субъекта. Хотя Кант и сознавал, что абсолютная самостоятельность сознания

чревата последствиями. Отсутствие соотнесенности сознания с реальностью открывает дорогу заблуждений и иллюзий. Идею активности сознания продолжает развивать И. Фихте, у которого активность сознания перерастает в способность к творчеству, к порождению своего "не-я" и своих определений. Проблему сознания рассматривает и Ф. Шеллинг, прослеживая путь развития природы от "неорганики к органике", от "потенциала к экзистенциалу", от объекта к субъекту и его сознанию. Вносит свой вклад в осмысление природы сознания и Г. Гегель, рассматривая сознание с позиции историзма, как исторически развивающееся явление, где переплетаются историческое и логическое, индивидуальное и родовое. Сознание, по Гегелю, есть дух, который проходит свое становление и развитие в интервале от бездуховного до абсолютного самовыражения и самопознания. Гегелю принадлежит и мысль о формировании сознания в практической деятельности. В целом, во взглядах на природу и сущность сознания Гегель реализовал свою "триадичность". В своих взглядах на сознание он соединил и рефлексию сознания, и его операциональность. Тем самым Гегель подготовил условия для формирования еще одной важной характеристики сознания - его практики. Правда, концепция Гегеля была подвергнута основательной критике. Л. Фейербах критикует Гегеля за отрыв сознания от его носителя. С позиции антропологизма человек является высшим творением природы, а она (природа) есть основание духа. Справедливо критикуя Гегеля, Л. Фейербах повторяет заблуждения французских мыслителей о том, что ощущение, сознание есть свойство всего мира. По мнению Ламетри, "человек более всех обладает душой, а растение обладает ею в меньшей степени". Такой взгляд на сознание разделял и Д. Дидро. Отдавая предпочтение концепции гилозоизма, Фейербах редуцировал сознание до уровня биологического феномена и тем самым внес некоторую сумятицу в последующее рассмотрение сущности сознания. Молодой Маркс, как истинный младогегельянец, предпочел в своих исканиях развивать мысль Гегеля о формировании сознания в процессе практической деятельности. По Гегелю, Абсолютная идея (мировой дух) отчуждается в природу, в общественные институты и продукты непосредственной человеческой деятельности. Этот процесс является как бы обратной стороной движения Абсолютной идеи к себе в рамках осуществленного самопознания. Дух возвращается к себе обогащенный своими мытарствами и умудренный своими испытаниями. Пройдя процесс опредмечивания и распредмечивания, дух обретает новое качество. По отношению к единичному духу отдельно взятого человека это состояние "утраты" и "присвоения" проявляется через его трудовую деятельность. С одной строны, труд опредмечивает сущностные силы человека, связывает его дух вещественной предметностью. Вместе с тем труд развивает человека, делает его господином природы, является средством самовоспроизводства человека, его самовыражения и самоутверждения. Поскольку Гегель, как и Платон, реализует в своей философии примат идеального над материальным, то его не интересует реальная деятельность реальных персонажей в системе реальных субъектно-объектных отношений. Основную причину отчуждения и его негативных последствий Гегель усматривал в чрезмерном стремлении единичного, субъективного духа обрести суверенность, игнорируя "деятельность" объективного духа. В итоге следует наказание. Субъективный дух запутывается в собственных противоречиях, он становится "несчастным сознанием". "Несчастное сознание" отсутствует в условиях первобытного общества, где человек заявляет о себе на уровне природной сущности, где он выступает частью природы. Становление "несчастного сознания" начинается в условиях античности, где люди сообща делают первые шаги на пути утверждения своей независимости от природы и обретения свободы своего духа. Спасением "несчастного сознания", по Гегелю, является осознание относительной самостоятельности субъективного духа на основе своего или чужого опыта и осмысление того факта, что все люди, независимо от пола, возраста и занимаемого положения, являются всего лишь средством саморазвития объективного духа. Критически рассматривая и преодолевая объективный идеализм Г. Гегеля и

антропологизм Л. Фейербаха, К. Маркс через анализ "живого" труда в рамках капиталистического способа производства делает вывод, что истоки отчуждения следует искать не в отрыве субъективного духа от объективного, не в природе человека, а в конкретной системе общественных отношений. Отчуждение труда обусловливает отчуждение политики и права, морали и религии, философии и науки, культуры в целом. Человек в этих условиях оказывается отчужденным от всего, всех и от самого себя, разрушает свой дух. Гегелевская категория "отчуждение" стала для Маркса своеобразным "фонарем Диогена". Через призму отчуждения Маркс увидел проблему сознания. Оценив вклад своих предшественников, он внес свою лепту в процесс ее разрешения. К абстракциям "рефлексии" и "операциональности" он добавил "практику" сознания. Проблемность ситуации усиливается еще и тем, что человек в рамках бытия в мире вступает в систему как материальных, так и нематериальных отношений. Одни складываются и существуют независимо от его сознания. Другие становятся особой реальностью, складываясь на основе первых, но пройдя через сознание.

Рефлексия, операциональность и практика сознания позволили сделать вывод о том, что сознание способно отражать мир и преобразовывать его с учетом потребностей и интересов человека разумного. Позитивное знание о сознании существенно обогатилось благодаря достижениям нейрофизиологии и экспериментальной психологии. Усилия представителей философии, естествознания, психологии и социологии обеспечили предварительный вывод о сознании как особой функции человеческого мозга; о том, что сознание отражает бытие в мире, является жизненно необходимым условием практической деятельности человека; о том, что сознание возникает, функционирует и развивается в процессе взаимодействия человека с реальностью его

бытия и на основе его чувственно-предметной деятельности, общественно-исторической практики.

12.Актуалізація феномену свідомості у ХХ-ХХІ століттях. Мы видим реальные вещи — феномены, но не связи (соотношения) между ними. Основу же феномена как раз и составляют системные связи, которые образуют системную целостность. Такое описание является, наконец, средством качественной характеристики изучаемого феномена и средством воздействия на него. Феномен является «первичной данностью» сознания (непосредственной очевидностью), в которой выделяются «слои». Основная идея гуссерлианства выражалась мыслью о «данности» мира только через феномены сознания — поток переживаний. Такова суть теории интерсубъективности, объясняющей с помощью феноменологического метода, что социальная реальность — это феномен сознания множественных субъектов: жизненный мир есть социально-психологическая реальность, которая формируется в коммуникациях «Я» и «другие». Это позволяет познающему субъекту наблюдать другого как феномен этого мира и конституировать содержание его сознания, вкладывая в него собственную интерпретацию феноменов своего опыта. Интраиндивидуальный подход в качестве предмета рассматривает индивида и его особенности с задачей свести некоторый индивидуальный феномен к исходным и неизменным инстинктивным константам в природе человека, а социальную Жизнь — к игре инстинктов.

Человек не может быть самим собой, не вступая в общение («бытие человека с человеком»), которое рассматривается как изначальный феномен человеческого бытия. Социальный мир есть интерсубъективный феномен: он постоянно возникает и становится в процессе межиндивидуальных взаимодействий как взаимной подгонки своего поведения к поведению других. Постмодернистская социология сосредоточена на инновационных феноменах, связанных е изменением роли производства, характера труда, ценностных ориентации под влиянием информационно-компьютерной революции. Культура рассматривается как феномен, образующийся над естественноприродным началом, на основе овладения человеком силами природы и ограничения инстинктов, влечений.

Ситуация – это факт, взятый безотносительно к его актуальному или возможному возникновению.

Окказия – это возможная ситуация, потенциальная или актуальная.

Актуализация – это окказия, доступная чувственному восприятию.

13.Формування проблеми пізнавальності світу в античності: оптимістичні та песимістичні тенденції. Гносеология - особый раздел философии, в котором определяются предпосылки

познания, исследуются его возможности, выявляется степень его достоверности.

В древнегреческой античности господствовал принцип “познаю подобное подобным” – человеческий разум воспринимался, трактовался как проекция мирового разума, причем разум мира – это его упорядоченность, гармония и закономерность. Этот принцип гарантировал получение истинных знаний. У Гераклита Логос - это и порядок, и закон мира, одновременно учение, слово о мире. Гераклит призывал слушать голос бытия. “Законы я не создаю, а открываю, обращаясь к миру “. “Многознание уму не научает”. Мир рассматривает как способность человека извлекать знание из существующего знания.

Элейская школа(Парменид). Различал знание(эпистема) – объективное, всеобщее, необходимое, универсальное утверждение о мире, знание человек получает только при помощи рационального познания; и мнение(докса) – продукт чувственного познания, мнение – это изменчивое, приходящее свойств предметов => знание о мире чувственных вещей быть не может, оно субъективно.

Протагор считал, что чувственное познание дает знание только о чувственном состоянии.

Демокрит так же был критиком чувственного познания. “Истинная природа мира – есть только атом и пустота, может быть дана только уму”. Источник познания – импульс, исходящий от самого объекта познания, от столкновения с материальными атомами. Его теория познания- теория истечения(отделяется образ объекта – видики, эти видики воздействуют на нашу сетчатку глаза и мы начинаем видеть предмет. У Демокрита активен сам объект, но не субъект). Мнение – субъективное восприятие света, вкуса, теплоты.

Сократ говорил, что истина рождается в споре, истину можно родить только самому(метод магефтика). Подлинное знание нельзя получить из чужих рук. Признание собственного незнания – это не конец философствования, а начало.

Платон(теория припоминаний) связана с теорией Платона о душе(при столкновении с телом душа все забывает и вся жизнь в мире – это только воспоминания). По Платону мы входим в мир уже знающими, просто наша душа об этом забыла. В работе государства зафиксирован Миф о пещере, где говорится, что человек воспринимает за истину тени, но не идеи. Познание – это процесс, благодаря которому истина добывается не извне, а извлекается из самого разума.

Аристотель отстаивал последовательность познания, человек движется от сущнсти первого порядка, к сущности второго порядка, т.е. познание всегда идет вглубь предмета. Различает знание как эпистему, противопоставляет знание техническое, полученное на опыте…

В историко-философской традиции сложились две гносеологические парадигмы: локковская в гегелевская. Первая отдает приоритет чувственному освоению мира, вторая - рациональному. Субъект – это активное начало в познавательном процессе (личность, группы людей). Объект – это часть реальности оказавшаяся в фокусе внимания субъекта.

В философии сложились несколько концепций:

1) Гносеология оптимизм. Решает проблему познания мира позитивно.

Нет в мире объекта, который был бы неподвластен человеческому познанию(начало–Новое Время). В н.в. он терпит удар со стороны теоретической физики, астрофизики, неформальной логики и т.д.

Познание всегда включено в общий контекст жизнедеятельности человека. Изолированное познание–абстрактное понятие.(Марксистская традиция, Бэкон, Декарт, Гегель, Лейбниц)

2) Гносеологический пессимизм. Он включает в себя Скепсис и Агностицизм.

2.1) Скепсис - сомнения–необходимый элемент познавательной деятельности. В Древней Греции–Пиррон, Корниад–впервые высказали сомнения о том, что человек может получить объективные знания. Скептицизм не отрицает возможности познания, он сомневается в качестве конечного продукта познания(в темноте не разобрать какие камни мы взяли–простое стекло или драгоценности). (Эмпирик, Монтень, Паскаль)

2.2) Агностицизм: 1) Философское направление, которое считает, что объективный мир не познаваем. Представители: Юм и Кант. 2) Термин введен в 1859г. для обозначения неверия ученого в существования тех сущностей, которые нам в опыте не даны.

14.Актуалізація гносеологічної проблематики в епоху Відродження й Нового часу. В средние века разум рассматривался разрушителем веры. Познание обращено в сторону сердца и нацелено не богопознание, главными ступенями которого яв-ся исповедь, покаяние, молитва. Складываются 2 подхода:

1. полностью исключается гносеологический компонент веры. Тертуллиан :”Верую, ибо абсурдно”(могу верить только в то, что непонятно разуму).

2. Августин - верую, чтобы понимать, понимаю, чтобы уверовать. Главный источник истины, познания – божественное откровение. По Августину тезис “познай самого себя” преобретает инструментальное значение для богопознания. Цель – богопознание. Углубиться в себя, чтобы дойти до божественной сущности. Вера открывает прямой и короткий путь для постижения сути вещей, а разум идет долгим путем. Вывод: вера и разум не противоречат, как у Тертуллиана , а дополняют друг друга.

Ансерий Кентерберрийский выдвигает тезис: “верую, дабы уразуметь”, “мне кажется постыдным, если мы, укрепившись в вере, не стремимся понять то, во что верим” т.е. знание – не средство, а самоцель.

Фома Аквинский – продолжал логику Альберта Великого, в соответствии с которой богослов сведущ в вопросах веры, а в земных делах лучше разбирается ученый. Считает, что богословские истины не противоразумны, а сверхразумны, а потому религиозная истина не может быть уязвлена со стороны философии. “христианская истина стоит выше разума, но не противоречит ему” . Он разделил догматы веры на рационально постижимые – существование Бога, Бог един и непостижимый разум – то, что мы не можем познать – творение мира, триединсвто Бога, воскресение Христа. Вера сама по себе слепа, если она не направляется знанием.

Центральный вопрос – о методе получения истинных знаний. Складываются 2 известных направления – имеперризм(учение, которое исходит из того, что только чувственное познание гарантирует получение истины; представители – Френсис Бэккон, Джон Локк, Гоббс выдвигали принцип “нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло через чувства” Империзм не отрицает значение разума, который извлекал бы истины из опыта, но считал, что будучи оторванным от опыта разум не способен открыть истину. Главное требование – не факты подводить под идеи, а идеи выводить на основании фактов. Основной метод – индукция – движение познания от частного(фактов) к общему(идеям)) и рационализм(представитель – Декарт, Спиноза, Лейбниц. Это учение, согласно которого опыт не дает всеобщности и необходимости знания. Истинное знание – это продукт рационально познания. Выдвигается метод дедукции( Шерлок Холмс;) ) – от общего к частному. Декарт исходил из самодостаточности и самоочевидности истины. Идеалом науки по Декарту была математика. “Может ли неверующий заниматься математикой?..” Кто дошел до сомнения, тому доступна вера. Истина дается озарением, не нужно ее сидеть и “думать”. Я все время должен знать, что я чего-то не знаю. Знание должно начинаться с нуля, так, как будто я ничего не знаю. Как будто бог создал только меня и я один нахожусь в этом мире – только я и Бог. Декарт разрабатывает концепцию врожденных идей – человек рождается с заложенными в него знаниями. Самое первое знание – знание о Боге, это вложено в нас самим Богом). В противовес к рационализму и разрабатывали концепцию “чистой доски” – человек рождается с сознанием, которое как чистая доска.

Кант.

У канта есть три уровня познания: Чувственный уровень, Рассудок, Разум.

По Канту мы приступаем к познанию внешнего мира с уже имеющимся знанием. Кант называет это знание априорное(доопытное). Априорная форма чувственности – это пространство и время. “Я не могу воспринимать мир иначе, нежели в пространственно – временных формах.” Т.е. мир, возможно, намного богаче чем то, что я могу воспринимать. Мы смотрим на мир и накладываем временно-пространственную матрицу на мир. Иначе я не могу его видеть полностью. По канту, опытное знание – это единство априорного и апостриорное. Возможно, этот мир богаче и мы многого не знаем в этом мире. Рассудок обобщает данные чувств , на рассудочном уровне встречаются априорные формы рассудка. По канту теоретический разум обращен на мир природы. Мир дан человеку только как феномен(явление), поэтому мы можем познать только вещь для нас, то, как нам вещь дана. Третий уровень – разум оперирует трансцендентными идеями (вещь в себе, не познаваемая на опыте), такими как Бог, душа, бессмертие, мир как целое и свобода воли. При познании вещей в себе разум впадает в противоречие, так называемую антиномию разума.

Метафизика(философия, религия) – это не наука, так как разум впадает в противоречие. По Канту только одна антиномия получает свое разрешение, антиномия связана со свободой воли. Она решается в сфере морали. По канту это сфера практического разума. “Я знаю, что воля, что я свободен, если я поступаю нравственно, ибо никто не заставляет их меня делать ” и поэтому рассуждать о добре мы не можем теоретически.

Кант показал, творческую роль сознания благодаря тезису, что “Мир есть сконструированная субъектом реальность”. Кант – классический философ, который на 100% не укладывается в логику классики.

Марксизм

Если раньше заблуждение рассматривалось как несовершениство его природы, то в учении Карла Маркса все заблуждения носят конкретный исторический характер. Они вызваны неразвитностью общества и в конечном счете степени развития производительных сил. Т.е. заблуждается не сам человек, а практика не достигла должного уровня. Практика – это основа, цель познания и критерий истины. Заслуга Маркса в том, что он вскрыл социальную природу познания. Познание – это деятельность.

19 век – господство иррационализма. Философский иррационализм – это философские направление, утверждающее алогичность(абсурдность) мира, невозможность его постижения рациональными средствами. При этом философский иррационализм не отвергает возможность познания мира, но основными средствами становятся разные формы иррационального:

воля(волюнтаризм) – Нидше, Шопенгауен;

интуиция(интуитивизм) ;

бессознательное(фрейдизм, психоанализм) – Зигмунд Фрейд, Эрих Фромм.

Сциентизм – философское направление, которые утвержают абсолютную ценность научного познания. К нему относятся в первую очередь, разные формы позитивизма.

Три этапа позитивизма:

I. Конт, Спенсер

II. Эмпириокритицизм(Мах, Абенариус)

III. Представители “Венского кружка”

IV. Пост позитивизм(Карл Поппер)

Представители позитивизма считают, что философия должна освободиться от всех мировоззренческих функций и стать служанкой науки.

Герменевтика (20в) – философское направление, которое связано с методом интерпретации и методом понимания. В 20 веке появляется дилемма – существует разница между знанием и пониманием.

Середина 20 века -возникает новая проблема – знание и информация. Информация всегда безлична и не всегда является знанием.

Общие положения теории познания

Познание может быть направлено на предмет , мысль и самого человека. В первом смысле познание есть отражение. Во втором – рефлексия. В третьем – самопознание.

Познание – есть социально-исторический обусловленный процесс, получения и развития знания, при котором знание не только цель познания, но и средство.

Субъектом познания является только общественный человек. Мозг – это необходимое, но недостаточное условие сознания. Для сознания необходима социальность. Субъектом познания может быть человек, группа, общество.

В 20 веке появляется направление – социология знаний. Мыслит не человек, а мыслительный коллектив, вырабатывающий стиль мышления. Мыслит человек, но уже заданным стилем мышления.

До немецкой класс философии субъект воспринимался как нечто пассивное, как радар. Я просто ловлю какие-то волны, но сам ничего не создаю.

В теории познания объект не является абстрактной противоположностью субъекта, так как субъект активно преобразует и очеловечивает объект. Практика – и есть объединяющая субъект и объект основа.

В современной эпистемологии утверждается, что человек неспособен вплотную непосредственно столкнуться с объектом . Объект всегда дан в форме практики. Я познаю не объект сам по себе, а свою деятельность в мире.

Субъект всегда рассматривался как проекция мирового разума, который всегда уже есть заранее, есть совершенство. А потому не ошибается, не заблуждается.

У Карла Маркса есть фраза: “в процессе исторического развития наши чувства стали теоретиками. Органы чувств – это продукт исторического развития. Мы смотрим на мир не физическими, а социальными, культурными, глазами, наши органы чувств избирательны (художник видит больше цветов, музыкант – музыки)”.

Ленин: “практика, миллиарды раз повторяясь, отложилась в наших законах мышления”

Наша логика формируется именно в процессе труда, игры, мелкой моторики. Знание всегда предпосылает познание, а потому в процессе познания большую роль играет социальная память. Знание – единственный способ существования сознания.

15.Формування наукової картини світу. Научная картина мира — система представлений человека о свойствах и закономерностях действительности (реально существующего мира), построенная в результате обобщения и синтеза научных понятий и принципов. Использует научный язык для обозначения объектов и явлений материи.

Научная картина мира — множество теорий в совокупности описывающих известный человеку природный мир, целостная система представлений об общих принципах и законах устройства мироздания. Картина мира — системное образование, поэтому её изменение нельзя свести ни к какому единичному (пусть и самому крупному и радикальному) открытию. Речь обычно идет о целой серии взаимосвязанных открытий (в главных фундаментальных науках), которые почти всегда сопровождаются радикальной перестройкой метода исследования, а также значительными изменениями в самих нормах и идеалах научности.

В процессе развития науки происходит постоянное обновление знаний, идей и концепций, более ранние представления становятся частными случаями новых теорий. Научная картина мира — не догма и не абсолютная истина. Научные представления об окружающем мире основаны на всей совокупности доказанных фактов и установленных причинно-следственных связей, что позволяет с определённой степенью уверенности делать способствующие развитию человеческой цивилизации заключения и прогнозы о свойствах нашего мира. Несоответствие результатов проверки теории, гипотезе, концепции, выявление новых фактов — всё это заставляет пересматривать имеющиеся представления и создавать новые, более соответствующие реальности. В таком развитии — суть научного метода.

Аристотелевская

Период: VI—IV века до нашей эры

Обусловленность:

Отражение в трудах:

Наиболее полно — Аристотеля: создание формальной логики (учение о доказательстве, главный инструмент выведения и систематизации знания, разработал категориально понятийный аппарат), утверждение своеобразного канона организации научного исследования (история вопроса, постановка проблемы, аргументы за и против, обоснование решения), дифференциация самого знания (отделение науки о природе от математики и метафизики)

Результат: возникновение самой науки, отделение науки от других форм познания и освоения мира, создание определенных норм и образцов научного знания.

Ньютоновская научная революция

Классическое естествознание

Период: XVI—XVIII века

Исходный пункт: переход от геоцентрической модели мира к гелиоцентрической.

Обусловленность:

Отражение в трудах:

Открытия: Н. Коперника, Г. Галилея, И. Кеплера, Р. Декарта. И. Ньютон подвел итог их исследованиям, сформулировал базовые принципы новой научной картины мира в общем виде.

Основные изменения:

Язык математики, выделение строго объективных количественных характеристик земных тел (форма величина, масса, движение), выражение их в строгих математических закономерностях

Методы экспериментального исследования. Исследуемые явления — в строго контролируемых условиях

Отказ от концепции гармоничного, завершенного, целесообразно организованного космоса.

Представления: Вселенная бесконечна и объединена только действием идентичных законов

Доминанта: механика, все соображения, основанные на понятиях ценности, совершенства, целеполагания, были исключены из сферы научного поиска.

Познавательная деятельность: чёткая оппозиция субъекта и объекта исследования.

Итог: появление механистической научной картины мира на базе экспериментально математического естествознания.

Эйнштейновская революция

Период: рубеж XIX—XX веков.

Обусловленность:

Открытия: сложная структура атома, явление радиоактивности, дискретность характера электромагнитного излучения и др.

Итог: была подорвана важнейшая предпосылка механистической картины мира — убежденность в том, что с помощью простых сил, действующих между неизменными объектами, можно объяснить все явления природы.

16.Емпіризм та раціоналізм Нового часу: завдання та підсумки. Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) – направление в теории познания, которое все знания выводит из чувственно опыта (эмпирии). Признавая чувственный опыт единственным источником познания и критерием истины, эмпиризм рациональную познавательную деятельность сводит к разного рода комбинациям того материала, который поставляется опытом, и толкует эту деятельность как ничего не прибавляющую к содержанию знания. Понятия добываются обычно путем слишком поспешного и недостаточно обоснованного обобщения. Поэтому первым условием реформы науки, прогресса знания является усовершенствование методов обобщения, образования понятий. Так как процесс обобщения есть индукция, то логическим основанием реформы науки должна быть новая теория индукции. Бэкон подчеркнул значение тех случаев, которые опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называемые негативные инстанции. Уже один-единственный такой случай способен полностью или по крайней мере частично опровергнуть поспешное обобщение. По Бэкону, пренебрежение к отрицательным инстанциям есть главная причина ошибок, суеверий и предрассудков. Он отвергает ту индукцию, которая, как он говорит, осуществляется простым перечислением. Такая индукция «ведет к неопределенному заключению, она подвержена опасностям, которые ей угрожают со стороны противоположных случаев, если она обращает внимание лишь на то, что ей привычно, и не приходит ни к какому выводу». Поэтому он подчеркивает необходимость переработки или, точнее говоря, разработки индуктивного метода.

Условием реформы науки должно быть также очищение разума от заблуждений. Бэкон различает четыре вида заблуждений, или препятствий, на пути познания — четыре вида «идолов» (ложных образов) или призраков. Это — «идолы рода», «идолы пещеры», «идолы площади» и «идолы театра». Основным рабочим методом своей логики Бэкон считает индукцию.

Джон Локк. Главное внимание он уделяет проблематике познания. Предпосылкой исследования всех разнообразнейших проблем является изучение способностей нашего собственного познания, т. е. выяснение того, что оно может достичь, каковы его границы, а также каким образом оно получает знания о внешнем мире. Для философских и гносеологических воззрений Локка характерным является подчеркивание чувственно постигаемой эмпирии. Локк отрицает существование «врожденных идей», которые играли такую важную роль в теории познания Декарта, и концепцию «врожденных принципов» Лейбница, которые представляли собственно некую естественную потенцию понимания идей.

Человеческая мысль (душа), согласно Локку, лишена всяких врожденных идей, понятий, принципов либо еще чего-нибудь подобного. Он считает душу чистым листом бумаги (tabula rasa). Лишь опыт (посредством чувственного познания) этот чистый лист заполняет письменами. Таким образом, мы рассмотрели основные черты эмпиризма философии Нового времени, которые заключаются в следующем:

- исключительная значимость и необходимость наблюдений и опыта в обнаружении истины;

- путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент;

- исключительно все знания черпаются из опыта, ощущений.

Рационализм (от лат. rationalis – разумный, ratio – разум) – совокупность философских направлений, признающих разум основой познания и поведения людей и полагающих, что разумность устройства, логический порядок вещей – это неотъемлемая, необходимая характеристика всего мироздания. Согласно рационалистическим учениям всеобщность и необходимость – логические признаки достоверного знания – не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума, либо из понятий, присущих уму от рождения, либо из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположений ума. Для рационализма разум – высший судия. Разум – критерий истины. Все должно быть подвергнуто критике и оценке разума: и религия, и законодательство, и сам разум. И только то имеет право на существование, что «может устоять перед свободным и открытым испытанием». Рационализм появляется как реакция на схоластический способ мышления, с его готовыми истинами и непререкаемыми «авторитетами». Рационализм делает ставку на человека, на его разум. Логика его проста и понятна. Человек существо разумное. Мир, окружающий его, тоже разумен, следовательно, разумный человек, познав разумный мир, может построить разумную жизнь. Первую и исходную определенность всякой философии Декарт видит в определенности сознания — мышления. Требование, что должно исходить лишь из мышления как такового, Декарт выражает словами: «во всем должно сомневаться» - это абсолютное начало. Таким образом, первым условием философии он делает само отвержение всех определений. Декартово сомнение и «отвержение всех определений» исходит, однако, не из предпосылки о принципиальной невозможности существования этих определений. Это не скепсис, с которым мы встречались, например, в античной философии. Принцип Декарта, согласно которому во всем следует сомневаться, выдвигает сомнение не как цель, но лишь как средство. Правила, которых он придерживается и которые на основе своего опыта полагает важнейшими, он формулирует следующим образом:

— не принимать никогда любую вещь за истинную, если ты ее не познал как истинную с очевидностью; избегать всякой поспешности и заинтересованности; не включать в свои суждения ничего, кроме того, что предстало как ясное и видимее перед моим духом, чтобы не было никакой возможности сомневаться в этом;

— разделить каждый из вопросов; которые следует изучить, на столько частей, сколько необходимо, чтобы эти вопросы лучше разрешить;

— свои идеи располагать в надлежащей последовательности, начиная с предметов наипростейших и наилегче познаваемых, продвигаться медленно, как бы со ступени на ступень, к знанию наиболее сложных, предполагая порядок даже среди тех, которые естественно не следуют друг за другом;

— совершать везде такие полные расчеты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным в том, что ты ничего не обошел.

Спиноза: Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, свои желания и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, т.е. чем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь — значит видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент, идти от модуса к субстанции. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольствуясь непосредственными наблюдениями, исходит из всей совокупности впечатлений.

Ядро философской системы Лейбница составляет учение о «монадах» — монадология. Монада — основное понятие системы — характеризуется как простая, неделимая субстанция. Лейбниц отвергает учение Спинозы о единой субстанции, которое, по его представлениям, вело к тому, что из мира исключаются движение, активность. Он утверждал, что субстанций бесконечное множество. Они, согласно его воззрениям, являются носителями силы, имеют духовный характер. Вопрос гармонии — важнейший в философии Лейбница. Она является неким внутренним порядком всего мира монад и представляет собой принцип, преодолевающий изолированность монад. Следующая характерная черта монад заключается в том, что каждая монада имеет собственную определенность (является носителем определенных качеств), которой она отличается от всех остальных. В этой связи Лейбниц формулирует и свой известный принцип тождества. Если бы две монады были полностью одинаковы, они были бы тождественны, т. е. неразличимы.

Итак, подводя итог:

- через достоверность мысли мыслящее существо идет к познанию окружающего мира;

- рационализм требует ясности и непротиворечивости мышления;

- на начальной стадии развития неприятие чувственного метода постижения истины как такового, с последующим признанием, что он необходим как низшая ступень познания.

Для философии данного периода характерен ряд установок:

1. Выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно наука (=разум) способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф.Бэкон).

2. Полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом - невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т.Гоббс).

3. Развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформулирован главный метод мышления, метод «чистого разума», способного действовать во всех науках (Р.Декарт).

Успешное освоение природы в рамках капиталистического способа производства было немыслимо без развития наук о природе, а претворение в жизнь новых социально-политических идеалов предполагало иную, по сравнению с теоцентризмом, модель человеческого участия в переустройстве мира. Новое время входило в жизнь и развивалось под лозунгами свободы, равенства, активности индивида. Главным орудием реализации этих лозунгов явилось рациональное знание. В согласии с передовыми умами своего века Бэкон провозгласил высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни. Но это — практическое в последнем счете — назначение науки не может, по Бэкону, означать, будто всякое научное исследование должно быть ограничено соображениями о его возможной непосредственной пользе. Знание — сила, но действительной силой оно может стать, только если оно истинно, основывается на выяснении истинных причин происходящих в природе явлений. Лишь та наука способна побеждать природу и властвовать над ней, которая сама «повинуется» природе, т. е. руководится познанием ее законов.

17.Агностицизм І. Канта. Агностицизм (от греческого agnostos - недоступный познанию), философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания, получена объективная характеристика окружающей человека действительности. Положив в основание своей теоретико-познавательной концепции резкое разграничение "вещи в себе" (которая недоступна познанию как таковая) и "вещи для нас", т. е. фактически приняв позицию Агностицизма, Кант использовал это разграничение как отправную точку для анализа внутренней активности познающего мышления. Отсюда возникла его постановка вопроса об условиях познания, в том числе и условиях самого опыта.

Один ряд этих условий создаётся самим объектом, другой - познающим субъектом. Отсюда, по Канту, следует, что в продукте познания необходимо различать то, что принадлежит самому объекту, и то, что привнесено природой мышления. Анализируя эту последнюю, Кант указывал на существование т. н. априорных форм чувственности и рассудка. Эти формы, будучи свойственны лишь субъекту, упорядочивают чувственный опыт и т. о. непосредственно участвуют в формировании системы знания. Позицию Канта можно рассматривать как логическое завершение линии агностицизма. Показав, что чисто логическим путём невозможно установить соответствие между объективным миром и системой знания и что природа познания не может быть раскрыта без специального анализа познавательных возможностей субъекта, Кант - и именно в силу свойственного ему агностицизма - фактически остановился на полпути. Настаивая на существовании принципиальной границы между познанием и действительностью, он не смог объяснить, каким образом познание увеличивает мощь человечества в овладении им природой. Вне нашего сознания имеются материальные предметы, которые воздействуют на наши органы чувств и взаимодействуют между собой; в голове возникают ощущения в виде хаоса. Сознание, с одной стороны, воспринимает эти воздействия, с другой – совершает упорядочивание (с помощью пространства и времени, которые не зависят от материальных предметов, это формы сознания). В сознании возникают феномены – «вещи для нас» и ноумены – «вещи в себе». Между ними пропасть – бесконечность, т.е. мир непознаваем но знание возможно. Чувства и разум могут нас обмануть. Антиномии – рассудочные доказательства можно приводить, но они предубедительны, т.к. непонятно «доказательства ли это в действительности?». Можно привести противоположные доказательства.

18.Поява діалектичного та метафізичного підходів у розумінні світу в античності. Диалектика – (от греческого «искусство вести эффективно беседу») учение о наиболее общих связях и законах развития бытия, природы, общества и мышления и основанный на таком учении универсальный метод мышления и действия; это учение о развитии в наиболее полном виде. Это не единственное учение о развитии. Есть альтернативные ему формы: метафизика, эклектика, догматика, релятивизм, негативная диалектика, софистика и др. Диалектическое понимание развития заключается в понимании развития как процесс, источник которого находится в самом развивающемся предмете; развитие происходит в результате борьбы противоположностей как крайностей, которые отрицают и обусловливают друг друга; это направленный, закономерный и необратимый процесс.

Различают объективную диалектику как диалектику развивающегося мира и субъективную диалектику как формальную логику, которая объективна по содержанию и субъективна по форме.

Как диалектика, так и метафизика имеют свою многовековую историю. Слово "диалектика" древнегреческого происхождения. В буквальном переводе оно означает искусство вести спор, полемику.

Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: стойхейон, означающий элемент, ядро, основу в логическом смысле слова, и архэ, означающий первоматерию, праматерию, исходное состояние вещей, древнейшую форму в историческом смысле слова. «Вода» Фалеса, таким образом, означает основополагающий принцип как в смысле стойхейон, так и в смысле архэ. В праоснове Фалеса, в «бесконечной воде», содержится и потенция дальнейшего развития. Все остальное возникает путем «сгущения» или, «разрежения» этой первоматерии. В этом противоречивом понимании развития можно увидеть определенную тягу к диалектической интерпретации действительности.

Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (apeiron), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным». Фалес относил все материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от этой материальной определенности. Его апейрон характеризуется как нечто безграничное, неопределенное. «Анаксимандр провозглашает безграничное началом и основным элементом сущего и первый вводит это имя „начало“. Говорит, что это не вода, не одна из так называемых стихий, но какая-то иная, неограниченная пригодность, из которой возникают все небесные своды и миры в них». Апейрон Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только в пространственном, но и во временном отношении. Стихийное, материалистическое понимание мира Анаксимандром примерно такое же, как и Фалесом. Его диалектический подход тоже стихийный, но гораздо более четкий. Приводимый фрагмент из Симплиция констатирует, что он «объясняет возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в вечном движении выявляются противоположности». Таким образом, у этого философа мы, видимо, впервые встречаемся с осознанием значения противоположностей по отношению к развитию. Согласно ему, вся материя живая. Следующим проявлением стихийного материализма является тот факт, что Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и человека. «Говорит он также, что вначале человек родился от животных другого вида».

Анаксимен первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. «Анаксимен… провозглашает воздух началом сущего, ибо из него все возникает и к нему все возвращается». Из воздуха затем возникает все остальное. Разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры — тучи — воду землю — камни. Сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянно колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется».

Основой всего Гераклит считает огонь. «Огонь есть основной элемент, все является видом огня, и все происходит путем разрежения и сгущения». В понимании Гераклита, огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира (архэ), так и основным элементом (стойхейрон). С другой стороны, это понятие у Гераклита представляет и определенный методологический принцип. Огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир «возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе». В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко. Его вклад в развитие диалектики исключителен. Гегель в своей «Истории философии» подчеркивал, что Гераклит понимает абсолют как диалектический процесс и что сам абсолют в философии Гераклита понимается как единство противоположностей в самом себе. Центральным мотивом всего его учения был принцип все течет (панта реи). Постоянные изменения и постоянное развитие Гераклит объясняет различными способами: «Одно и то же является живым и мертвым, бодрствующим и спящим, молодым и старым, ибо это, изменившись, становится другим, а другое, изменившись, становится этим». Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Гераклитова стихийная диалектика весьма тесно связана с его естественным материализмом и глубоко пронизывает его. Рядом с однозначным подчеркиванием, материальной основы всякого бытия и с констатацией бесконечности этого материального принципа мы находим у Гераклита и мысль, подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости: «Этот мир, который для всех не сотворил никто из богов или людей, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере». Разнообразие проявлений существующего мира объясняет Гераклит изменениями, происходящими в исходной «праматерии». Одна материя, согласно ему, «живет смертью» другой: «Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля-смертью воды». Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию «творческого отрицания». Как мир, так и праматерия и Гераклитов логос существуют объективно, т. е. независимо от человеческого сознания. Человеческое сознание — душа (психе) — подчинено логосу. Поэтому и Гераклитова диалектика является диалектикой объективной. Это диалектика развития объективно существующего мира.

Древнегреческий философ Сократ рассматривал диалектику как искусство вести спор, диалог, направленный на обсуждение проблемы с целью выяснения истины путем столкновения противоположных мнений. В философии Платона, Аристотеля и других древнегреческих мыслителей диалектика обычно применяется к осмыслению сферы мышления и связывается с совершенствованием способности последовательно, логично мыслить. Аристотель считает изобретателем диалектики Зенона Элейского, который подверг анализу противоречия, возникающие при попытке осмыслить понятия движения и множества.

Сам Аристотель отличает «диалектику» от «аналитики» как науку о вероятных мнениях от науки о доказательстве. Платон вслед за элеатами (Элейская школа) определяет истинное бытие как тождественное и неизменное, тем не менее в диалогах «Софист» и «Парменид» обосновывает диалектические выводы о том, что высшие роды сущего могут мыслиться только таким образом, что каждый из них есть и не есть, равен себе самому и не равен, тождествен себе и переходит в свое «иное». Поэтому бытие заключает в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Противоречие есть необходимое условие для побуждения души к размышлению. Это искусство и является, по Платону, искусством диалектики. Развитие диалектики продолжали неоплатоники (Плотин, Прокл).Среди философских умов Древней Греции, акцентировавших свое внимание на диалектической сущности бытия, В. И. Ленин особо выделял Гераклита, который доказывал, что мир, бытие находятся в беспрерывном движении, изменении, обусловливаемом борьбой противоположных начал. Древнегреческим философам принадлежит огромная заслуга в создании исторически первой, наивной формы диалектики.

Метафизика – (от греческого «после физического») употребляется в трeх основных смыслах: а) философия как учение об общем, о предельных проблемах и началах всего существующего; б) особая философская дисциплина, онтология в качестве учения о бытии как таковом в отвлечении от вопросов гносеологии, логики и методологии; «первая философия»; в) философский способ познания (или мышления), противостоящий диалектическому методу. Этот термин ввел в философию систематизатор произведений Аристотеля Андроник Родосский (I в. до н. э.), назвавший так группу трактатов о "бытии самом по себе". "Метафизика" - буквально "после физики". Следуя этой традиции, с первых веков нашей эры словом "метафизика" стали обозначать философские учения о недоступных органам чувств (сверхчувственных) и лишь разумом (умозрительно) постигаемых началах всего сущего. В отличие от диалектического подхода к пониманию мира метафизический подход рассматривает вещи и явления как неизменные и независимые друг от друга. Современные метафизики признают движение, развитие, но дают ему извращенное толкование. Отрицая диалектический характер развития и внутреннюю противоречивость вещей, они усматривают источник движения в их внешних столкновениях. Если все явления рассматриваются как взаимосвязанные, находящиеся в состоянии постоянного изменения, развития, а источником этого процесса признается присущая им внутренняя противоречивость, то такой подход называется диалектическим. Диалектика объективно присуща природе и обществу, а диалектическая теория лишь более или менее точно ее отражает.

Метафизические воззрения зародились также в античной философии. Еще в VI-V веках до н. э. в философии Ксенофана, Парменида, Зенона и других содержались попытки доказать, что бытие неделимо и неподвижно, что всякая множественность и всякое изменение представляются противоречивыми, а поэтому невозможными. Ксенофан подобно милетцам признает материальность мира, который в отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. Хотя основой его онтологии было «единое» — совершенное, единое бытие, Ксенофан допускал еще изменение и движение как возникновение и упадок, которые Парменид и другие элеаты полностью отвергали. Действительно, Ксенофан признает изменение и движение только как возникновение и гибель мира, понимая его как внутренне неизменную целостность. Если в этом случае можно вообще допустить развитие, то оно, согласно этой концепции, не приносит ничего нового. В этом пункте совершается полный отход от представлений милетских философов, которые постулировали единство мира по отношению к первоматерии, а ее изменениями они объясняли существующее многообразие мира. Ксенофан, однако, понимает универсальное бытие как вечное и неизменное, что сообщает его философии черты неподвижности. Наряду с абстрактным, понимаемым метафизически единством допускаются и проявления многообразия мира. Так, собственно, хотя и не явно, ставился вопрос об отношении единичного и общего.

Парменид делает весьма резкое различие между подлинной истиной (алетейа), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (докса), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание нам дает образ лишь кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Тяготение к материалистическому объяснению у Парменида (как и у Ксенофана) проявляется в отрицании «сотворения» сущего, в утверждении его вечности. Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно. Из действительного мира, из области бытия Парменид (а после него и остальные представители элейской школы) полностью исключает движение. Понятие развития в том смысле, в котором оно употребляется в милетской школе, и в частности Гераклитом, Парменид подвергает острой критике и называет пустым именем. Почему Парменид отвергает движение, и развитие? Ответ на этот вопрос вытекает из его характеристики отношения бытия и небытия: «Следует говорить и думать, что сущее есть, ибо бытие есть, в то время как ничего другого нет». Эти мысли ведут к единственному логическому выводу: не-сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант исключается. Отсюда сущее является наполненным и неподвижным. Рассматривает он чувственный мир лишь как «мнение». Это дает ему возможность затем — в виде мнения — признать существование движения и изменения. Парменид, так же как и Ксенофан, соединяет материализм с учением о неподвижности и неизменности бытия. Это соответствует абстрактному, метафизическому характеру философии элейской школы, который в определенном смысле является отрицанием предшествующей диалектики.

Зенон. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же ведет к неразрешимым противоречиям. Дело обстоит так: если мера проса производит звук, то производит его также одно зерно и десятитысячная часть зерна». Тем самым Зенон хочет показать определенную границу чувственного познания. Интересно, что Зенон, выявляя противоречия, к которым ведет чувственное познание, сам того не желая, подходит к выявлению действительного диалектического противоречия явлений объективного мира. В своих онтологических взглядах он однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают неразрешимые противоречия.

Первая из апорий названа дихотомией (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т. е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Предмет, который движется к цели, должен сначала пройти половину пути между местом нахождения и местом цели. Однако, чтобы дойти до этого места, оно должно пройти половину намеченной половины пути. Это повторяется до бесконечности. Поэтому тело не может никогда достичь своей цели, ибо оно должно было бы «пройти» за конечное время бесконечное множество точек. Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является Ахиллес. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание, если оно вышло в путь раньше его. Ахиллес, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места до места, где в то время находилась черепаха. Но прежде чем он пройдет это расстояние, черепаха опять продвинется вперед на определенный отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь, так что более медленный с необходимостью продвинется несколько вперед. Движение рассматривается здесь не как чувственная данность, а как попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения.

Мелисс, как и Зенон, был учеником Парменида, посещал беседы Гераклита, защищал основополагающие тезисы элейского учения: «Всегда было то, что было, и это всегда будет. Ибо если нечто возникло, то не без необходимости прежде, чем возникло; если же, однако, раньше ничего не было, так из ничего ничто бы не возникло». «Если же не возникло, а есть, всегда было и всегда будет, то не имеет ни начала, ни конца, но является беспредельным». Эти фрагменты показывают, что и Мелисс стоял на позициях стихийного материализма и полагал, что мир «не был сотворен» и не имеет конца. Бытие, согласно его представлениям, является не только единым и не ограниченным во времени и пространстве, но и метафизически неизменным, как и у его предшественников.

Пифагор и пифагорейская школа закладывают основы теории чисел и принципы арифметики. Из античных авторов наиболее полное изложение взглядов Пифагора мы находим у Диогена Лаэртского: «Начало всего — единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа; из чисел-точки; из точек-линии; из них-плоские фигуры; из плоских — объемные фигуры; из них — чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы — огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир — одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого-земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон». Пифагорейский способ философствования является противоположностью стихийной диалектике милетской школы и Гераклита. Заметно отличается он и от строгого рационализма элейской школы. Конструируемое пифагорейцами учение о противоположностях «есть лишь грубое начало более точного определения противоположностей, начало, в котором, как в индусских перечислениях первоначал и субстанций, нет ни порядка ни смысла». Так характеризует Гегель ту часть пифагорейской философии, которая имеет, хотя и вербальное, наибольшее сходство с диалектическим мышлением. Существующие противоположности подчинены здесь всеобщей универсальной гармонии космоса, поэтому они теряют малейшие остатки диалектического заряда, не сталкиваются, не борются, но подчинены гармонии сфер.

В отношении Платоновской философии можно сказать, например, что метафизика «связана» с миром идей (Платоновскими идеями). В отношении Аристотелевской философии можно связывать метафизику с бытием Ума (аристотелевский Нус). Метафизика Аристотеля (первая философия) - учения в которых описывается о первоначалах, которые и составляют предмет мудрости. Аристотель насчитывает четыре первоначала, или высшие причины бытия: форма (сущность, суть бытия) («Что это есть?»), материя («Из чего?»), цель («Ради чего?») и перводвижитель («Откуда начало движения?»). Он также проводит различие между возможностью и действительностью. Последние книги Метафизики посвящены критике эйдосов как отдельно существующих от вещей сущностей. При метафизическом подходе объекты и явления окружающего мира рассматриваются изолированно друг от друга, без учета их взаимных связей и как бы в застывшем, фиксированном, неизменном состоянии. Но особое развитие метафизические воззрения получили в философии нового времени, которая испытывала сильное влияние естествознания, достигшего в ту эпоху выдающихся успехов, особенно в математике и механике. Осуществляемое естественными науками расчленение единой природы на составные части и изучение их порознь, будучи необходимой стороной общего познавательного процесса, формировало у исследователей привычку рассматривать эти составные части, вещи и процессы в их обособленности, вне общей связи, движения и развития. "Перенесенный... из естествознания в философию, этот способ понимания создал специфическую ограниченность последних столетий - метафизический способ мышления"2, - писал Ф. Энгельс.

19.Трансформація метафізики та діалектики в епоху Середньовіччя та Нового часу.Средневековая философия наследует от античности этот смысл диалектики: в ней последнее понимается или как логика вообще, или как искусство различения истины и лжи, или же как искусство вести дискуссию.

Фома Аквинский и другие средневековые европейские философы уже обращаются с метафизикой, как с чем-то вставшим, имеющим фиксированное, раз и навсегда заданное значение (заданное Аристотелем, в частности), и нуждающимся только в должном разъяснении, аргументации и последовательном применении.

Довольно трудно говорить о неких "переломах" и разрывах в историческом развитии, поскольку само употребление слов "перелом", "разрыв", "революция" предполагает неочевидную предыдущую преемственность, но многими наступление Нового времени (в том числе, и в метафизике) связывается с фигурой Рене Декарта в XVII веке. Декарт применяет принцип Эпохе в отношении всех фундаментальных (и поэтому - метафизических) утверждений, исключая из рассмотрения любые основания, которые могут быть подвергнуты сомнению. Декарт приходит, таким образом, к единственному бесспорному утверждению, к знаменитому "я мыслю, следовательно существую" (невозможно подвергнуть сомнению сам факт сомнения).

С конца XVIII века, с эпохи просвещения, метафизика начинает систематически рассматриваться не только как осмысленная совокупность высказываний о мире, бытии и сущем, которые могут быть истинны или ложны (как было у Аристотеля), но как особый способ понимания вообще: а именно способ, который ориентируется в том числе на уже существующие высказывания и понимания (т.е. уже существующие "до" XVIII века высказывания и понимания "вошли" в наличный мир, оказались под тем же знаком вопроса, что и существование "простого стула"). Критикой и обоснованием таких способов высказывания и понимания знаменит Иммануил Кант. Смысл его критических работ - овладение той достоверностью чистого разума, которая вообще возможна. Каковы основы и границы деятельности разума? Сам по себе этот скептический посыл Канта с точки зрения метода наследовал Декартовскому Эпохе. Форма изложения Канта - сухая (по сравнению с Декартом), пространная, систематичная. Кант различал априорное, доопытное и апостериорное, послеопытное знание. Априорными формами восприятия (ибо ведь даже в чистом восприятии мы получаем знание) он называл пространство и время, априорными объявлял ряд рассудочных категорий и схематизм их функционирования. Откуда берутся в разуме априорные знания? - этот вопрос Кантом сознательно отклонялся, поскольку ответ на него лежит за пределами чистого разума, и, следовательно, никакие научные дискуссии по этому вопросу невозможны.

Гегель переинтерпретировал кантовское "априори" со знания некоего недостаточно абстрактного "я" в абсолютное знание, в "объективную логику" (а чьим, действительно, является кантовское знание "априори"? Кто именно тот "я", который знает что-то "априори"?). Нераскрываемое и нерефлектируемое понятие Кантовского "опыта" приобретает у Гегеля - при спокойном тоне изложения - драматический характер развития бытия (что такое "опыт"? - "не факт" что мы способны дать ответ на этот вопрос). Интересно и показательно, что Кант оценивал диалектику чуть ли не как набор риторических приёмов, отрицал "догматизм", а отличие своей методически построенной метафизики от "догматизма" полагал в верности критическому методу. Гегель же как раз - диалектик. Эта разница в понимании диалектики и в подходах не мешала Гегелю по достоинству ценить достижения Канта.

Диалектика Гегеля:

Более всего термин «диалектика» раскрыл Гегель. Для него диалектика -- это такой переход одного определения в другое, в котором обнаруживается, что эти определения односторонни и ограниченны, то есть содержат отрицание самих себя. Поэтому диалектика, согласно Гегелю, -- «движущая душа всякого научного развертывания мысли и представляет собой единственный принцип, который вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость…».

В диалектике Гегеля можно выделить следующие три основных элемента:

1. Попытка обойти Кантово опровержение рационализма. Это опровержение, как считает Гегель, имеет силу только для систем, которые являются метафизическими, но не для диалектического рационализма, который принимает во внимание развитие разума и потому не боится противоречий. Кант опроверг рационализм, заявив, что тот непременно приводит к противоречиям. Однако этот аргумент черпает свою силу из закона противоречия: он опровергает только системы, признающие этот закон, то есть пытающиеся избавиться от противоречий. Этот аргумент не представляет угрозы для диалектической системы Гегеля, которая готова примириться с противоречиями.

2. Описание развития разума в терминах диалектики. Гегель употребляет слово «разум» не только в субъективном смысле -- для обозначения определенной умственной способности, -- но и в объективном смысле -- для обозначения всех видов теорий, мыслей, идей и т. д. Гегель с наибольшим успехом применил диалектический метод в своих «Лекциях по истории философии».

Гегель, видевший в диалектике истинное описание действительного процесса рассуждения и мышления, считал своим долгом изменить логику, с тем чтобы сделать диалектику важной -- если не важнейшей -- частью логической теории. Для этого ему необходимо было отбросить «закон противоречия», который служил серьёзным препятствием для диалектики.

3. Философия тождества. Если разум и действительность тождественны и разум развивается диалектически (как это хорошо видно на примере развития философского мышления), то и действительность должна развиваться диалектически. Мир должен подчиняться законам диалектической логики. Следовательно, мы должны находить в мире противоречия, которые допускаются диалектической логикой. Именно тот факт, что мир полон противоречий, ещё раз разъясняет нам, что закон противоречия должен быть отброшен за негодностью. На основании философии тождества разума и действительности утверждается, что поскольку идеи противоречат друг другу, также и факты могут противоречить один другому, и что факты, как и идеи, развиваются благодаря противоречиям, -- и поэтому от закона противоречия необходимо отказаться.

Диалектика марксизма:

Понятие диалектики в своих произведениях использовали Карл Маркс и Фридрих Энгельс, которые перевели её в материалистическую плоскость (диалектический материализм).

Так, Маркс понимает философию как науку и пытается построить её строго по научному методу. Он переходит от абстрактного к конкретному. Бытие определяет сознание, сознание понимается как свойство материи отражать саму себя, а не как самостоятельная сущность. Материя находится в постоянном движении и развивается. Материя вечна и бесконечна и периодически принимает разные формы. Важнейшим фактором развития является практика. Развитие происходит по законам диалектики -- единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.

Отечественная философская традиция (особенно материалисты) диалектику Гегеля восприняла в интерпретации Энгельса, который сформулировал так называемые «Три закона диалектики».

1. Закон единства и взаимопроникновения противоположностей.

2. Закон перехода количественных изменений в качественные.

3. Закон отрицания отрицания.

Критической филисофской работе Иммануила Канта в XIX веке не без очевидных тематических оснований наследовали многочисленные позитивисты. В отличие от Канта, они полагали, что в своей метафизике вообще не оставляют места метафизическому, трансцендентальному, внеположному фактической наличности, но только "опыт", факт. Критики позитивистов (в частности, материалисты) указывали на то, что ни один позитивист не способен обойтись без обобщающих категорий и понятий, которым нет никакого соответствия в наличном мире фактов. Поздняя критика с позиций марксизма позитивистов конца XIX века (В.И.Ленин "Материализм и эмпириокритицизм") вполне трезво по сути, но скандально по форме, связывала философскую деятельность позитивистов с наследием И.Канта, с кантианской "вещью в себе". В контексте марксистских работ слово "метафизика" употреблялось как синоним обмана, лжи и реакционной идеологии классов-эксплуататоров. В целом, ни позитивисты, ни материалисты не оставили работ, вошедших в общепризнанную классику метафизики. И дело здесь не столько в отсутствии специфического дара (среди позитивистов - значительное число крупных ученых-естественников), сколько в их метафизической устремленности на то, что называется фактами, в их ориентации на науку, на технику, на покорение "природы" и "социальных сил". Марксизм (как социальное движение), например, и не скрывал своей задачи "переделать мир" (а не "понять" его, скажем).

20.Епоха діалектики; формування діалектики як теорії. Диалектика — это философское учение о развитии всех форм бытия и одновременно — его познания и преобразования. Учение диалектики прошло три этапа развития: стихийная диалектика древних, диалектика немецкой классической философии, материалистическая диалектика. Диалектика разделяется на объективную и субъективную диалектику. Объективная диалектика — это порядок, логика объективных процессов движения, изменения, развития, взаимодействия. Субъективная диалектика — это диалектика мышления как отражение этих объективных процессов в формах знания.

Начало процессу стихийной диалектизации естесгвенных наук, со-ставившему суть трегьей революции в естествознании, положила работа немецкого ученого и философа Иммануила Канта «Всеобщая естествен-ная история и теория неба». В этом труде, опубликованном в 1755г., была сделана попытка исторического объяснения происхождения Солнечной системы. С появлением данной работы «3емля и вся Солнечная система предстали как нечто ставшее во времени». Хотя Кант в своей работе опирался на классическую механику XVII в. (подзаголовок его труда гласил: «Опыт об устройстве и механическом происхождении всего мироздания на основании ньютоновских законов»), он сумел создать развивающуюся картину мира, которая не соответствовала философии Ньютона, враждебной эволюции. Идеи Канта о возникновении и развитии небесных тел были несомненным завоеванием науки середины XVIII века. Его космогоническая гипотеза пробила первую брешь в метафизическом взгляде на мир. Более сорока лет спустя французский математик и астроном Пьер Симон Лаплас совершенно независимо от Канта и двигаясь своим путем, высказал идеи, развивавшие и дополнявшие кантовское космогоническое учение. В своем труде «Изложение системы мира», опубликованном в 1796 г., Лаплас предположил, что первоначально вокруг Солнца существовала газовая масса, нечто вроде атмосферы. Эта «атмосфера» была так велика, что простиралась за орбиты всех планет. Вся эта масса вращалась вместе с Солнцем. В первой половине XIX века происходила острая борьба двух концепций--катастрофизма и эволюционизма, которые по-разному объясняли историю нашей планеты. Уровень развития науки этого периода делал уже невозможным сочетать библейское учение о кратковременности истории Земли с накопленными данными о смене геологических формаций и смене фаун, ископаемые остатки которых находили в земных слоях. Это несоответствие некоторые ученые пытались объяснить идеей о катастрофах, которые время от времени случались на нашей планете. Именно такое объяснение было предложено французским естество-испытателем Жоржем Кювье (1769--1832). В своей работе «Рассуждения о переворотах на поверхности Земли», опубликованной в 1812г., Кювье утверждал, что каждый период в истории Земли завершался мировой катастрофой --поднятием и опусканием материков, наводнениями, разрывами слоев и т. д. В результате этих катастроф гибли животные и растения, и в новых условиях появлялись новые их виды. Катастрофизму Кювье и его сторонников противостояло эволюционное учение, которое в области биологии отстаивал крупный французский естествоиспытатель Жан Батист Ламарк (1744--1829). В 1809 г. вышла его работа «Философия зоологии». Ламарк видел в изменяющихся ус¬ловиях окружающей среды движущую силу эволюции органического мира. Согласно Ламарку, изменения в окружающей среде вели к изменениям в потребностях животных, следствием чего было изменение их жизнедеятельности. Для утверждения этого учения исключительно важную роль сыграл трехтомный труд «Основы геологии» английского естествоиспытателя Чарлза Лайеля (1797--1875). В этом труде, опубликованном в 1830--1833 г.г., Лайель нанес сокрушительный удар по теории катастроф. Проведя анализ большого фактического материала, он показал, что все изменения, которые произошли в течение геологической истории, происходили под влиянием тех же факторов, которые действуют и в настоящее время. А потому для объяснения этих изменений совершенно ненужно прибегать к представлениям о грандиозных катастрофах. Необходимо допустить лишь очень длительный срок существования Земли. Главный труд Дарвина «Происхождение видов» был опубликована 1859 г. В нем Дарвин, опираясь на огромный естественнонаучный материал из области палеонтологии, эмбриологии, сравнительной анатомии, географии животных и растений, изложил факты и причины биологической эволюции. Он показал, что вне саморазвия органический мир не существует и поэтому органическая эволюция не может прекратиться. Развитие--это условие существования вида, условие его приспособления к окружающей среде. Каждый вид, считал Дарвин, всегда находится на пути недостижимой гармонии с его жизненными условиями. Принципиально важной в учении Дарвина является теория естественного отбора. Еще более широкомасштабное единство, взаимосвязь в материаль-ном мире были продемонстрированы благодаря открытию закона сохранения и превращения энергии. Этот закон имел значительно большую «сферу охвата», чем учение о клеточном строении животных и растений: последнее целиком и полностью принадлежит биологии, а закон сохранения и превращения энергии имеет универсальное значение, т. е. охватывает все науки о природе. Результаты, полученные в экспериментах, привели Джоуля к сле-дующему обобщенному выводу: «... Во всех случаях, когда затрачивается механическая сила, получается точное эквивалентное количество теплоты». В работе 1843 г. Джоуль также утверждал, что животная теплота возникает в результате химических превращений в организме.

Гегель, а затем Маркс и Энгельс рассматривали диалектику не только в качестве метода познания, но и как всеобщую теорию бытия, как науку о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления.

Суммируя вышесказанное, можно предложить предельно общее определение диалектики: диалектика есть философское учение о развивающемся бытии и метод его познания, основанный на принципах развития и взаимосвязи.

В историческом развитии диалектики можно выделить три основных этапа:

Древняя диалектика. Во многом носит стихийный характер, прослеживаются основные идеи диалектического миропонимания – развития бытия, его целостности, противоречивости и т.д.

Идеалистическая диалектика Немецкой Классической Философии (конец ХVIII – ХIХ вв.). Гегелем были сформулированы основные законы и категории диалектики как всеобщей теории развития. Вместе с этим диалектически развивается у Гегеля лишь духовное, абсолютная идея.

Материалистическая диалектика. Представляет собой науку о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления.

Принципы развития и взаимосвязи составляют фундамент философской теории диалектики. Они говорят о том, что любое явление в мире подвержено качественным изменениям (развитию) и находится в определенной зависимости от других явлений (т.е. связано с ними), влияя, в свою очередь, на них. Эти базисные диалектические идеи наполняются более конкретным содержанием в системе законов диалектики. К основным законам диалектики относят:

*Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений. Согласно ему, изменения, происходящие с явлением, рано или поздно нарушают его меру (т.е. определенное единство качества и количества) и вызывают переход явлений в новое качественное состояние.

*Закон единства и взаимодействия противоположностей, утверждающий, что основным источником развития явлений служат их внутренние противоречия.

*Закон отрицания отрицаний, говорящий о том, что любое развитие есть, с одной стороны, движение вперед, к новым качествам, а с другой – повторение на новой основе отдельных свойств прежних качеств (обычно эти черты развития характеризуются терминами «преемственность», «развитие по спирали» и т.п.).

Основными категориями диалектики являются:

- единичное и всеобщее. Единичное – категория, отражающая неповторимые свойства и характеристики предметов и явлений, то что характерно лишь для данного предмета. Особенное - философская категория, выражающая специфические характеристики класса объектов, то что присуще некоторым объектам и отличает их от других групп и классов объектов. Всеобщее – категория, отражающая одинаковые, общие, сравниваемые свойства всех вещей, то что присуще каждому предмету класса вещей. Единичное, особенное и всеобщее являются только характеристиками, свойствами, сторонами материальных предметов. Реально, самостоятельно существуют только отдельные, конкретные предметы и явления, которые представляют собой единство единичного, особенного и всеобщего, единство повторяющегося и неповторимого.

- сущность и явление – объективные универсальные характеристики окружающей действительности. Сущность - это отражение внутренних, глубинных свойств и связей. Это совокупность отношений, связей и закономерностей, которые определяют главные свойства предметов. Явление отражает объективную внешнюю сторону окружающих нас предметов и явлений, с которыми мы сталкиваемся в процессе практической деятельности. Сущность одна, а выражается через множество явлений. Сущность и явление никогда не совпадают, они находятся в противоречивых отношениях. Сущность выражает главное, основу вещей, то что находится в глубине, а явление есть внешнее выражение сущности, форма проявления предметов на поверхности.

- содержание и форма – философские категории, выражающие структурные связи предметов и явлений. Содержание есть единство всех составных элементов объекта, его свойств, внутренних процессов, связей, противоречий и тенденций. Форма есть способ существования, проявления и выражения содержания. Содержание и форма диалектически взаимосвязаны: содержание формировано, а форма содержательна. Вместе с тем надо иметь в виду, что содержание более динамично, оно определяет форму.

- Часть и целое – философские категории, также отражающие структурные связи, отношения между различными предметами и их сторонами и элементами. Целое – понятие, отражающее предмет или совокупность предметов, которые включают в себя связь сторон, элементов и которые имеют такие свойства (интегральные), что не находятся в составных частях. Часть есть элемент или совокупность элементов, которые органически включаются в целое, в систему и находятся в определенной структурной зависимости от этой целостной системы. Целое отличается от суммы, или совокупности составных частей тем, что оно является относительно устойчивым к взаимодействиям составных частей и имеет такие качества, которые не свойственны частям, отдельно взятым элементам.

- необходимость и случайность – философские категории, отражающие детерминативные связи объективного мира. Необходимость есть такое развитие предметов и явлений, которое возникает закономерно, вытекает из их сущности и есть результат внутренних, устойчивых и повторяющихся связей и отношений. Случайность вытекает из внешних, несущественных, неустойчивых, единичных связей действительности. Случайность есть результат совпадения, перекрещивания независимых причинных связей. Это такой способ осуществления возможностей, когда предмет или явление в определенных условиях имеет много возможностей, а реализуется одна какая-то из них. Развитие выступает как единство необходимости и случайности.

- причина и следствие – философские категории, выражающие детерминативные связи предметов и явлений. Причина – это явление, которое предшествует, вызывает, определяет, производит, или влечет за собой другое явление. Следствие есть результат действия причины. Причинность – это такое взаимодействие предметов, когда изменения одного предмета (причина) предшествуют и с необходимостью ведут к изменению другого предмета (следствие). В действительности существует бесконечная цепь причинных связей. Одно и та же причина может вызвать разные следствия, и одно и то же следствие может быть результатом действия многих причин. Это зависит от условий. Условие – понятие, отражающее одно из форм всеобщей связи предметов и явлений без которых они не могут существовать. Условие - это окружающая среда, в которой действительность существует и развивается.

- возможность и действительность.

Основными они являются потому, что отражают наиболее существенные связи и отношения объективной реальности и познания. Данные категории являются пределом обобщения понятий человеческого мышления.

Принцип развития требует рассматривать все процессы как результат определенным образом направленных изменений. В материалистической диалектике развитие - философская категория, выражающая процессы, связанные с преобразованием качества предметов, с появлением новых качественных состояний, которые как бы развертывают потенциальные возможности, скрытые и неразвернутые в предшествующих качественных состояниях. Процесс развития - это всегда переход одного качества в другое, направленное формирование новых систем, новых типов организации, которые рождаются из предшествующих им систем. Существует две разновидности процессов развития:

процессы качественных превращений, не выходящие за рамки соответствующего вида материи, определенного уровня ее организации;

процессы перехода из одного вида материи к другому.

Развитие - это необратимое, направленное закономерное изменение материальных и идеальных объектов, обусловленное противоречиями системы. Развитие совершается при наличии всеобщей связи и взаимообусловленности предметов и явлений, их составляющих элементов. Связь - это такое отношение, в котором изменение одной из его сторон (признака, элемента и т.д.) является необходимым и достаточным условием изменения другой его стороны. Связи чаще всего выступают в виде взаимосвязей. Во взаимосвязи элементов предмета происходят определенные изменения. Момент такого изменения есть взаимодействие. Взаимосвязь в природе и обществе носит всеобщий объективный характер. В мире существует бесконечное количество связей между вещами и явлениями. Существуют две концепции развития – диалектическая и метафизическая, которые различным образом понимают источник, механизм и направленность развития. Диалектическая концепция видит источник развития в борьбе внутренних противоположностей, что это саморазвитие. Метафизика понимает источник развития как внешний толчок, как действие сверхъестественных сил. Механизм развития, согласно диалектике, состоит во взаимном переходе количественных и качественных изменений. Метафизическая концепция рассматривает развитие только как количественные или только как качественные изменения. Направление развития в диалектической концепции выступает в виде спирали, как повторение некоторых этапов на более высоком уровне, а в метафизической концепции – как движение по кругу.

Различают несколько типов развития: прогрессивное, регрессивное и одноплоскостное. Прогресс - это такое развитие, которое идет от простого к сложному, от низшего к высшему и ведет к накоплению структур и функций, увеличивает относительную независимость систем, возможность их развития в будущем. Регресс есть развитие от высшего к низшему, от сложного к простому, с ограничением возможности систем. Одноплоскостное развитие есть переход от одного качества к другому в пределах той же сложности.

Принцип развития не только утверждает, что все находится в изменении и развитии, ни и требует правильно понять развитие, правильно понять источник, механизм и направленность развития. Чтобы познать действительность, надо изучить предметы и явления в динамике, в развитии.

Всеобщая универсальная взаимосвязь всех явлений - исходная предпосылка принципа детерминизма. Детерминизм предполагает наличие разнообразных объективно существующих форм взаимосвязи явлений, многие из которых выражаются в виде отношений, не имеющих непосредственно причинного характера, т.е. прямо не содержащих в себе моментов порождения, производства одного другим. Альтернативой детерминизму выступает индетерминизм - концепция, которая либо отвергает причинность вообще, либо отрицает ее всеобщий характер. Сторонники индетерминизма утверждали, что к определенным областям, (например, волевым действиям, процессам, происходящим в микромире) принцип причинной обусловленности неприменим. В действительности же оказался непригодным старый механический детерминизм.

Неотъемлемым элементом диалектики является принцип системности, в соответствии с которым любой процесс или явление следует понимать как целостное образование. Эффект системности обнаруживается в появлении у него новых свойств, возникающих в результате взаимодействия элементов.

21.Самоорганізація матеріальних систем. Синергетика про матерію. Идея самоорганизации материи - категорически междисциплинарное направление в современной науке, ищущее единство материальных, лингвинистических, социальных, экономических, психических, биологических явлений и процессов. Термин «концепция самоорганизации» шире часто употребляемого синонима «синергетика». Если физико – математическую часть теории самоорганизации можно считать относительно хорошо развитой, то формирование остальной ее части сопровождается многочисленными попытками сформулировать основу единства самого движения самоорганизации, поисками «прасреды», первичной материи, могущей стать основой построения специфических аналитических методов, которые могли бы связать понятия на уровне, приближенном к дедуктивным системам математики. Но при всей насущности этих попыток теория самоорганизации на сегодняшний день, наука в значительной степени авторская. В едином ряду здесь появляются методы нелинейных уравнений, термодинамика открытых систем, переосмысление представлений о причинности – нелокальные явления и феномены, первичность фрактального подхода к описанию внешнего мира, описание действительности вне декартовых систем координат - клеточные автоматы, активные среды и нейросетевые модели. Основной методологической трудностью на пути постижения единства, по мнению многих авторов, является сомнительная ценность и даже практическая невозможность перенесения традиционных математических методов в область наук о жизни, остальной части концепции самоорганизации- «существует ли в природе тонкая настройка параметров, соответствующая идеологии дифференциальных уравнений?».

Теория самоорганизации знаменует сдвиг в парадигме научности знания от редукционисткого видения Мира к холистическому, целостному его восприятию. Это означает отказ от антропоморфного характера науки в пользу идеи естественности. Картину Мира теории самоорганизации формирует идея - одни и те же законы природы действуя в целостном Мире, привели к появлению как простых материальных объектов, так и через системы органической природы к появлению человека о сложных социальных образований. Законы физики должны органически быть включены в общие законы самодвижения материи. На пртяжении всей истории человеческая мысль развивала свои представления о движущих силах и законах мироздания, Теория самоорганизации попадает в самый эпицентр общечеловеческих проблем мироосмысления, формируя новое мировидение и философию. Большое колическтво авторов отмечают совпадение и явные параллели ее идей с древними космогоническими представлениями всех народов, в особенно восточных культур.

Принципы синергетики

Один из ее основателей, немецкий исследователь Герман Хакен (р. 1927), пытаясь объяснить широкой публике суть синергетических построений, изложил их так:

1. Исследуемые системы состоят из нескольких или многих одинаковых или разнородных частей, которые находятся во взаимодействии друг с другом.

2. Эти системы являются нелинейными.

3. При рассмотрении физических, химических и биологических систем речь идет об открытых системах, далеких от теплового равновесия.

4. Эти системы подвержены внутренним и внешним колебаниям.

5. Системы могут стать нестабильными.

6. Происходят качественные изменения.

7. В этих системах обнаруживаются эмерджентные(спонтанные) новые качества.

8.Возникают пространственные, временные, пространственно-временные или функциональные структуры.

9. Структуры могут быть упорядоченными или хаотическими.

10. Во многих случаях возможна математизация.

Говоря в более общем плане, производимые синергетикой мировоззренческие сдвиги можно выразить следующим образом:

• процессы разрушения и созидания, деградации и эволюции во Вселенной по меньшей мере равновозможны;

• процессы созидания (нарастания сложности и упорядоченности) имеют единый алгоритм независимо от природы систем, в которых они осуществляются.

___Таким образом, синергетика претендует на открытие некоего универсального механизма, с помощью которого осуществляется самоорганизация как в живой, так и в неживой природе. Под самоорганизацией при этом понимается спонтанный переход открытой неравновесной системы от менее к более сложным и упорядоченным формам организации. Отсюда следует, что объектом синергетики могут быть отнюдь не любые системы, а только те, которые удовлетворяют по меньшей мере двум условиям:

• они должны быть открытыми, т.е. обмениваться веществом или энергией с внешней средой;

• они должны также быть существенно неравновесными, т.е. находиться в состоянии, далеком от термодинамического равновесия.

___Но именно такими являются большинство известных нам систем. Изолированные системы классической термодинамики — это определенная идеализация, в реальности такие системы — исключение, а не правило.

В обобщенном виде новизну синергетического подхода можно выразить следующими позициями:

1) хаос не только разрушителен, но и созидателен, конструктивен; развитие осуществляется через неустойчивость (хаотичность). Порядок и хаос не исключают, а дополняют друг друга: порядок возникает из хаоса;

2) линейный характер эволюции сложных систем, к которому привыкла классическая наука, не правило, а скорее исключение; развитие большинства таких систем носит нелинейный характер. А это значит, что для сложных систем всегда существует несколько возможных путей эволюции;

3) развитие осуществляется через случайный выбор одной из нескольких разрешенных возможностей дальнейшей эволюции в точках бифуркации. Значит, случайность — не досадное недоразумение, она встроена в механизм эволюции. А еще это значит, что нынешний путь эволюции системы может быть и не лучше отвергнутых случайным выбором.

___Такое видение процессов развития сложных систем является крупным научным достижением последней трети XX века. Оно существенно конкретизирует и видоизменяет общедиалектические принципы анализа материального мира. Некоторые философы даже полагают, что «диалектика трансформируется в синергетику» как теорию универсальной эволюции.

22.Перші концепції суспільства в античності.Первых социологов античности называют социальными философами. Они рассуждали о природе общества, государства и отношении к ним индивида. Эпикур (341-270 гг. до н.э.) и Лукреций (около 99-55 гг. до н.э.) вошли в историю социальной мысли как первые теоретики индивидуализма, а в теории познания - как продолжатели атомистической линии. Общество понималось ими не как самодовлеющая над индивидом величина (как у Платона и Аристотеля), а как производное от взаимодействий людей-атомов. Не общество (община, город-полис, государство) делает людей такими, каковы они есть, а люди делают общество таким, каковы они сами. Совершенствуя самих себя, люди формируют такое общество, которое они хотят получить.

За вклад в создание учения об обществе их называют социальными философами. Философами они были по своему образованию и призванию, а социальными их сделал живейших интерес к тому, как живут люди, на какие классы или страты делится общества, какими должны быть отношения между ними. Они, как и нынешние социологи, изучали традиции, обычаи, нравы и взаимоотношения людей, обобщали факты, строили концепции, которые завершались практическими рекомендациями о том, как усовершенствовать жизнь людей (Платон за свою рекомендацию едва не поплатился жизнью). В Древней Греции представления об обществе складывались на основе концепций идей Платона(ученик Сократа) или форм Аристотеля. *Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к "заветам отцов". Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях к своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верить в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках "благородных господ". *Платон рассматривал общество как воплощение идеи справедливости, связывая ее с космическим началом. Нравственность, по мнению Платона, подчинена идеалу государства. Социальные взгляды Платона наиболее полно отражены в диалоге "Государство". Главная его мысль заключается в том, что человеческое общество должно воплотить в жизнь идеальную общественную систему, сознательно построенную и управляемую интеллектуальной элитой в соответствии с принципами разума и целесообразности. Общество пребывает в состоянии хаоса, социальной напряженности и смуты до тех пор, пока в нем не устанавливается твердый порядок, при котором каждый гражданин занимается своим делом (разделение труда), но не вмешивается в дела других граждан, сословий, классов (социальное разделение). Стабильным следует считать общество, поделенное на три класса (сословия): высший, состоящий из мудрецов, управляющих государством; средний, включающий воинов, охраняющих его от смуты и беспорядка; низший, состоящий из ремесленников и крестьян. Принадлежность к интеллектуальной элите, согласно Платону, обусловлена только происхождением. Платон считал, что люди от природы не равны и управлять могут только те, кто от рождения наделен высшими качествами души, - мудрецы и философы. Они должны сохранять нравственную высоту и быть абсолютным образцом поведения для низших слоев общества.

*У Аристотеля опорой порядка выступает зажиточное среднее сословие. Кроме него, существуют еще два сословия: богатая плутократия и, лишенные собственности бедняки. Государство лучше всего управляется в том случае, когда масса лишенных собственности бедняков не отстранена от участия в управлении, эгоистические интересы богатой плутократии ограничены, а среднее сословие многочисленнее и сильнее, чем два других. Аристотель учил, что несовершенство общества исправляется не уравнительным распределением, а моральным улучшением людей. Законодатель должен стремиться не ко всеобщему равенству, а к выравниванию жизненных шансов. Частная собственность развивает здоровые эгоистические интересы. Когда они есть, люди не ропщут друг на друга, так как каждый занят своим делом. Если в обществе есть такие, кто работает много, а получает мало, они всегда будут недовольны теми, кто работает мало, а получает много. Человеком управляет множество потребностей и стремлений, но главная движущая сила - любовь к деньгам, ибо этой страстью больны все. При коллективной собственности все или большинство бедны или озлоблены. При частной - появляются богатство и неравенство, но только она дает гражданам возможность проявить щедрость и милосердие. Однако чрезмерное неравенство в собственности опасно для государства. Аристотель превозносит общество, в котором преобладает зажиточное среднее сословие. Аристотель, исходя из необходимости построения справедливого общества, считал справедливость сочетанием добродетелей человека. Он назвал человека «политическим животным», подразумевая, что только люди способны добровольно и сознательно объединяться в общество. В античности общество рассматривалось сквозь призму государственно-политического института. Государство выступало своеобразным качественным пределом в исследовании общества. Некоторые общественные явления, не связанные непосредственно с государством, исследователями не анализировались.

23.Посилення соціальної проблематики у пізньому Середньовіччі та в епоху Відродження. Согласно учению отцов церкви, существование светской власти, государства, не вытекает непосредственно из естественного права, природы человека, а представляет собой нечто искусственное и навязанное ему извне как следствие испорченности человеческого рода, погрязшего в грехе. Это учение, которое развивал св. Августин, следует понимать не как теорию народного или вообще светского правления, но, напротив, как обоснование претензий церкви на политическую власть. Тем не менее некоторые исследователи полагают, что в этой концепции о греховном происхождении светской власти и вытекающей отсюда необходимости ее ограничения в начальной форме присутствует идея общественного договора, получившая затем развитие в английской традиции философско-правовой мысли от средневековых писателей к Локку, Бентаму и далее вплоть до Спенсера в XIX в.

Хотя средневековая мысль не сформулировала договорной теории в чистом виде, она создала такие ее предпосылки, как представление об искусственности государства и защите внутренней свободы человека от его (государства) насильственного вмешательства. Принцип договорных отношений в значительной степени был присущ всей политической теории и практике средневековья. Он регулировал, в частности, отношения подданных (знати или сословно-представительных учреждений разного рода) и суверена, отразился в трактатах о природе королевской власти. С течением времени в Западной Европе все отчетливее выступала идея о том, что договор является основой правления. В ходе выдвижения и коронационных церемоний средневековых королей и императоров брала верх воплощенная в феодализме концепция о первенствующем значении права (священного, естественного или римского) по отношению к власти, выведении власти из права и согласия подданных, причем уже в это время иногда появляется и термин, обозначающий понятие договора (pactum,foedus). Но это не была еще теория общественного договора или даже государственного договора, как она стала интерпретироваться в эпоху Возрождения и последующее время, когда она начала выступать своеобразным противовесом абсолютистским теориям. В эту эпоху политический процесс развивался уже под знаком господства двух противоположных теорий правления - народного суверенитета и божественного права монархов. В период позднего средневековья решающее значение получила специфическая концепция политической власти, которая должна была быть монархической, но опирающейся на установленные законы, освященные церковью, естественным правом и обычаями страны. При этом на первое место выходила все более не политическая власть, а общие основы ее возникновения и функционирования. Это направление прослеживается уже в идеях Марсилия Падуанского, который, хотя и не разрабатывал проблематики общественного договора в собственном смысле слова, очень близко подошел к теории народного суверенитета, подчеркивая, что законы государства будут исполняться гораздо лучше, если их создание станет делом самого народа. Сходные идеи, хотя и в менее резкой форме, высказывал Николай Кузанский, отмечавший, что создавать законы может лишь то правительство, которое опирается на взаимное согласие людей по его принятию. Договорная теория государства, развивавшаяся в XIV - XV вв. в плане противопоставаления истинной или законной монархии неистинной или тиранической монархии, породила новый взгляд на государственность в целом как на состояние общества при переходе от естественного состояния (которое могло пониматься как золотой век и как его противоположность - полуживотное существование) к новому организованному обществу, предполагающему наличие таких фундаментальных институтов, как государство и собственность.

*Систему разрабатываемых мыслителями Возрождения идей относительно государства, общества и личности можно определить как гражданскую концепцию политики.

Центральное место в социально-политических теориях эпохи Возрождения занимает идеология централизованного государства. И это не случайно, так как наступило время пробуждения европейских наций. Передовым мыслителям становилось ясно, что только сильное централизованное государство может преодолеть внутреннюю разобщенность, а также отстоять национальный суверенитет в борьбе против универсальной папской церковной гегемонии.

На передний план идеологии начинают выдвигаться гуманистические и антропоцентрические мотивы, на новый лад перестраивается как общая картина мира с ее принципами природного и социального бытия, так и картина природы самого человека. От сверхъестественного описания мира философская мысль вновь обращается к отысканию естественных основ бытия. Здесь следует обратить внимание на то, что представители новой идеологии также опирались на античных мыслителей. По-своему интерпретируя сочинения Платона и Аристотеля, пытаясь освободить их от схоластики и теологии.

Изменение философско-мировоззренческих основ культуры не могло, конечно, не затронуть и вопросов социального бытия: проблем человека, общества и государства.

Идейным стержнем Возрождения становится гуманизм – система воззрений, признающая имманентную ценность человека, его право на свободу и земное счастье. Человек начинает рассуждать о самом себе, о своей жизни в мире, о своей природной сущности и земном предназначении, о смысле и цели своего бытия в понятиях естественных желаний и потребностей.

В ранней своей форме гуманизм представлен итальянскими мыслителями, одним из первых среди которых был Данте Алигьери (1265-1321). В своем бессмертном произведении «Божественная комедия» (1307-1321), а также в трактате «О народной речи» (1304-1307) он закладывает основы нового гуманистического мировоззрения, не отбрасывая теологические догматы, Данте проповедует равноправие двух истин – божественной и естественной, подчеркивая, что они не противоречат, а взаимно дополняют друг друга. При признании могущества Бога допускается и проявление творческих сил человека, поступки которого, по мнению Данте, обусловлены как божественным предопределением, так и его собственным сознанием, его волей. Ограничение воли Бога в действиях людей и подчеркивание творческих способностей самого человека – вот что являлось принципиальной позицией Данте, революционным тезисом новой европейской культуры.

Одним из ведущих исследователей и проповедников античной культуры стал Франческо Петрарка (1304-1374), который и считается «отцом гуманизма». Мыслитель пытался преодолеть идею двойственности истины, полагая, что истина может быть только одна, и для ее постижения необходимо очистить разум от схоластической мудрости. Познание у Петрарки оказывается более ценным достоянием, чем предзаданное религиозное знание. Человек в его концепции становится центральной фигурой бытия, антропоцентризм здесь используется для преодоления доктрины теоцентризма. Эта переориентация приводит к переосмыслению многих этических, эстетических и политических представлений. Для Петрарки было очевидно, что их основания и предпосылки надо искать не в божественном начале, а в самом человеке, в естественных условиях его существования. Творчество Петрарки, акцентированное на земных условиях человеческого бытия, оказало большое влияние на развитие европейской культуры, в том числе и в странах Восточной Европы.

Новая концепция человека не могла не повлиять и на решение ряда социально-политических вопросов.

Одним из первых идеологов новой концепции государства стал флорентиец Никколо Макиавелли (1469-1527). В своих политических трактатах «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия» (1540), «Государь»(1513), «История Флоренции». Важным его вкладом в историю политической мысли явилось то, что теологической концепции государства он противопоставил концепцию светского государства, выводя его законы из разума и опыта, а не из теологии. Политика, по его мнению, есть лишь автономная сторона человеческой деятельности, она является воплощением свободной человеческой воли в рамках необходимости. Политику определяет не Бог и мораль, а сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология. Макиавелли приходит к пониманию того, что в конечном счете в основе политической деятельности лежат реальные интересы, корысть, стремление к обогащению.

Здесь необходимо особо подчеркнуть, что главным в политических воззрениях Макиавелли является выдвинуты им принцип политического реализма, который предполагает учет в политике подлинных условий действительности, подчинение политических действий практическим интересам.

Мотивами политической деятельности стали признаваться реальные интересы людей, проявляющиеся прежде всего в их стремлении к обогащению. Именно эти стремления, по мнению мыслителя, и определяют психологию людей, которая своеобразно преломляется в их политической деятельности, тем самым из политики изымался смысл священного действия, она становилась вполне земным и даже не всегда чистым делом. Интересы централизованного государства ставились выше интересов отдельного человека или отдельных групп населения, поэтому мораль политики уже не могла выводиться из моральных догм церкви, как в равной мере она не могла быть и абстрактно гуманной.

Никколо Макиавелли первым из мыслителей нового времени обратился к идеям Платона и Аристотеля и создал на их основе оригинальную теорию общества и государства. Его главное произведение «Государь» как бы продолжает основную линию рассуждений платоновского «Государства», но акцент поставлен не на структуре общества, а на поведении политического лидера. В лице Макиавелли социология и политология обрели новое измерение, они стали наукой о поведении людей в обществе.

Макиавелли говорил, что правитель, желающий добиться успеха, должен знать законы поведения людей. Первый закон гласит, что нашими действиями правят честолюбие и мотив власти. Состоятельными людьми движет страх потерять то, что они накопили, а бедняками – страсть приобрести то, чего их лишили. Второй закон гласит: умный правитель не должен выполнят все свои обещания. Ведь и подданные не очень спешат с выполнением своих обязательств. Добиваясь власти, можно раздавать обещания, но, придя к ней, не обязательно их выполнять, иначе попадешь в зависимость от подчиненных. А где зависимость там нерешительность, малодушие и легкомыслие. Третий закон: творить зло надо сразу, а добро постепенно. Наградами люди дорожат, когда они редки, наказания же нужно производить сразу и в больших дозах. Единовременная жестокость переносится с меньшим раздражением и считается более справедливой, чем растянутая во времени. Наказание не нуждается в оценке и ответной благодарности (как поощрение).

Мораль Макиавелли часто определяется как образец «циничности» и аморальности в политике. Термин «макиавеллизм» со временем стали синонимом политики, которая руководствуется принципом «цель оправдывает средства».

Наиболее примечательна в этот период деятельность двух так называемых «социалистов-утопистов»: Томаса Мора (1478 - 1535) и Томмазо Кампанеллы (1568 – 1639). Они являются предшественниками научного социализма и их работы похожи между собой. Они оба, но каждый по-своему, пытались создать общество, в котором люди равны между собой, отсутствует частная и даже личная собственность, труд – обязанность всех, а распределение происходит по потребности.

Создателем первой литературной утопии, т.е. сказания о никогда и нигде не существовавшем, но желанном, прямо-таки идиллическом обществе (дословно «утопия» значит «нигдея», т.е. место, которого нет), был Томас Мор. Впервые в мировой литературе Мор нарисовал подробную картину социалистического строя, основанного на коллективной собственности на средства производства. Сокращенный заголовок главного произведения Мора –«Утопия» - дал название всему домарксистскому периоду социалистических и коммунистических исканий и мечтаний. Сюжет этих книг довольно прост: в них описываются порядки на острове Утопия и в Городе Солнца и образ жизни их жителей. Томас Мор и Кампанелла пытались создать облик общества, в котором нет никакой собственности, где все принадлежит всем, где все трудятся и нет тунеядцев и никто не знает, что такое деньги. У Мора – это остров Утопия, у Кампанеллы – отдельно взятый город. Обе книги написаны в форме диалога и от имени некоего путешественника, случайно открывшего неведомую страну.

В обществе, созданном Мором и Кампанеллой должны быть все равны. Однако в «Утопии» Мора встречается такой класс людей как рабы, «которые не только постоянно пребывают в работе, но и находятся в цепях».

И в «Утопии» Мора, и в «Городе Солнца» Кампанеллы существует социальная иерархия, где некие начальники и наблюдатели управляют всей жизнью граждан, а власть верховного правителя очень напоминает диктатуру, что явно противоречит подлинному равенству. А «наблюдение за тем, чтобы сочетание мужчин и женщин давало наилучшее потомство» (по Кампанелле) вообще смахивает на нацизм. Прочтя обе работы можно сделать вывод, что в них изображен идеал тоталитарного государства, где верховный правитель избирается пожизненно и имеет неограниченную власть, где все регламентировано, начиная с причесок и кончая воспитанием детей, где человек никогда не принадлежит себе, но всегда находится под наблюдением начальников. Остается одна малость – где найти такого правителя и столько умных и «совершенно чуждых скаредного корыстолюбия (как писал о самом Море Эразм Роттердамский)» начальников, чтобы они могли справедливо и разумно управлять людьми.

24.Основні соціально-політичні ідеї Просвітництва, їх сучасне значення. Общая характеристика. Наследуя традиции мыслителей прошлого Р.Декарта, Б.Спинозы, Г.Лейбница, Т.Гоббса и других, отвечая на вызов своего времени, просветители важнейшим условием достижения "царства разума" считали распространение знаний. Проблемы науки и философии становятся предметом обсуждения в образованных слоях общества. Большое значение деятели Просвещения придают образованию монархов, государей, руководителей государств, полагая, что просвещенные правители обязательно внедрят принципы разума в повседневную жизнь своих подданных.

Идейные течения Просвещения отражали процесс становления и укрепления капиталистических общественных отношений. Демографический взрыв, рост городов, развитие коммуникаций, прогресс технологий, промышленности, банковского дела, усложнение социальных связей выносят окончательный приговор феодальным структурам старого порядка. Духовная жизнь общества во все большей степени начинает опираться на достижения естествознания, передовой философии, общечеловеческого опыта. Если в эпоху Возрождения и Нового времени философы постоянно обращались к трансцендентному существу, его всемогуществу для разрешения коренных проблем философии и, в частности, познания, то многие просветители призывают к самостоятельности мышления, постоянно аппелируют к суверенности и независимости разума. Как глубоко подметил И.Кант: "...Sapere aude! — имей мужество пользоваться собственным умом! — таков... девиз Просвещения". Антиклерикальная, антихристианская критика сочетается у мыслителей Просвещения с критикой метафизических воззрений своих предшественников: разум освобождался не только от религиозных постулатов, но и от "сверхопытных" метафизических гипотез.

Передовая буржуазная философия, обосновывающая необходимость демократических преобразований была представлена в двух основных формах: деистической и материалистической. Деисты, отвергая схоластику, разоблачая догматы христианского вероучения, рассматривали бога в качестве разумной первопричины мира, а "естественную религию" в качестве социального регулятора исторического развития. Материалисты XVIII века исходили из критики деизма с позиций передового естествознания, использовали идеи и концепции Коперника, Галилея, Ньютона и других.

Родиной Просвещения по праву считается Англия, раньше других вставшая на путь буржуазных социальных преобразований. Огромную роль в формировании философской и общественно- политической мысли Просвещения сыграли идеи Джона Локка (1632-1704) — английского философа-просветителя и политического мыслителя. Основное сочинение Д.Локка "Опыт о человеческом разуме" современники сравнивали по своей значимости для философии с физикой Ньютона для естествознания. Программные положения "Опыта...", над которым автор работал более двадцати лет, разделялись просветителями различных стран.

Главное содержание теоретических работ мыслителя — разработка эмпирической теории познания и идейно-политической доктрины либерализма. В теории познания продолжил традиции английского эмпиризма и материализма (Ф.Бэкон, Т.Гоббс), противостоящие как университетской схоластике, так и картезианству. В своем важнейшем труде "Опыт о человеческом разуме" поставил задачу "выяснить происхождение, определить достоверность и объем человеческих знаний". В решении этой проблемы опирается также на П.Гассенди, Р.Бойля, И.Ньютона.

Категорически отрицает существование врожденных идей и принципов как теоретических, так и нравственных, включая идею бога. Рассматривает их существование как ограничение свободы мысли, средство господства одних над другими. Д.Локк обосновывает мысль о том, что все наши знания основаны на опыте и вытекают из него. Опыт заключает чувства и размышления. Объективные вещи воздействуют на сознание через чувство, что и составляет внешний опыт; размышления разума о процессе чувствования (рефлексия) являются внутренним опытом. Внешний опыт порождает под воздействием первичных (протяженность, фигура, плотность, движение) и вторичных качеств (цвет, вкус, запах, звук) простые идеи, которые путем "воспроизведения, сравнения, соединения" (собственная деятельность ума) могут быть преобразованы в бесконечное многообразие более сложных идей. Единственный источник знания - бытие. Познание истинно постольку, поскольку идеи соответствуют действительности. Высшим разумным первоначалом, источником движения и сознания является, по мнению Д.Локка, — бог.

Социально-политическая концепция Д.Локка содержится в "Двух трактатах о государственном правлении". Является сторонником конституционной парламентской монархии, обосновывает государственное устройство с позиций естественного права и "общественного договора", ратует за разделение властей и признание суверенных прав народа вплоть до ниспровержения негодного правительства.

Философские идеи Д.Локка оказали огромное влияние на развитие материалистических теорий Д.Толанда (1670-1722), А.Коллинза (1676-1729), Д.Гартли (1704-1757), Д.Пристли (1733-1804) в Англии; Ж.Ламетри (1709-1751), К.Гельвеция (1715-1771), Д.Дидро (1713-1784) во Франции. Основная проблематика английских материалистов включала в себя: соотношение материи и движения, материальную обусловленность сознания, взаимодействие свободы и необходимости. Французские материалисты последовательно развивали локковский сенсуализм, утверждали, что в человеческих чувствах отражаются объективные свойства природы; ориентировались на естествознание и особенно - на механику. Механистическая картина мира легла в основу их представлений о мире и человеке.

Но сенсуализм Д.Локка явился не только исходным пунктом развития материализма XVIII века, но и в ходе дальнейшего развития был трансформирован в субъективный идеализм Д.Беркли и агностицизм Д.Юма.

Как уже было сказано, сенсуализм (лат. sensus — восприятие, чувство, ощущение) — направление в теории познания, утверждающее чувственность главной формой истинного знания. Наиболее последовательно выражается материалистами (П.Гассенди, Т.Гоббс) в утверждении — "нет ничего в разуме, чего прежде бы не было в чувствах". Острие этого тезиса направлено против метафизических понятий рационализма — врожденных идей, принципов, предрасположений разума.

Д.Локк, развивая принципы сенсуализма, пришел к следующим окончательным выводам: всякое знание является результатом опыта; последний содержит в себе два источника знания — опыт о внешних предметах (ощущение), опыт внутренних процессов работы разума (размышление); нельзя познать предметы сами по себе, ибо наше знание ограничено нашими идеями.

Джордж Беркли (1685-1753) развивает идеи сенсуализма в несколько неожиданном направлении. По его мнению, ощущения - единственно доступная реальность. Существовать — значит быть воспринимаемым. Попытки же на основе ощущений создать независимо существующие материальные предметы приводят к химерам разума, вроде материи — бескачественной субстанции. В своих философских построениях Беркли, будучи священнослужителем, руководствовался интересами борьбы с материалистическими и атеистическими взглядами.

Крупнейший представитель английского эмпиризма и сенсуализма Дейвид Юм (1711-1776) логически завершает развитие идей этого направления. Рассматривая с позиций жесткого эмпиризма такие понятия, как причинность, материя, приходит к выводу о том, что их содержание, определяемое нашими ощущениями, идеями, опытом, является субъективным и не может быть иным. Склонность людей придавать этим понятиям всеобщее и объективное значение составляет скорее "психологическую привычку". Так, например, события следующие одно за другим (что выявляется в опыте), мы по "привычке" рассматриваем как причину и следствие (эту связь невозможно определить через опыт). Скептицизм Д.Юма направлен против метафизических притязаний познать природу таковой, каковой она является сама по себе. Но познание ограничено рамками опыта и только в этих пределах оно обладает действенностью и ценностью. Пафос философии Д.Юма заключается в признании опытного знания — основы ньютоновской физики и математического естествознания, отрицании сверхчувственного знания о мире. Идеи Д.Юма в последующем оказали влияние на развитие позитивистских учений XIX-XX вв.

Начало просветительства во Франции. Вольтер, Ж.Ж.Руссо

Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (1694-1778) — французский философ, писатель и публицист, снискавший общеевропейскую славу в качестве просветителя и воинствующего антиклирикала. Его преследователи (дважды заключался в Бастилию) и его же благосклонности и внимания искали многие монархи Европы.

В "Опыте о всеобщей истории и о нравах и духе народа" развивал идеи общественного прогресса. Горячие симпатии к народу и откровенная вражда к его угнетателям сочеталась с концепцией "просвещенного абсолютизма". Путь к общественному идеалу связывал с просвещенным монархом.

Последовательная и непримиримая борьба Вольтера против церкви, кровавых преступлений инквизиции не сочеталась с атеистическими взглядами: выступая против исторических религий и, прежде всего, против христианства, являлся сторонником веры в единого и абстрактного бога. Существование карающего и вознаграждающего бога было необходимо, по его мнению, для соблюдения моральных норм, обоснования смысла жизни. Отсюда — "если бы бога не было, его надо бы было выдумать". В целом разделял взгляды деизма. В теории познания Вольтер критически относился к дедуктивно-рационалистическому методу Декарта, Спинозы, Лейбница и являлся по его словам "завзятым поклонником Локка". Основным источником знаний считал чувства, ощущения (сенсуализм) — "нам дано считать, измерять, наблюдать; почти все остальное — химеры". В естествознании разделял взгляды Ньютона. С требованиями имущественного и социального равенства, всеобщей справедливости выступал Жан Жак Руссо (1712-1778) — один из наиболее радикально настроенных просветителей. В своих произведениях "Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми", "Об общественном договоре, или Принципы политического права" и других утверждал, что причина неравенства корениться в частной собственности, высказывал глубокие суждения об источнике отчуждения человека и путях его преодоления. Главной целью общественных преобразований должно было стать относительно равное имущественное распределение между людьми (теория эгалитаризма). В политическом учении развивал мысль о неправомерности государственной власти, попирающей естественные права народа, и обосновал необходимость ее свержения вооруженным путем. Общественный идеал видел в республиканском устройстве. Идеи Руссо затем были восприняты Робеспьером и его единомышленниками, которые ставили задачу их практического воплощения в ходе французской революции. В мировоззрении разделял идеи деизма и рассматривал христианство как наихудшую из религий, стремился создать так называемую "гражданскую" религию для обоснования морально- правовых норм. В теории познания абсолютизировал роль чувственности, преуменьшал роль теоретического мышления как и всей науки в целом.

25.Розуміння суспільного розвитку Гегелем. Диалектическая концепция развития обществ достаточно полно изложена в трудах Гегеля, в первую очередь, в труде «Феноменология духа», поэтому обратим внимание только на ряд краеугольных ее положений, зачастую науками трактуемых превратно.

Во-первых, для существования общества прерогативными являются закономерности этого процесса, понимаемые через общественное сознание, но реализующиеся в материальной жизни.

В частности, законы политико-экономического развития обозначены Гегелем в достаточной мере для понимания существа общественного развития на разных его этапах, другое дело, что их изложение надо было заметить в трудах великого мыслителя. Например, следует знать, что для капитализма Гегель раньше К. Маркса определил ряд важных характеристик капиталистических способа производства и развития, в первую очередь, следующие два:

- «Чем больше капитал, тем больше расширяются с его помощью предприятия, и тем меньшей прибылью может удовлетворяться владелец капитала»;

- «При росте бедности капиталист находит много людей, согласных работать за ничтожное вознаграждение; тем самым его прибыль растет, а это ведет к тому, что те, кто владеет меньшим капиталом, пополняют ряды бедняков.»*.

Во-вторых, базируясь на анализе общественного сознания, диалектическое понимание развития обществ включает при определении даже отдельного государства анализ экономических, природных, демографических, культурных, социальных, правовых, общественных и других аспектов.

Например, Т. Рокмор указал, что «Гегель жил и творил после Промышленной революции и прекрасно знал о ней. В «Философии права» он намечает в общих чертах историческую концепцию современного индустриального общества, включая его экономические основания в знаменитой «Системе потребностей». Однако «Система потребностей» существенна для анализа и иных категорий, например, абстрактного труда, а с учетом труда Гегеля «Феноменология духа» (например, в смысле соотношения единичного и всеобщего) возможна идентификация и конкретного труда. Иными словами, на основе гегелевской философии можно дать определение абстрактного труда, а в отношении к нему – конкретного труда, т.е. существенны философские методы определения категорий политической экономии и экономической науки.

В-третьих, диалектическое понимание развития обществ а) подразумевает существенность перемещения центра всемирно-исторического развития и б) отрицает строгое линейно-стадийное развитие, социально-эволюционное и простое аморфное существование общества, т.е. другие концепции всех известных подходов к рассмотрению развития обществ.

Но, главное, Гегель явно говорил о негативности капитализма: изображению общества, основанного на своекорыстной деятельности, в котором «…вообще нет места ни для возвеличения, ни для жалобы, ни для раскаяния», посвящен п. «Духовное животное царство и обман или сама суть дела» труда «Феноменология духа»; в таком обществе труд создает мир как отчужденную от человека и властвующую над ним реальность.

В-четвертых, главной особенностью глобального развития является то, что оно идет с востока на запад, но познание себя духом (в философии Гегеля) не следует соотносить с этим процессом в полной исторической ретроспективе. Ну никак нельзя согласиться с некоторой недалекой критикой, распространенной в СССР и постсоветских учебниках, заключающейся в том, что мировое развитие завершается в гегелевской Германии. Например, еще Б. Рассел обращал внимание на указание Гегеля на развитие Америки после Германии... Идеей права философ считал всеобщую свободу. Следуя традиции, сложившейся в идеологии антифеодальных революций, Гегель наделял человека абсолютной свободой и выводил право из понятия свободной воли. "Система права есть царство реализованной свободы", — указывал он. Вместе с тем Гегель отверг концепции, определявшие право как взаимное ограничение индивидами своей свободы в интересах общего блага. Согласно учению философа подлинной свободой обладает всеобщая (а не индивидуальная) воля. Всеобщая свобода требует, чтобы субъективные устремления индивида были подчинены нравственному долгу, права гражданина — соотнесены с его обязанностями перед государством, свобода личности — согласована с необходимостью. Гегель провозглашает нравственность движущей пружиной всего общественного развития, поставив тем самым «на голову» все социальные отношения. Необходимым условием и основой нравственности Гегель считает свободу воли. В своём диалектическом развитии она проходит три стадии: природную волю; произвол; разумную волю. Нравственная свобода есть познанная историческая необходимость. Индивидуальная воля должна подчиняться всеобщей, в конечном счёте – государству.

Все поступки людей имеют своими намерениями удовлетворение потребностей, склонностей, страстей. Удовлетворенные намерения он именует благом. Без реализации блага субъект не может исполнить свой моральный долг, который, по Гегелю, состоит в том, чтобы «иметь понимание добра, сделать его своим намерением и осуществлять в своей деятельности». Добро представляет собой гармоничное, неразрывное единство личной, индивидуальной морали человека и общественного блага. Самое важное для человека – сохранение собственной жизни. Добро и зло диалектически взаимосвязаны. Так, например; подчеркивая, что "ряд поступков субъекта, это и есть он", Гегель ставит проблему обязательной реализации внутренней моральной убежденности в действиях. Нравственность, по мнению Гегеля, это как бы вторая (общественная) природа человека, возвышающаяся над первой (индивидуальной). Тремя последовательными формами ее развития являются семья, гражданское общество, государство. Процесс становления нравственности есть, по сути дела, подчинение индивидуальности государственным интересам, т.к. "вся ценность человека, вся его духовная действительность существует благодаря государству.

26.Формаційна концепція Маркса. Подформацией понимался исторически определенный тип общества, рассмотренный в органической взаимосвязи всех его сторон и сфер, возникающий на основе определенного способа производства материальных благ.В структуре каждой формации выделялись экономический базис и надстройка.Базис(иначе он назывался производственными отношения ми) — совокупность общественных отношений, складывающихся между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ (главными среди них являются отношения собственности на средства производства).Надстройка понималась как совокупность политических, правовых, идеологических, религиозных, культурных и иных взглядов, учреждений и отношений, не охватываемых базисом. Несмотря на относительную самостоятельность, тип надстройки определялся характером базиса. Он же представлял собой основу формации, определяя формационную принадлежность того или иного общества.

Производственные отношения (экономический базис общества) и производительные силы составляли способ производства, понимаемый часто как синоним общественно-экономической формации. В понятие «производительные силы» входили люди как производители материальных благ с их знаниями, умениями и трудовым опытом, и средства производства: орудия, предметы, средства труда.

Производительные силы являются динамичным, постоянно развивающимся элементом способа производства, тогда как производственные отношения статичны и косны, не меняются веками. На определенном этапе возникает конфликт между производительными силами и производственными отношениями, разрешающийся в ходе социальной революции, слома старого базиса и перехода на новую ступень общественного развития, к новой общественно-экономической формации. Старые производственные отношения заменяются новыми, которые открывают простор для развития производительных сил. Таким образом, марксизм понимает исторический процесс как закономерную, объективно обусловленную, естественно историческую смену общественно-экономических формаций.

В некоторых трудах самого К. Маркса выделены только две большие формации — первичная (архаическая) и вторичная (экономическая), которая включает в себя все общества, основанные на частной собственности. Третью формацию будет представлять коммунизм. В других работах классиков марксизма под общественно-экономической формацией понимается конкретная ступень развития способа производства с соответствующей ему надстройкой. Именно на их основе в советском обществознании к 1930 г. сформировалась и получила характер непререкаемой догмы так называемая «пятичленка». Согласно этой концепции все общества проходят в своем развитии поочередно пять общественно-экономических формаций: первобытную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую, первой фазой которой является социализм.

Формационный подход основывается на нескольких постулатах:

1) представление об истории как о закономерном, внутренне обусловленном, прогрессивно-поступательном, всемирно-историческом и телеологическом (направленном к цели — строительству коммунизма) процессе. Формационный подход практически отрицал национальную специфику и своеобразие отдельных государств, акцентируя внимание на том общем, что было характерно для всех обществ;

2) решающая роль материального производства в жизни общества, представление об экономических факторах как базисных для других общественных отношений;

3) необходимость соответствия производственных отношений производительным силам;

4) неизбежность перехода от одной общественно-экономической формации к другой.

27.Цівілізаційні концепції Тойнбі та Шпенглера. Освальд Шпенглер(1880-1936), автор двухтомной работы «Закат Европы». В своих суждениях об истории человечества, в противопоставлении друг другу разных цивилизаций Шпенглер был несравненно более категоричен, чем Данилевский. Это во многом объясняется тем, что «Закат Европы» был написан в период беспрецедентных политических, экономических и социальных потрясений, которыми сопровождалась мировая война, краха трех великих империй и революционных преобразований в России. В своей книге Шпенглер выделял 8 высших культур, перечисление которых в основном совпадает с культурно-историческими типами Данилевского (египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, западноевропейская, майя), а также предвосхищал расцвет русской культуры. Он проводил различие между культурой и цивилизацией, усматривая в последней лишь упадок, последнюю фазу развития культуры накануне ее гибели, когда творчество сменяется имитацией нововведений, их измельчанием. Интерпретация Шпенглером как всемирной истории, так и истории отдельных составляющих ее культур-цивилизаций носит фаталистический характер. Каждой культуре отведен определенный лимит времени от зарождения до упадка - примерно тысяча лет.

Дальнейшее развитие теория цивилизаций получила в творчестве английского историка А. Дж. Тойнби(1889-1975). В процессе разработки концепции цивилизаций теоретические взгляды Тойнби претерпели значительную эволюцию и в некоторых положениях даже своего рода метаморфозу.

Тойнби придерживался таких представлений о цивилизациях, которые во многом были сходны с концепцией Шпенглера: он подчеркивал разрозненность цивилизаций, их независимость друг от друга, не позволяющую объединить их уникальную историю во всеобщую историю человечества. Тем самым им отрицался общественный прогресс как поступательное развитие человечества. Каждая цивилизация существовала отведенный ей историей срок, хотя и не столь предопределенный, какой отводил своим культурам Шпенглер. Движущей силой развития цивилизаций была диалектика вызова - ответа. Пока творческое меньшинство, управляющее развитием цивилизации, ее элита, было способно давать удовлетворительные ответы на внутренние и внешние угрозы ее самобытному росту, цивилизация укреплялась и процветала. Но стоило элите по каким-либо причинам оказаться бессильной перед очередным вызовом, как происходил непоправимый надлом: творческое меньшинство превращалось в господствующее меньшинство, ведомая им основная масса населения трансформировалась во «внутренний пролетариат», который своими силами или же в союзе с «внешним пролетариатом» (варварами) ввергал цивилизацию в упадок и гибель. Цивилизация при этом не исчезала бесследно; сопротивляясь упадку, она порождала «универсальное государство» и «универсальную церковь». Первое исчезало с гибелью цивилизации, тогда как вторая становилась своеобразной «куколкой» - наследницей, способствующей появлению новой цивилизации.

Первоначально Тойнби выделял девятнадцать самостоятельных цивилизаций с двумя ответвлениями: египетская, андская, китайская, минойская, шумерская, майя, индская, хеттская, сирийская, эллинистическая, западная, православная, дальневосточная, иранская, арабская, индуистская, вавилонская, юкатанская, мексиканская; к дальневосточной примыкало ее ответвление в Японии, а к православной - ответвление в России. Кроме того, упоминалось несколько задержанных в своем развитии цивилизаций и несколько абортивных. Впоследствии Тойнби постепенно отходит от изложенной выше схемы. Прежде всего, многие цивилизации предстали как воспринявшие во все большей мере наследие своих предшественниц. Таким образом, из первоначальных 21 цивилизации остается 15, не считая побочных. Основной своей ошибкой Тойнби считает то, что первоначально в своих историко-философских построениях он исходил лишь из одной эллинистической модели и распространял ее закономерности на остальные, а уже затем положил в основу своей теории три модели: эллинистическую, китайскую и израильскую.

Таким образом, теория цивилизаций в поздних работах Тойнби и его многочисленных последователей постепенно тяготела к универсальному объяснению всеобщей истории, к сближению, а в перспективе (несмотря на дискретность, вносимую развитием отдельных цивилизаций) - к духовному и материальному единству человечества.

28.Сучасні соціально-політичні концепції. Неопозитивизм – отличительной чертой является пристальное внимание к формальной стороне познания, отвлекаясь от содержания полученных знаний, неопозитивизм концентрируется на проблемах языка, символической логики, форм обновления научного знания.

Структурализм – философское направление, абсолютизирующее понятие структуры, и объявляющее структурный метод исследований универсальным способом познания. Структура – это то, что позволяет предметом быть самим собой: предметы изменчивы, непостоянны, постоянна только структура.

Два направления в марксизме: радикально-революционное и ревизионистское (реформаторское). Ленин В.И. создал учение об империализме, классовой борьбе и неизбежности социалистической революции, диктатуре пролетариата. Выдвинул идею о неравномерности экономического и политического развития стран как безусловном законе капитализма. Победа социалистической революции возможна не во всех странах одновременно, а в одной стране, главное, чтобы эта страна была клубком противоречий.

Бернштейн Э. был представителем ревизионизма. Критиковал марксизм за волюнтаризм (стремление к достижению цели без учета объективных обстоятельств и последствий). Считал возможность перехода от капитализма к социализму реформаторским путем.

Каутский К. встал на защиту тезиса марксизма о неизбежности краха капитализма. Считал, что революции должны предшествовать реформы. Диктатуру пролетариата считал наихудшим вариантом общества, наилучший вариант - демократический союз во главе с пролетариатом.

Детерминизм – учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности всех явлений в природе и обществе

Плеханов Г.В.- активный участник борьбы с ревизией марксизма. Основатель социал-демократии в России. Впоследствии разошелся с Лениным, осуждая большевистскую партию за преждевременные коммунистические эксперименты, поспешный захват власти, игнорирование законов истории.

Теории индустриального и постиндустриального общества

Индустриальное общество ( термин предложил Сен-Симон, а развивали О.Конт, Г.Спенсер, Р.Арон, У. Ростоу, Д.Белл) – состояние общества, для которого характерны развитая и сложная система разделения труда при сильной его специализации. Массовое производство товаров на широкий рынок, машинизация, автоматизация производства и управления, научно-техническая революция. Шесть основных признаков индустриальной цивилизации: концентрация, централизация, стандартизация, специализация и максимализация (О.Тоффлер).

Постиндустриальное общество, постмодернистское, информационное (Д. Белл) – новая стадия общественного развития, связанная с изменениями в экономике, социальной структуре, профессиональной системе, обусловленными новой ролью науки и техники, образования и знания.

Признаки постиндустриального общества - создание обслуживающей экономики, профессиональное деление общества, а не классовое. Доминирование слоя научно-технических специалистов. Наука является главным двигателем развития общества.

Теория конвергенции – авторы Дж. Гелбрейт, У.Ростоу, считали возможным сближение капитализма и социализма.

Технократизм – направление в общественно-политической мысли, согласно которому общество регулируется принципами технико-организационной рациональности, носителем которой являются инженеры, технические специалисты. Ведущая роль в развитии общества отводится технике и техническим специалистам, которые смогут заменить политиков в управлении государством. Технократия – установление политической власти техническими специалистами.

Ростоу У. – автор концепции «стадий экономического роста». В основе развития общества лежит изменения в области техники и производства.

Бжезинский З. – создал концепцию «технотронного общества»: прямое воздействие науки и техники на все сферы общественной жизни; автоматизация и кибернетика заменяют операции человека с машинами; полная доступность образования; воспитание интуиции, творчества; технотронное общество бросает человеку вызов- стать активным членом общества.

Этапы развития теории постиндустриального общества:

1 этап – 50-60-е гг. (Д.Белл,З. Бжезинский, У.Ростоу) – техницизм, абсолютизм роли науки и техники в развитии общества, оптимизм, приближение общества изобилия.

2-ой этап – 70-е гг. (Римский Клуб – международная неправительственная организация, выдвинувшая программу изучения глобальных проблем) – в центре внимания стояли обострившиеся глобальные проблемы, связанные с прогрессом техники (загрязнение окружающей среды, сокращение природных ресурсов). Пессимизм, отход от технократизма, большое внимание к проблемам кризиса системы ценностей.

3-ий этап – 80-90-е гг.XX вв. (О.Тоффлер) – возвращение к оптимистическому направлению вследствие дальнейшего прогресса науки и техники, огромных успехов микроэлектронной революции.

Социальное прогнозирование – проявилось в двух направлениях: антиутопия и футурология

Методы социального прогнозирования: экстраполяция и моделирование.

Экстраполяция – продолжение на будущее тенденции настоящего.

Моделирование – конструирование возможного будущего.

Антиутопия – проекция в воображаемое будущее пессимистических представлений о социальном прогрессе. Антиутопия как кризис исторической надежды, неустранимость социального зла; прогресс рассматривался как путь, ведущий к рациональному, бесчувственному, механизированному миру, осуществляющему тотальный контроль над общественной и частной жизнью граждан.

Футурология – комплексная дисциплина, основанная на данных общественных и естественных наук и ставящая целью предвидение будущего развития человечества и отдельных сфер жизни общества. Задачи футурологии – построение как можно более реальной картины будущего со всеми её отрицательными и положительными сторонами.

Учение о ценностях – (Г.Риккерт, М.Вебер). Ценность – понятие, с помощью которого характеризуют социально-историческое значение для общества и личностный смысл для человека определенных явлений действительности; личностно окрашенное отношение к миру, возникающее не только на основе знания и информации, но и собственного жизненного опыта человека.

Культурный детерминизм – концепция, согласно которой явления духовной культуры играют определяющую роль в развитии общества. Веберовская формула капитализма: стремление к максимальной прибыли и рациональной дисциплине. Вебер выделил три типа господства: 1) «легальный» - подчинение закону, а не личности; 2) «традиционный» - обуславливается привычками, традициями; 3) «харизматический» - обуславливается личной преданностью подданных.

Экзистенциализм (Ж.-П. Сартр, М.Хайдеггер, А.Камю, Н.Бердяев) - философия существования. Рассматривает человека как конечное существо, вынужденное постоянно решать проблемы своего существования. В центре внимания – человек, его свобода, выбор жизненных путей.

Экзистенциализм Сартра: обретение человеком своей сущности, свободы сознания, ответственности человека. Свобода – условие, благодаря которому сущность возможна. Человек всегда свободен.

29.Виникнення антропологічної проблематики в античності. Антрополо́гия (др.-греч. ἄνθρωπος — человек; λόγος — «наука») — совокупность научных дисциплин, занимающихся изучением человека, его происхождения, развития, существования в природной (естественной) и культурной (искусственной) средах. При всем многообразии существовавших в античности точек зрения общими вопросами для философско-антропологической проблематики были вопросы происхождения, сущности, специфических качеств, цели и предназначения человека.

В вопросе о происхождении человека возникают первые наивно-материалистические концепции. Так, Фалес считал, что люди произошли от рыб. Анаксимандр полагал, что человек произошел от животного, а животные возникли из влаги. Представитель римской философии Лукреций Кар утверждал, что человек не сотворен Богом, а появился под воздействием солнечного тепла.

В вопросе о сущности человека в античной философии доминировала космоцентрическая концепция. Ее суть была изложена еще Демокритом. Он считал, что человек есть микрокосм (малый мир), подобный макрокосму (Вселенной). Следовательно, познав человека, можно, тем самым, познать всю Вселенную в целом. Протагор, один из первых европейских философов, поставивших проблему человека в центр философского знания, утверждал, что "человек есть мера всех вещей". Тем самым он подчеркивал, что человек - главное действующее лицо бытия, что любые знания, любые ценности, законы и обычаи относительны и должны быть соизмеримы с человеком конкретного времени с его субъективными взглядами и ценностями.

Платон сущность человека усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении. В этом Платон видел родовое (общее) отличие человека от животного. А на видовом (частном) уровне человек отличается от животного своими внешними особенностями. На основе этих отличий Платон сформулировал одно из первых определений сущности человека, определив человека как существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях. Разумеется, у Платона нет абсолютного противопоставления животных и людей. В силу того, что душа человека бессмертна, а тело смертно, человек дуалистичен. В этой дуалистичности заложен вечный трагизм человеческого бытия - тело тянет его в животный мир, а душа - в божественный (в мир идей). Не случайно Платон определяет тело как «темницу души».

Ученик Платона Аристотель впервые определил сущность человека через его социальные качества. Он полагает, что человек по своей природе существо общественное, «политическое животное». Подобная точка зрения оказывает существенное влияние и на современные подходы к определению сущности человека.

В античной философии предпринимались попытки обнаружить главное человеческое качество, отличающее человека от других живых существ. В решении этого вопроса среди мыслителей античности наблюдается относительное единодушие - большинство из них такое качество усматривали в разуме, способности мыслить. Некоторые философы к этому общему свойству добавляли и другие: Демокрит - подражание, коллективизм, взаимопомощь и развитую речь; Сократ – наличие у человека добродетелей, среди которых умеренность (знание, как обуздать страсть); храбрость (знание, как преодолевать опасности); справедливость (знание, как соблюдать божественные и человеческие законы). Платон главными качествами человека считал мужество и целомудрие ума, синтез разума и веры, Аристотель - речь, ибо только она позволяет воспринимать такие понятия, как добро и зло, справедливость и несправедливость.

Итак, человек, согласно представлениям античных философов, есть разумное, мыслящее и говорящее существо. Оно отлично от животного, соответственно и предназначение этого существа иное. В этой связи Демокрит считал главным для человека достичь хорошего расположения духа, так называемой эвфимии. Примерно на этой же точке зрения стоял Эпикур, который полагал, что главная цель человека - наслаждение, понимаемое как отсутствие страданий души и тела, как достижение спокойствия духа, или «атараксии». В целом же Эпикур в качестве цели человека выдвинул свое кредо «проживи незаметно». Сократ предложил другой лозунг – «познай самого себя» и считал самопознание основной целью человеческого существования. Он полагал, что если человек знает, что есть добро, то не будет делать зло, поступать безнравственно, совершать беззаконие. Наконец, стоики полагали, что главная жизненная цель человека не наслаждение, а самосохранение, призывали жить сообразно с природой, покорно переносить невзгоды, ибо в мире все фатально предопределено.

Таким образом, в античности были намечены основные линии и параметры философской антропологии, человек обозначен как предмет философского осмысления и определены самые очевидные грани его существенных характеристик - природность, разумность, социальность. Они рассматривались с разных позиций - натуралистической (Фалес), космоцентристской (Демокрит), логоцентристской (Сократ), социоцентристской (Аристотель), что обеспечило полноту и комплексность в дальнейшем развитии знаний о человеке.

30.Особливості розуміння людини у середньовічній філософії. В основе средневековых представлений о человеке лежали религиозные (теоцентристские) в своей сути установки о том, что Бог - начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Однако первые люди (Адам и Ева) согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним и самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупаться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение. Вследствие этого жизнь воспринимается средневековым сознанием как путь искупления, средство восстановления утраченной гармонии с Богом. Идеалом человека выступает монах-аскет, презревший все земное и полностью посвятивший себя служению Богу.

Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек - это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть - презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро. Главная цель человека, считал Августин, - спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как "граду Божьему".

Вершиной средневековой схоластики был Фома Аквинский, философско-антропологические взгляды которого в известной мере были развитием идей Августина Блаженного. Бог - действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель - блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению - промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.

Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одним из стержневых в философской антропологии (проблема психофизического параллелизма).

31.Актуалізація антропологічної проблематики в епоху Відродження та в Новий час. Теоцентристские установки в учении о человеке эпохи Средневековья постепенно преодолевались в философии Возрождения. Появились деистические и пантеистические концепции сотворения мира и человека. Греховность человеческого рода отрицалась, возрождались идеи античности о самоценности человека, о его праве на счастье, свободу не в загробном мире, а еще при земной жизни. Сформировалась гуманистическая установка, ставящая в центр мироздания и философии человека, а не Бога. Вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности. Так, согласно Пико делла Мирандоле (1463—1494), человек занимает центральное место в мироздании. Это происходит потому, что он причастен всему земному и небесному. Астральный детерминизм он отвергает в пользу свободы воли человека. Свобода выбора и творческие способности обусловливают то, что каждый сам является творцом своего счастья или несчастья и способен дойти как до животного состояния, так и возвыситься до богоподобного существа.

Происходит реабилитация телесной природы человека, восстановление античного идеала калокагатии. Широкое распространение получает идея о всесторонне развитой гармоничной личности. Небывалого расцвета достигает развитие искусства. Именно языком искусства, в форме художественных образов, были выражены все основные антропологические идеи эпохи Возрождения, которые самым существенным образом отличались от соответствующих идей Средневековья. На полотнах Мазаччо, Боттичелли, Леонардо, в новеллах Боккаччо и Сакетти человеческая жизнь изображается во всей ее полноте, в гармоничном единстве чувственных и духовных удовольствий.

Пробуждается интерес к общественно-политической жизни. Такие мыслители, как Н. Макиавелли и Ф. Гвиччардини произвели в своих сочинениях десакрализацию и детеологизацию общественного бытия, объясняли его развитие и существенное содержание естественными причинами.

В философской антропологии этого периода уже достаточно отчетливо слышны мотивы приближающего индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные с нарождающимися капиталистическими общественными отношениями и господством частного интереса. Так, Лоренцо Валла (1406—1457) со всей определенностью заявляет, что благоразумие и справедливость сводятся к выгоде индивида, на первом месте должны стоять свои собственные интересы, а на последнем — родины.

Влияние господства частного интереса на представления о человеке, мотивы его поведения и жизненные установки со всей очевидностью выражены в концепции Т. Гоббса (1588—1679). В противоположность Аристотелю он утверждает, что человек по природе своей — существо не общественное. Напротив, «человек человеку — волк» (homo homini lupus est), а «война всех против всех» является естественным состоянием общества. Его методологический индивидуализм и номинализм тесно связаны с социологическим и этическим индивидуализмом. Глубинной же основой такого состояния является всеобщая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений.

Влияние развития науки на представления о человеке и обусловленный им антропологический рационализм ярко обнаруживается в философских взглядах Б. Паскаля (1623—1662), который утверждал, что все величие и достоинство человека «в его способности мыслить». Однако основателем новоевропейского рационализма вообще и антропологического рационализма, в частности, по праву считается Р. Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из основополагающего тезиса французского философа: «мыслю, следовательно, существую» («cogito ergo sum»). Кроме того, в учении Декарта наблюдается антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций, что имело большое значение для разработки психофизической проблемы. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние. Этот механистический взгляд на человека, рассматриваемого в качестве машины, получил широкое распространение в тот период. Наиболее показательным в этом отношении может служить название работы Ж. Ламетри — «Человек-машина», в которой представлена точка зрения механистического материализма на человека. Согласно этой концепции, существует лишь единая материальная субстанция, а человеческий организм — это самостоятельно заводящаяся машина, подобная часовому механизму. Подобный взгляд характерен для всех французских материалистов XVIII в. (Гольбах, Гельвеций, Дидро). Другая отличительная черта их философской антропологии — рассмотрение человека как продукта природы, абсолютно детерминированного ее законами. Стоя на принципах последовательного механистического детерминизма, они, конечно, не могли ни в какой мере признать свободу воли человека. Еще одна характерная черта этих мыслителей состояла в том, что, критикуя христианскую догму об изначальной греховности человека, они утверждали, что человек по своей природе изначально добр и не греховен.

Значительный вклад в новоевропейское учение о человеке внесли представители немецкой классической философии. Родоначальник этого направления И. Кант полагал, что предметом философии является не просто мудрость, а знание, обращенное к человеку. Отвечая на вопрос о том, что такое человек, Кант отмечал, что человек по своей природе зол, но обладает зачатками добра. Чтобы сделать человека добрым, его нужно воспитывать, руководствуясь при этом определенными установками, требованиями, императивами. Основным среди них является безусловное повеление (категорический императив), имеющий в первую очередь значение внутреннего морального закона, который можно рассматривать как главный символ автономности каждой отдельной человеческой личности. Формула категорического императива может быть воспроизведена следующим образом: «поступай так, как если бы твое действие могло стать всеобщим законом для всех». Человек, следующий категорическому императиву, избегающий соблазна его нарушения во имя мнимой любви к ближнему, поистине свободен.

Другой великий представитель немецкой классической философии Г. Гегель привнес в рассмотрение человека принцип историзма. Если раньше человек рассматривался как существо абстрактное, неизменное по своей сути, то Г. Гегель указал на необходимость учитывать при исследовании человеческой сущности те конкретные социально-исторические условия, в которых происходило формирование того или иного человека.

В русле критики рационалистического дуализма Р. Декарта и Г. Гегеля излагал свою позицию А. Фейербах. Критикуя Гегеля, Фейербах утверждал, что тело и душа едины, что не только разумное является истинным и действительным. Разумное может быть только человеческим, поэтому человек является мерой разума, и только человеческое может быть истинным. Фейербах признавал принципиальное отличие человека от животного, но не сводил его только к мышлению. Человек отличается от животного всем своим существом, прежде всего «всечувственностью и всечувствительностью». Человеком можно считать того, полагал Фейербах, кто обладает эстетическим, моральным, религиозным, философским и научным смыслом, сущность же человека проявляется лишь в общении, во взаимоотношениях между людьми.

Вершиной социологической трактовки человека в XIX в. стала марксистская философско-антропологическая концепция. Человек рассматривался в русле диалектико-материалистического подхода в неразрывной связи с природной и социальной средой. Человек - продукт эволюции вечной, несотворимой и неуничтожимой материи, он - биосоциальное существо, наделенное сознанием. Человек выделился из животного мира благодаря труду, умению создавать орудия труда. Для него характерны не только приспособление к окружающей среде, но и адаптирование природы, изменение ее в своих интересах. В своей сути человек - существо не природное, а общественное. Природная основа - лишь предпосылка человека, но его сущность заключается в том, что он «есть продукт всех общественных отношений». На основе такого понимания человека основоположники марксистской философии делали вывод, что для того чтобы "изменить" человека, нужно изменить общество, одни общественные отношения заменить другими.

32.Людина у філософії Канта, Гегеля, Фейєрбаха. У Канта дуализм в понимании человека принимает иную форму: человек – не соединение двух противоположных субстанций, а существо, принадлежащее двум различным мирам – миру природы, где он всецело подчинен естеств. необходимости, и миру свободы, где он выступает как нравственно самоопределяющееся существо. Соответственно Кант разграничивает антропологию в "физиологическом" и в "прагматическом" отношении: первая исследует то, "...чтó делает из человека п р и р о д а ...", вторая – то, "...что он, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам". В лекциях по логике Кант высказал идею необходимости антропологич. переосмысления основного гносеологического, этич. И теологич. вопросов (оставшуюся, однако, у него самого нереализованной): "Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?" – эти три вопроса, по Канту, могут быть сведены к одному основному: "Что такое человек?". В отталкивании как от картезианского рационализма, так и от сенсуалистич. эмпиризма 17–18 вв. в нем. философии конца 18 – нач. 19 вв. (Гёте, Гердер, Романтизм) происходит возвращение к пониманию человека как живой целостности, характерному для эпохи Возрождения. Если до Канта считалось, что источником (субъектом) познания служат вещи, а человек есть объект, пассивно воспринимающий воздействия вещей. По Канту, все наоборот, «не природа предписывает законы человеку, а наоборот, человек есть законодатель природы». В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности. Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований морали: “категорический императив, — пишет он, — есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы”. Кант хочет найти высший принцип моральности, т. е. принцип выявления самого морального содержания и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному. “Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом”. Кант различал социально одобряемые нормы поведения и нормы нравственности. Социально одобряемые нормы поведения носят исторический характер, но далеко не всегда являются реализацией требований нравственности. Учение Канта как раз было направлено на выявление в ней исторических и вневременных характеристик морали и было адресовано всему человечеству.

Человек в онтологии (бытии) Гегеля играет особую роль. Он — носитель абсолютной идеи. Абсолютная идея - это:

• единственно существующая подлинная реальность;

• первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений;

• Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.

Сознание каждого человека — частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть "конечный дух" Мирового духа.

Через человека Мировой дух:

• проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов;

• целенаправленно и закономерно движется — действия, поступки человека, ход истории;

• познает себя через познавательную деятельность человека;

• творит — в виде результатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.

Именно в человеке абсолютная идея обретает конкретную форму, воплощаясь в индивидуальность. Эту форму Гегель называет духовной, так как главным в человеке он считает не его природу, а его духовное начало. Духу присуще внутреннее раздвоение, противоречие, "страдание". Природе также свойственны противоречия, но она не выносит их и погибает в единичности, конечной предметности. Человек тоже, как природное, единичное, погибает, но род человеческий, как всеобщее, остается. Всеобщее живет, принося единичное в жертву. В противоположность природному духовное существует только через такое противоречие, разрешение которого и есть способ существования духа. В природе нет и не может быть свободы. Там бал правит необходимость. Что касается духа, то свобода является его всеобщим законом. Свобода составляет сущность духа, делает его истинным. В конечном итоге свобода есть "визитная карточка" духа, свидетельство его развития, результат деятельности человеческого рода, общества и человека. Абсолютная идея, как воплощенная бесконечность, облекаясь в конкретные формы, не только порождает процесс развития мира, но и обеспечивает активность человека в его отношении к миру. Для Гегеля вопрос о действительности свободы состоял, прежде всего, в том, каким образом совмещается ее всеобщие и индивидуальные моменты. Человек по своей родовой природе является разумным существом. Но каждый конечный индивид имеет собственное для-себя-бытие и в силу этого он, в определенной степени, обособлен и, значит, зол. Следовательно, в этом моменте он не является всеобщим, а, значит, и разумным. Соответственно, возникает вопрос о том, каким образом совмещается всеобщий и индивидуальный моменты свободы в человеке. Гегель указал на необходимость учитывать при исследовании человеческой сущности те конкретные социально-исторические условия, в которых происходило формирование того или иного человека.

Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается,прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода. Религия как проблема проходит красной нитью через творчество Фейербаха. Он пишет, что его первой мыслью был бог, второй – разум, а третьей и последней – человек. Фейербаха интересует не идея человечества, а реальный человек, который, прежде всего – природа, тело, чувственность и потребности. То есть идеализм надлежит отвергнуть, так как упразднил конкретного человека. Теизм неприемлем, ибо не бог творит человека, а человек создает бога. Фейербах в этой работе провозгласил материализм и атеизм, признал, что природа существует независимо от сознания, что она есть основа, на которой вырос человек, что вне природы и человека нет ничего, и что созданное религией божественной существо есть лишь фантастическое отражение человеческой сущности («Сущность христианства»). Фейербах пишет свое главное этическое произведение – «Эвдемонизм», в котором утверждает, что стремление к счастью является двигательной силой поведения людей, основой моральных отношений. Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям. В русле критики рационалистического дуализма Р. Декарта и Г. Гегеля излагал свою позицию А. Фейербах. Критикуя Гегеля, Фейербах утверждал, что тело и душа едины, что не только разумное является истинным и действительным. Разумное может быть только человеческим, поэтому человек является мерой разума, и только человеческое может быть истинным. Фейербах признавал принципиальное отличие человека от животного, но не сводил его только к мышлению. Человек отличается от животного всем своим существом, прежде всего «всечувственностью и всечувствительностью». Человеком можно считать того, полагал Фейербах, кто обладает эстетическим, моральным, религиозным, философским и научным смыслом, сущность же человека проявляется лишь в общении, во взаимоотношениях между людьми.

33. Філософські погляди Г.С. Сковороди. «Философия» Сковороды сводилась в основном к аллегорическому толкованию Священного писания. В этом случае библейские сюжеты понимаются как аллегории, несущие в себе морально-этические поучения. Сковорода становится философом, потому что его религиозные переживания требуют этого, - он движется от христианского своего сознания к пониманию человека и мира. Вообще Сковорода не знает никаких стеснений в движении его мысли, дух свободы имеет в нем характер религиозного императива, а не буйства недоверчивого ума. Мистическая метафизика Сковороды остается у него – главным образом вследствие неразрешенности вопроса о соотношении универсального и индивидуального момента в "подлинном" бытии. Сила Сковороды, ценная сторона его творчества, заключается в преодолении эмпиризма, в раскрытии неполноты и неправды чувственного бытия. Основной проблемой философии Сковороды, как уже отмечалось, является проблема человека, его счастье и путей достижения этого счастья. Эта проблема органически вытекает из философской системы Сковороды, с его учение о двух натуры и три мира. Онтологической основой учения Сковороды является концепция трех миров и двух натур: "Весь мер состоит из двух натур: одна - Видимая, другая - невидимая. Видимая натура называется тварь, невидимая - Бог ". Это первый основополагающий принцип философской системы Сковороды, опираясь на который можно утверждать, что философская позиция мыслителя - объективный идеализм.

Сковорода учил, что во всем надо видеть двойственность: видимое и невидимое, внешнее и внутреннее, телесное и духовное, тленное и вечное, тварь и Бога, материи и форме, старое и новое, явное и тайное. Материальный мир существует везде и нельзя найти ни одного места, где бы его не было. Но так же везде существует и невидимый мир, т.е. виидмий и невидимый миры неразрывно связаны друг с другом. Основой всех вещей, их деятельностью и движущей силой является именно невидимая натура (Бог, дух). невидимость "первенствует" во всех без исключения вещах материального мира и в самом человеке. А Бог есть не что иное, как "вечная глава и тайный закон в твари". Закон же этот есть "господней природой", то есть невидимой натурой, не подлежит тлению. Она всем является основой, началом, а сама - безначальное, не ограничена ни временем, ни местом, ни статтю. Отже, в работах Сковороды Бог означает не только невидимую натуру или просто натуру, но и закономерность, которая лежит в основе существования материального мира. Понятием, противоположным по своему содержанию, к принятию Бог, в сочинениях Сковороды выступает видимая натура, или тварь, термином "тварь" философ обозначал мир вещей, все материальное. Материю Сковорода называл "видимостью, внешностью, наружностью", ибо мир вещей, по его мнению, заключается в невидимости. Погибнуть ничто не может, оно только теряет свою тень. Сковорода, хотя и признавал невидимую натуру более важной, однако неоднократно подчеркивал ее тесную связь с натурой видимой. Отмечал их единства. Важное место в учении философа занимает вопрос соотношения между сущностью и явлением, формой и материей: сущность - невидимая, явление - видимое. Явление представляет собой мир вещей, в противовес которому сущность - духовная натура. По утверждению Сковороды, Вселенная состоит из двух "естеств" - материи и формы. Материя не постоянная, подвижная, изменчивая и, в этом смысле, - преходящая, она является внешним, видимым, тленным. Форма же - это божье естество, внутреннее в предметах, невидимое, вечное. Концепция трех миров Григория Сковороды утверждает, что существуют миры:

1) большой или макрокосмос ("Обителбный мир", Вселенная): Рассматривается как бесконечный и безграничный. Вселенная состоит из многих миров, которых существует бесконечное количество.

2) малый или микрокосмос (человек): в человеке есть видимое и невидимое, телесное и духовное, тленное и вечное. Если человек умирает, то она теряет видимое, телесное, свою тень. А духовное, невидимое остается, ибо оно вечно. Настоящий человек возникает тогда, когда он постигает не видимость. В произведениях странствующего философа человек выступает мерой всего сущего, ибо прежде чем познать большой и символический миры, человек должен познать самого себя. Наше счастье - мир душевный, познание самого себя. У каждого человека есть своя природа. Ее можно узнать и выбрать себе занятие в "сродности" с этой природой. В основе всех материальных вещей, по утверждению Сковороды, лежит единство четырех элементов - огня, воздуха, воды и земли. В этом видится подражание Сковородой учение Аристотеля, что первым изобрел это. Перенося эту концепцию на микрокосмос, то есть человека, Сковорода уверен, что телесное здоровье человека есть не что иное, как равновесие этих четырех элементов.

3) символический (Библия, мифология и т.д.): Мифология его интересует прежде всего как средство распознавания человеком внутренних законов, управляющих бытием. Это уравнение Библии с мифологией, рассмотрение библейских сюжетов как своеобразных притч, обобщающие накопленный человечеством познавательный и нравственный опыт, характерная черта мировосприятия и миропонимания украинского философа. Легенды и мифы стали одним из важных средств самопознания человеком своего истинного естества - "сродного" натуры, не познав которую невозможно найти свое естественное призвание и утвердиться в сфере деятельности, которая приносит наслаждение человеку и пользу обществу.

Положительным моментом пантеистического мировоззрения Григория Сковороды является насыщенность его учение диалектикой. Все вещи в большом мире, по его утверждению, сотканные из противоположностей и находятся в постоянном движении. Сковорода исходил из признания закономерности развития природы, возможности познания мира и человека.

34.Своєрідність філософської думки України у контексті світової культури. Украинские философы ХХ столетия (Д. Чижевский и другие) называют такие характерные черты философского мировоззрения украинцев:

1) Онтологизм. Онтологизм подразумевает под собой практическую направленность философской мысли, то есть раскрытие не отвлеченной интеллектуальной истины, а истины как пути к жизни. Отсюда следует, что украинское философствование всегда конкретно, целостно, неотрывно связано с условиями народного и частного быта. Парадокс онтологизма философской мысли на Украине состоит в том, что истинно философские произведения таких авторов, как Г. Сковорода, Н. Гоголь, И. Франко, Т. Шевченко, в которых затрагиваются глубоко философские мировые общечеловеческие проблемы, отражают неприятие рассудочной рационалистической стороны философского сознания.

2) Персонализм, индивидуализм, склонность к духовному уединению. Мудрость как отражение онтологичности украинской философии раскрывается через личность и в личности, что связано с внутренней борьбой, духовным подвигом, использованием скрытых сил и резервов духа.

3) Эмоционализм. Эта черта связана с обращением к чувствам, эмоциям как определенному пути познания. Особое место эмоционализм занимает в философии сердца, основанной П. Юркевичем.

4) Религиозная направленность. Осознание Бога незримо присутствует в жизни каждого славянского человека, поэтому будет верным утверждение, что религиозность «красной нитью» проходит и через философские произведения украинских деятелей: в одних больше, в других меньше. Однако эта религиозность отнюдь не означает бесконечную тему Бога в тематике проблем. Скорее имеется ввиду идея христианского подвига через утверждение и раскрытие всех творческих и существенных сторон личности.

*Формирование философской мысли Киевской Руси происходит под влиянием многих культур: византийской, античной, болгарской культуры, а также культур других стран Запада и Востока. Катализатором в развитии древнерусской философии стало крещение Киевской Руси в Х веке князем Владимиром, что способствовало проникновению философско-социологических представлений через освоение достояний античной, средневековой греческой и византийской письменности путем их переводов на славянский язык. Особенно усиленно переводческая деятельность развивается при Ярославе Мудром (1019 - 1054). В это время происходит консолидация государства, что дает импульс к развитию искусства, письменности и собственной христианской морали. • Кирилл Туровский (1130-1182) - церковный деятель и писатель, став епископом Турова, прославился как писатель и проповедник. В своих полемических произведениях философского характера («Слова», поучения, молитвы, каноны) он рассматривает такие вопросы: а) человек должен иметь силы оставаться высокоморальным в мире, а не бежать в монашество; б) разум опирается на чувства, но разум несовершенен и можно впадать в заблуждение; в) отождествление веры и разума; г) единство души и тела; д) человек общается с богом через природу. • Владимир Мономах (1053-19 мая 1125) - великий князь смоленский, черниговский, переяславский, киевский, государственный деятель, военачальник, писатель, мыслитель. Во времена его правления Русь достигла набольшего единства и расцвета. В «Поучении» изложено идеальное представление о князе-христианине, заповедано трудолюбие, мир, щедрость. Он считает, что есть три самых важных вещи на пути к Богу - покаяние, слезы и милостыня. Владимир Мономах отрицает необходимость церкви и священников при общении с Богом, утверждая, что лучшая молитва - тайная, из-за чего у него были противоречия с византийским обществом. Основную мысль его «Поучений» можно выразить так: если благодать будет внутри людей, то они сами будут поступать по закону Божьему. • Летописец Нестор - древнерусский писатель, агиограф конца XI - начала XII вв., монах Киево-Печерского монастыря, автор «Повести временных лет», где отражены идея богоизбранности славянского народа и понимание истории как борьбы добра и зла (для победы добра необходимо прекратить междоусобные войны).

В XIII в. на украинской территории появляются философские произведения светского характера, развивающие свободомыслие и альтернативные философские течения, распространяются апокрифические (неканонические) произведения, развивается идея противоположности Бога и Сатаны (Бог - духовен, Сатана - материальный мир), критикуется слепая вера в Библию (она становится предметом критического исследования), возникают сомнения в необходимости церкви и слишком дорогой церковной иерархии. В ХIV веке происходит дифференциация славянской народности ее и формирование трех братских этносов - русского, украинского и белорусского. Впервые появляется слово «Украина» как обозначение сначала окраинных территорий древнерусского государства, а в дальнейшем как имя самостоятельного этнического формирования. В условиях Польско-Литовского гнета стали появляться организации православных горожан - братства, наделенные некоторыми функциями политического представительства и самоуправления (братства имели свой суд, казну и т.д.). Они возглавили борьбу за права и интересы восточнославянского населения, выступили в защиту веры и культуры украинского народа, против окатоличивания и полонизации. Свою деятельность братства начали с организации школ и типографий с целью формирования мировоззрения подрастающего поколения посредством приобщения его к истории и вере своего народа. В рамках украинского Ренессанса братские школы стали так называемыми «теплицами» для взращивания идей реформации, которая стала необходимой из-за обострения национальных, социально-экономических и межконфессиональных противоречий.*Иван Вишенский - философ, писатель, критик, сатирик, автор произведений «Книжка», «Обличение Дьявола-миродержца», «Краткословный ответ Петру Скарге» и других, в которых основным лейтмотивом выступает тема «Бог - мир - человек». Он разработал теорию «внутренней философии», смысл которой состоит в практическом достижении идеала правды, добра и справедливости и воплощение его в смысл собственной духовной сущности. Человека Иван Вишенский представляет в концепции дуализма - сочетание телесного и духовного, вечного и временного, божественного и дьявольского. *М. Смотрицкий - православный архиепископ Полоцка; писатель, деятель просвещения. Активно выступал за присоединение православной церкви, находящейся на украинских землях к Унии; предложения получили отпор со стороны кругов, объединявшихся вокруг епископа Перемышльского Исайи (Копинского). Разработал собственную модель государства, в которой структура государства представлена в виде человеческого организма: голова - духовная власть, туловище - аристократия, руки, ноги - простые люди.

Итак проанализировав литературное наследие и философскую деятельность мыслителей XIV - XVI вв., мы приходим к выводу, что в этот период нашла подтверждение одна из характерных особенностей украинской философии, а именно ее онтологичность. В то же время просветительская деятельность мыслителей братских школ заострила вечную дуалистическую проблему философии. Работа братских школ эпохи украинского Ренессанса, пронизанная живым пантеистическим духом, стала залогом формирования длительной традиции, которая продолжила себя в творческой мысли Киево-Могилянской академии и нашла свое полное воплощение в творчестве Григория Сковороды.

Именно в Киево-Могилянской академии философия впервые вводится как специальный предмет изучения. Пусть даже она еще имеет налет религиозности, но уже происходит интеграция с естественными науками. Главный предмет познания - природа и человек. В контексте эпохи Возрождения философы Киево-Могилянской академии занимаются проблемами законов природы, существования человека, природы его мышления, содержания его внутреннего мира. Философская мысль приобретает практическую направленность. Академия стала обителью молодых развивающихся наук: логики, математической логики, семиотики (науки о знаках и символа), логической семантики (наука о понимании определённых знаков, последовательностей символов и других условных обозначений; раздел семиотики), гносеологии. Киево-Могилянские философы вели свои размышления над такими темами: А) возникновение государства; Б) роль человека в нем; В) общественный гуманизм; Г) счастье. И пришли к таким выводам: а) государство существовало не всегда, был период без государственного регулирования общественных отношений, однако в отличии от Гоббса «академики» полагали, что истоки его возникновения лежат не в личном эгоизме каждого индивидуума, т. к. изначально человек ориентирован на позитивные социальные поступки; б) человек - субъект свободного социального и правового действия, а не только объект действия правовых норм; в) Киево-Могилянские мыслители предполагали достаточно высокий уровень нравственности, моральности и социальной адекватности современного человека как результат развития правового государства; г) счастье - не погоня за материальными благами и не аскетическое бегство от жизни, а умение согласовать свои ценностные ориентации с сущностью природных закономерностей. Философскую мысль академии можно отнести к школе материалистического мировоззрения.

Кирилло-Мефодиевское братство. Философия братства больше других связана с историей и культурой народа. Кирилло-Мефодиевцами были созданы два уставных проекта - «Закон Божий (Книга бытия украинского народа)» (Н. Костомаров) и «Устав Славянского общества св. Кирилла и Мефодия» (В. М. Белозерский).

Первый документ основан на таких идеологических концепциях: познание украинской души, миссия Украины, поиск исторического смысла страны.

На формирование мировоззрения П. Кулиша заметно повлиял Григорий Сковорода. Это заметно по таким его взглядам: - в человеке происходит борьба двух начал (духовного и телесного); - основа познания - сердце; - украиноцентричность. Однако философская концепция П. Кулиша намного шире, чем у Г. Сковороды. Кулиш пытается осмыслить культуру и историю Украины в контексте взаимодействия прошлого и будущего, исконноукраинского и привнесенного и делает выбор в пользу Украины, защищая ее национальные ценности (культуру, язык, менталитет), что имеет оттенок националистического консерватизма и культурного изоляционизма.

Философия ХIХ - ХХ веков отражает концепции националистических и демократических изменений. В это время происходит формирование главных философских школ, тесно связанных с западной философией, центрами зарождения и развития которых стали кафедры киевского, харьковского, одесского университетов. Среди проблем, которые интересовали мыслителей того периода, главными были такие: человек как творец своего счастья и истории, представление нации как целостного этнического образования, плюрализм и право на собственное мировоззрение, идеал «гражданского человека», поиск национальной идеи.

*Философия Памфила Юркевича (1826 - 1874), которая получила название «философии сердца» или «кардиоцентризма». Философ провозглашает сердце «…средоточием душевной и духовной жизни человека». Он считает, что «сердце может выражать, обнаруживать и понимать совершенно своеобразно такие душевные состояния, которые по своей нежности, преимущественной духовности и жизненности не поддаются отвлеченному знанию разума…». Такая позиция есть суть «кардиоцентрической» философии, которая стала отражением этнического своеобразия украинской ментальности. Юркевич наделяет философию индуктивными свойствами и поручает ей функцию сведения идеальных моментов в познанных явлениях к единому общему - идее.

В первую треть ХХ века появились такие новые философские концепции:

- философия политика и государственного деятеля М.С. Грушевского: в своих сочинениях Грушевский разработал теорию происхождения и развития государственности Киевской Руси и её народа;

- работы идеолога украинизации Н.А. Скрипника: в его произведениях мы находим обоснование философии национальной идеи;

- творчество историка философии и философии культуры В.А Юринца: в своих работах он рассматривал философские проблемы естествознания;

- размышления теоретика социальной философии Я. Билыка: его интересовали вопросы общества и роль человека в нем.

В середине 20-х годов в СССР намечаются два философских движения: «механисты» (Л. Аксельрод, А.В. Варьяш, К.А. Тимирязев и др.), которые подменяли диалектическую концепцию развития теорией равновесия, и на диалектиков (А.М. Деборин, С.Ю. Семковский, В.О. Оринец) считали необходимым сближение философии и естествознания.

35.Філософія космізму. Космизм – направление в философии, которое рассматривало космос, окружающий мир (природу), человека как единое взаимосвязанное целое. Наиболее выдающимися представителями данного направления были Н.В. Бугаев, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский.

В.И. Вернадский (1863 – 1945) – крупный русский и советский ученый и философ-космист. Подробно обосновал теорию ноосферы. По мере эволюции человека усиливается его преобразующая деятельность окружающей природы. Появляется ноосфера – сфера разума, жизни человека, его материальной и духовной культуры. Ноосфера постоянно расширяется и охватывает другие области бытия. Биосфера (сфера жизни) постоянно, но неуклонно переходит в ноосферу.

По Вернадскому, в будущем ноосфера станет ведущей на Земле и переместится в космос.

К.Э. Циолковский (1857 – 1935) был сторонником идеи вечности, несотворимости, неуничтожимости материи. В основе материи Циолковский видел мельчайшие частицы – атомы. Атомы, принимая различные конфигурации, создают все разнообразие материальных тел. Разрушаясь, вещество, тело не исчезает совсем – оно распадается на атомы, из которых возникают новые вещества и тела. Во Вселенной существует круговорот атомов, а материя сохраняется, периодически меняя форму. Циолковский не считал цивилизацию Земли единственной и уникальной формой жизни во Вселенной. По Циолковскому, космос по своей сути живой и жизнь – неотъемлемая черта космического бытия. Поэтому во Вселенной существуют и иные разумные миры, разумные цивилизации. Циолковский верил в возможности науки и техники, человека покорить космос и в общении межпланетных цивилизаций в будущем.

Н.В. Бугаев (1837 – 1902) построил философскую систему космических монад. Согласно данной теории, весь космос состоит из бесчисленного множества духовных единиц – монад. Монады концентрируют в себе энергию, знания, «воспоминания прошлого». Благодаря жизни и взаимодействию космических монад возможна как земная, так и вселенская цивилизация.

А.Л. Чижевский (1897 – 1964) создал уникальную и оригинальную философскую систему космической биологии. Суть ее в том, что развитие жизни на Земле (биосферы) проходит не только под влиянием внутренних причин, но и находится под сильнейшим влиянием космоса. Определяющую роль в процессах, происходящих на Земле, в жизни биосферы, по Чижевскому, играет Солнце. Всплески активности Солнца на поведение животных, приливы и отливы, социальные катаклизмы – войны, революции.

Свои идеи Чижевский старался выразить не научными понятиями с помощью языка науки, а стихами, художественными произведениями. Философия Чижевского на Западе была признана оригинальной, но имеющей под собой научную почву. В СССР его «солнцепоклонническая» философия была объявлена ненаучной и абсурдной, философ подвергался гонениям.

36.Проблема раціонального та ірраціонального в філософії ХІХ-ХХ ст. Рационалистической трактовке человека в середине XIX в. противостояли иррацоналистические взгляды субъективно-идеалистического толка. Вместо Логоса, разума иррационалисты в основу объяснения природы и сущности человека ставили его психику, эмоции, инстинкты, рефлексы и другие подсознательные факторы.

Одним из первых представителей философско-антропологического иррационализма был немецкий философ А. Шопенгауэр. Основой всего сущего он считал Мировую волю как слепую бессознательную жизненную силу. В человеческом измерении воля проявляется как "воля к жизни" и выражается в бесконечном стремлении к реализации желаний. Однако такое стремление выступает постоянным источником страданий, поэтому человек обречен на страдание. Из этой ситуации А. Шопенгауэр видел два выхода: либо умерщвление всех своих желаний, аскетическое безрадостное существование; либо эгоистическое удовлетворение своих желаний, жизнь по принципу «если очень хочется, то все можно».

Эту традицию продолжил другой немецкий философ Ф. Ницше, ставший одним из родоначальников так называемой философии жизни. Он считал, что основу жизни составляет не абстрактная Мировая воля, а вполне конкретная воля- воля к власти. Ей подчинены все желания, мысли, чувства и поступки человека, которого он рассматривал как неопределившееся животное. Люди не равны между собой, полагал Ницше. Народ - это стадо, а историю творят великие личности, представители касты избранных. Но эту касту нужно формировать, воспитывать. Для этого необходимо отказаться от христианской религии, от морали равенства всех перед Богом, милитаризовать общество, а народ принуждать к труду силою. Идеал великой личности Ницше видел в «сверхчеловеке», в «белокурой бестии», которой все дозволено, которая стоит «по ту сторону добра и зла», т.е. неподвластна никаким моральным нормам, хотя следует подчеркнуть, что какой-либо однозначной трактовки идеи Сверхчеловека не существует.

Родоначальник экзистенциализма датский философ С. Къеркегор считал, что наука, рациональное знание не могут объяснить природу и сущность человека. В лучшем случае можно охарактеризовать его существование. Существование - это постоянное изменение отдельного человека во времени, выражающееся не в понятиях, а в чувствах, переживаниях. Человек ощущает свое существование не всегда, а лишь в момент выбора, в ситуации «или – или». С. Кьеркегор выделял три уровня существования. Первый уровень - эстетический. На этом уровне человек погружен в чувства. Символ этого уровня - Дон Жуан, стремящийся все испытать и всем насладиться. Однако это стремление заканчивается в конечном счете разочарованием. Второй уровень - этический. Здесь господствует долг. Человек добровольно подчиняется нравственному долгу. Символ - Сократ, выпивший яд по приговору неправедного суда. На этом уровне человек полностью зависим от внешнего мира. Третий уровень - религиозный. Человек здесь не подчинен внешнему воздействию, он поднимается выше морали, становится абсолютно свободным. Символизирует этот уровень Авраам, мечущийся в выборе между требованием Бога убить сына и отцовским чувством. Именно в подобном выборе, считал С. Кьеркегор, заключено подлинное существование - экзистенция. Экзистенция означает способ бытия человеческой личности. Она представляет собой то центральное ядро человеческого «Я», благодаря которому это последнее выступает не просто как отдельный эмпирический индивид и не как «мыслящий разум», т.е. нечто всеобщее, общечеловеческое, а именно как конкретная неповторимая личность. Экзистенция - это не сущность человека, ибо сущность есть нечто определенное, заранее данное, а напротив, «открытая возможность» стать той или иной сущностью.

Как самостоятельное философское течение экзистенциализм возник в начале XX века. Основные представители - М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю. Согласно экзистенциализму, бытие человека в мире абсурдно. "Абсурд, что мы родились, абсурд и то, что мы умираем". Человек постоянно ощущает угрозу своему бытию. Мир идет своим путем, и ему нет никакого дела до человека. Каждую минуту тысячи действующих сил, неподвластных человеку, могут уничтожить его, прервать его существование. Человеческая "экзистенция" хрупка. Человек вынужден все время противостоять угрозам уничтожения, защищать свое существование, постоянно что-то предпринимать, о чем-то заботиться. Жизнь человека преисполнена тревогой и страхом. Этот страх погружает человека в заботу, но в то же время и побуждает искать путь к спасению.

Для того чтобы пробудиться к подлинному существованию, человек должен оказаться в "пограничной" ситуации. Это переживание абсурдности жизни, обнаружение "зияющей пустоты ничто", что означает, в понимании экзистенциалистов, посмотреть в глаза смерти. Это и есть "подлинное бытие", вынести которое куда труднее, чем бездумно проживать жизнь в рамках заведенного порядка вещей. По Камю, пограничная ситуация – это ответ на вопрос о самоубийстве: быть или не быть в условиях, когда и страшно, и скучно, и абсурдно? По Хайдеггеру – боязнь человека не найти своего предназначения.

Человек прекрасно знает, что он смертен. Само его существование направлено к смерти, есть "бытие смерти". А смерть - это не переход к иному бытию, она неотвратимое завершение, конец всякого бытия человека. Ведь помимо бытия с его заботами, страхом и грозящей, в конце концов, смертью ничего нет. Мысль силится выйти за пределы бытия, стремится найти опору в Абсолюте: в Боге, в идее, в сущности и т.д. Но все это фантазии, на самом же деле за пределами экзистенции есть одно только великое ничто. Поэтому человеку не в чем найти опору. Он не может рассчитывать не только на помощь, но и на подсказку. Он всегда наедине с собой. Он свободен, абсолютно свободен, он обречен быть свободным, и в этом его величайшая трагедия.

Все философские системы рассматривали свободу как возвышенную и желанную цель. Экзистенциализм же видит в ней тяжкое бремя, которое должен нести человек, если он хочет оставаться личностью. Чувство свободы - это чувство вины за все, что происходит вокруг, и за себя самого.

Экзистенциализм сумел обратиться к таким интимным сторонам человеческого бытия, которые отчасти невыразимы на языке науки. В 60-х годах XX в. экзистенциализм выступал теоретической основой массовых молодежных движений в Европе.

37.Основні ідеї філософії Ф. Ніцше, її значення. Традиционно различают три этапа в творчестве Ницше: ранний, в котором господствует тема А.Шопенгауэра; второй, интересуется позитивизмом; завершающий, тема "воли к власти".

Ранний период –Культура древней Греции по нему борьба между культами двух богов - Аполлона и Диониса. Культ Аполлона - это светлый культ разума. Культ Диониса - тёмный культ, бог самой жизни в её биологическом и физиологическом смысле. В дальнейшем Ницше везде и всюду ищет это дионисийское начало в человеке, которое характеризует его мощь, силу, способность к выживанию. Всякая культура, по его мнению, есть синтез аполлоновского и дионисийского. Как только начинает преобладать аполлоновское начало (наука, рациональность, холодный расчет), культура формализуется, становится всё менее жизненной; если же преобладает дионисийское (трагедия и героизм) - культуру может захлестнуть поток ничем не сдерживаемых страстей и необузданного варварства. Тем не менее все симпатии Ницше на стороне бога Диониса. Сократова диалектика, согласно которой "разум = добродетель = счастье", враждебна родовым характеристикам человека! Наука - действительно власть, "ибо тот, кто про себя может сказать,: "я владею истиной", готов пожертвовать всем, чем владеет, лишь бы сохранить это ощущение! Это - гносеологический аспект разума и власти, который увидел Сократ. Ницше обнаруживает и этический аспект. Ведь тело и чувства есть не что иное, как "сплошные логические ошибки". Ницше разошёлся со своим учителем, особенно в оценке Шопенгауэром сострадания как основы морали. Но шопенгауэровская злая неразумная мировая воля стала основой философских построений Ницше. Воля к власти (в борьбе за выживание у Шопенгауэра), мощи (жизни). Апелляция к разуму и правде - лишь заменяющий прямое физическое принуждение способ одной воли влиять на другую волю. Человеческое состояние: это философы, художники, святые – очень редко. Большинство люди серые, стадо они говорят, что призваны приносить пользу себе подобным. Существование друг для друга - самая комичная из комедий. Человек должен, по Ницше, заниматься своим делом - тогда будет общий прогресс.

Массовые люди придумали себе и массовые религии - религии обиженных и угнетённых, религии сострадания - христианство и социализм. Самая нелепая проповедь - помоги ближнему как самому себе. Помогать - по Ницше - надо дальнему. Ближний, ничего не сделавший для своего освобождения, - это просто животное. Нельзя любить человека просто за то, что он человек. “В человеке тварь (материал) и творец соединены воедино (ваятель)” Ваше сострадание относится к “твари в человеке”, к тому, что должно быть выковано к тому, что страдает по необходимости и должно страдать! Всё, что относится к твари, должно быть преодолено - человек есть только путь к человеку, к тому человеку, что стоит высоко над нами, кто действительно уже не животное, не член стада, а воин, сверхчеловек. Стремясь к сверхчеловеку - такому существу, который обладает мощным дионисийским началом, сильно развитыми инстинктами, силой жизни - можешь стать человеком в подлинном смысле этого слова. Для человека нужна и особая мораль - аристократическая, которая не убаюкивает человека будущим благоденствием и счастьем. Человек вообще не обязан быть счастливым. К счастью, писал Ницше, стремятся только коровы, женщины, дети, англичане и социал-демократы.

Ницше первым в ХIХ веке заговорил о наступлении нигилизма, который вызывает радикальную переоценку всех ценностей. Самой исчерпывающей характеристикой нигилизма является смерть Бога. Бог европейской истории, а именно христианский Бог. Прежний сверхчувственный мир идеалов и целей уже мёртв. Однако для Ницше нигилизм - это не явление упадка. Если Бог мёртв, тогда господство над сущим переходит к человеку, тогда и может осуществиться сверхчеловеческий идеал.

В морали всегда закреплялось желание "улучшить" человека. Ницше проводит аналогию с "улучшением" (укрощением) зверя в зверинце. Кто поверит, что звери могут измениться "к лучшему"? Церковь это поняла и погубила человека, она погасила индивидуальное в человеке. Соединяя индивидуальность человека с его свободой, предлагает иную мораль - мораль Заратустры. Ницше предлагает убить бога и обрести свободу, т.е. обрести творческий импульс, стать источником процесса становления ценностей. Конкретные ценности конкретного человека, в результате осуществления воли к власти, власти над собственной жизнью. Это - высшее проявление морали. Формирование каждым человеком индивидуальных ценностей исключает идею равенства: чем сильнее импульс жизни, тем сильнее власть к жизни, тем индивидуальнее человек. Образ сверхчеловека остался у Ницше неопределенным до конца, каждый может предложить свой вариант - таково требование самого Ницше. В противоположность всей европейской традиции Ницше не создал и не стремился создать целостной философской системы.

Идея «вечного возвращения». Нравственный смысл вечного возращения заключается в непрекращающейсяответственности человека за содеянное, вечное возращение – это символ вечности, неотделимый от символа свободы – сверхчеловека.

Пессимистический миф о вечном возвращении одного и того же в мире, идея, фактически ставящая всю предыдущую философию Н на грань бессмыслицы.

Противник противопоставления истинному миру мира эмпирического. В основе морали он видит желание (зачастую, бессознательное) физиологически слабых индивидов господствовать над сильными и здоровыми. Апелляция к разуму и правде есть замена физического насилия, способ одной воли доминировать над другой.

38.Філософія марксизму та її еволюція. Существуют классическая и неклассическая версии марксистской философии. В первом случае это философские идеи самих Маркса и Энгельса, во втором - различные интерпретации этих идей. Объективный идеализм Гегеля превращается в новую форму материализма, в его учении молодые' Маркс и Энгельс увидели способ преодоления разрыва между идеалом и действительностью (идеал присущ самой действительности, развиваясь в ней диалектически-противоречиво). Антропологическая философия Фейербаха с ее акцентом на отдельного человека трансформируется в социально-философскую и философско-историческую концепцию, которую Маркс и Энгельс разрабатывали совместно. В ней они обосновывали необходимость человеческой свободы и эмансипации, саморазвития и совершенствования.

Философские идеи К. Маркса

Маркс искал в этой философии ответ на вопрос, как преодолеть разрыв между идеалом и действительностью, характерный для кантианства. Ответ Гегеля: идеал присущ самой действительности, в которой он диалектически-противоречиво развивается, - показался Марксу убедительным, и он принял гегелевскую. Суть этого толкования состояла в том, что идеал как воплощение разума - это не нынешняя прусская монархия, а будущая демократическая республика, за которую надо бороться прежде всего путем философской критики религии - духовной опоры монархии, а затем и критики самого прусского государства. С гегельянских позиций Маркс переходит на фейербахианские. В философии Фейербаха Маркс увидел обоснование идеи человека как высшего существа и требование ниспровергнуть все отношения, в которых человек предстает униженным, порабощенным, презренным, беспомощным существом.

Лейтмотив философских исканий Маркса - мысль о том, что нельзя изменить мир посредством сознания, идей, поскольку реальные интересы людей порождаются их бытием, в процессе их реальной жизни. Маркс вводит в философию сферу практически-преобразовательной деятельности людей, которой раньше философы не интересовались. По Марксу, производственные отношения формируют классовую структуру общества, где одни классы господствуют, а другие подчиняются, этим отношениям (которые Маркс характеризует как "экономический базис" общества) должны соответствовать и другие общественные отношения, и прежде всего юридические и политические, а также определенные формы общественного сознания, в которых все это так или иначе осознается. Господствующий класс в том или ином обществе заинтересован в сохранении и укреплении своего господства, и он добивается этого с помощью права и государства, а также посредством распространения определенных взглядов, которые Маркс и Энгельс называют идеологией. Основная задача идеологии - представить соответствующий классовый строй как "нормальный", "естественный", "цивилизованный", отвечающий разуму или природе человека и т. п. Тем самым идеология выдает интерес господствующего класса за общий интерес всех членов общества. В истории наблюдаются разные типы производственных отношений, и каждый раз отношения людей между собой обусловливаются их отношением к средствам производства. Если одни люди владеют средствами производства, а другие - нет, то этим последним ничего не остается, как работать на первых, на собственников, владельцев. Отсюда происходит разделение людей на классы, образующие в обществе социальную иерархию господства: рабовладельцы господствуют над рабами, феодалы - над крестьянами, капиталисты - над рабочими. Отсюда же вытекает возможность дать периодизацию истории, классифицируя типы общества - общественные формации - в соответствии с различными формами собственности на средства производства, с разными способами производства.

В "Немецкой идеологии" эта периодизация выглядит следующим образом; племенная, античная, феодальная, капиталистическая и будущая коммунистическая формы собственности и соответственно типы общества. Изменение в общем и целом идет от базиса к надстройке, от материального к идеальному, поскольку "не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание". Но оно совершается не планово и постепенно, а через возникновение противоречий, их обострение и скачкообразное разрешение. Оно совершается в ходе классовой борьбы, в ходе революции, где одни классы выступают как прогрессивные, а другие - как консервативные или реакционные. Свой метод мышления Маркс, ссылаясь на Гегеля, определял как диалектический. Философия Маркса - это социальная философия, ориентированная на освобождение человека. При этом человек рассматривается прежде всего как практически действующее существо, взаимоотношения которого с природой (развитие производительных сил) - основа других взаимоотношений в обществе.

Философские взгляды Ф. Энгельса. Энгельс задался вопросом: действуют ли в природе те же общие диалектические закономерности, которые им и Марксом были зафиксированы в обществе? Он предложил свою интерпретацию гегелевской философии, разделив ее на систему и метод, выявляя противоречие между "консервативной" системой и "революционным" методом. Требовать от философии разрешения всех противоречий - значит требовать, чтобы один философ сделал такое дело, которое под силу только всему человечеству в его поступательном развитии.

С диалектической точки зрения как нет абсолютной истины, так и нет абсолютного заблуждения. Энгельс сознавал эвристическую ценность идей гегелевской "Науки логики". Он опирался на нее, определяя три закона диалектики: закон взаимоперехода количества в качество, закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания отрицания. В целом диалектика представлена как наука о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления. Энгельс стремился решить задачу обобщения конкретно-научного знания. При этом он исходил из того, что науки открывают в природе и обществе такие закономерности, которые могут быть охарактеризованы как диалектические.

Эволюция.

Философия марксизма начала распространяться в странах Европы еще при жизни Карла Маркса.

Западные концепции марксизма.

Выдающийся социал-демократический философ Йосиф Дицген (1828-1888 гг.) самостоятельно открыл материалистическую диалектику, разработал теорию познания, подчеркивал, что сознание - идеальный продукт материи, которая вечно существует и двигается, что носитель сознания -мозг, часть мирового целого. Содержание сознания - общественное и естественное бытие. Познание осуществляется в чувственной и абстрактной формах: познание - процесс движения от относительной истины к абсолютной. Отбрасывая кантовский агностицизм, Йосиф Дицген учил, что познание осуществляется в чувственных формах, которые являются обидами внешнего мира, проверяются опытом, отстаивал социалистические принципы общественного строя.

Активный пропагандист марксизма Карл Каутский (1854-1938 гг.), интерпретируя учение Маркса, раскрывает содержание марксистского понимания роли лица и народных масс в истории, подчеркивает заслуги Карла Маркса в выяснении движущих сил социальной революции, классовой борьбы, в разработке научной концепции общественного развития. Акцент на естественном переходе к социализму. Один из защитников марксизма от неокантианства Франц Меринг (1848-1919 гг.) настаивал на необходимости творческого подхода к методу Маркса, считая, что им не относилась цель создания единственной картины мира, а революционный переворот, осуществленный Марксом, связывал лишь с материалистическим пониманием истории, придавая значение диалектическому мышлению.

Талантливые защитники и пропагандисты философии марксизма Поль Лафарг (1842-1911 гг.), Антонио Лабриола (1843-1904 гг.), отстаивая материализм и диалектику Маркса, поддавали критике идеализм, агностицизм и плоский эволюционизм Канта. В марксизме Лабриола нашел духовное оружие для практической деятельности, считал, что материалистическое понимание общества - общее руководство в исследовании общества.

Неоднозначное понимание философии Маркса его последователями свидетельствовало о формировании плюрализма внутри философии: классический марксизм, ленинский марксизм, марксизм русского меньшевизма, сталинский марксизм, неомарксизм, и тому подобное.

Западные концепции и теории эволюции марксизма характеризуются тем, что марксистская философия рассматривается как научная теория, которая дает ответы на многие вопросы общественной жизни благодаря материалистическому пониманию истории и диалектики; философия марксизма признавалась ограниченной, как никакая теория не дает однозначные рецепты, решения, ей свойственные противоречию.

Восточноевропейские концепции философии марксизма

Другое отношение к философии марксизма характерно для социал-демократического течения России. Прогрессивные русские мыслители Павел Анненков, Николай Михайловский и другие восприняли учение марксизма об обществе упрощенно: как «экономический материализм». Преодолеть такое понимание марксизма пытается Николай Зибер, подчеркивая его диалектический характер. Но лишь из Георгия Плеханова (1856-1918 гг.) начинается качественно новый этап в истории русской социально философской мысли, что связал ее с западноевропейской культурой. Диалектический и исторический материализм считается фундаментом научного социализма, так что без революционной теории нет революционного движения. Такой теорией Плеханов считает марксизм. Одним из самых талантливых пропагандистов и последователей философии марксизма есть Владимир Ильич Ленин (1870-1924 гг.), отдавая должное теории Маркса, которая нацелила классовую борьбу пролетариата на завоевание политической власти и организацию социалистического общества, Владимир Ленин пишет, что не считает теорию Маркса как что-то законченное и неприкосновенное, а наоборот, считает, что заложены лишь краеугольные камни науки об обществе, человеке, о превращении мира, указывает, что для русских социалистов особенно необходима самостоятельная разработка теории Маркса, потому что теория дает лишь общие руководящие положения. Владимир Ленин пошел дальше Маркса: обобщая невиданный в истории опыт создания общественных отношений, нового общественного строя, дает философское обоснование модели гуманного, справедливого общества, положив в ее основу «высший тип общественной организации труда в сравнении с капитализмом». В начале социальных превращений намечалось введение самоуправления, отказ от товарных отношений, то есть военный коммунизм, основанный на принудительном труде, насилии. Неудачи штурмового перехода к социально справедливому, гуманному обществу привели к глубокому экономическому и политическому кризису, и Владимир Ленин в корне пересматривает модель гуманного, социально справедливого общества, предлагает новую экономическую политику. Главный вопрос: экономический союз рабочих с крестьянством, торговля с крестьянством на основе твердого налога. Частник допускался к мелкой промышленности и торговле. Признавалась кооперация и сохранение разных социальных спільностей, слоев и классов. И главное: введение государственной регуляции коммерческих и предпринимательских отношений. Мысль о коммерческой и предпринимательской функциях раньше не вспоминалась в книгах из научного социализма. Новое, сказанное Владимиром Лениним, не поняли его сторонники.

Плюрализм выгоняется из философии марксизма, а сама теория все больше превращалась в набор догм, цитат, коментаторство, очутившись изолированной от мировой философской мысли. Такая особенность марксизма характерна для деятельности Иосифа Сталина (1879-1953 гг.) ~ лица неординарного и противоречивого. После смерти Ленина, объявив себя защитником ленинизма, Сталин выгнал из обществоведения инакомыслие, выслал за пределы СССР более выдающихся отечественных философов, уничтожил или придушил как «врагов народа» всех оппозиционеров, добился абсолютной власти над народом. При таких условиях философское творчество нередко сводилось к переводу и комментированию примитивных представлений о законах, категориях и чертах диалектики, к возвеличению всему советскому и отрицанию буржуазной культуры. В отношении к западной культуре сложилась определенная традиция. «Русский коммунизм» увидел в марксизме лишь самую радикальную форму отрицания европейской, буржуазной цивилизации.

После смерти Сталина началось обновление духовной атмосферы в стране: исследуется классическое философское наследство, возрождается история философии, разрабатываются проблемы логики, этики, социальной жизни, и тому подобное.

39.Основні ідеї позитивізму. Позитиви́зм (фр. positivisme, от лат. positivus — положительный) — философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Основная цель позитивизма — получение объективного знания.

Основные идеи позитивизма таковы: (1) Упор делается на верификации-обозначающего установление истинности научных утверждений в результате их эмпирической проверки. В соответствии с этим принципом всякое научно осмысленное высказывание о мире должно предоставлять возможность его сведения к совокупности высказываний, фиксирующих данные чувственного опыта. Например, истинность предложения: «Этот дом панельный» устанавливается из зрительного контакта с ним. Те высказывания, которые не могут быть сведены к данным чувственного опыта и найти в нем подтверждение, например «время необратимо» или «движение — форма существования материи» относятся неопозитивистами к псевдопредложениям и обозначают псевдопроблемы. Этот принцип показался недостаточно эффективным, что послужило поводом для отказа от него со стороны представителей «четвертого позитивизма», или постпозитивизма. (или таком ее варианте, как “фальсификация”); это означает, что значимыми предложениями считаются те, чья истинность или ложность могут быть установлены некоторым способом. (2) Приветствуются наблюдения: то, что мы можем видеть, чувствовать и так далее, обеспечивает наилучшее содержание или основу нашего нематематического знания. (3) Антикаузализм: в природе нет причинности, есть лишь постоянства, с которым события одного рода следуют за событиями другого рода. (4) Занижение роли объяснений: объяснения могут помочь организовать явления, но не могут дать более глубокого ответа на вопросы “почему”; они лишь утверждают, что явления и вещи регулярно появляются таким-то или иным образом. (5) Анти-теоретическая сущность: позитивисты стремятся не быть реалистами не только потому, что они ограничивают реальность наблюдаемым, но и потому, что они против причин и сомневаются относительно объяснений. Они не хотят выводить существование электронов из их причинных эффектов потому, что они отвергают причины, придерживаясь существования только постоянных закономерностей, связывающих явления. (6) Позитивисты суммируют содержание пунктов (1) – (5) в своем стремлении обосновать свою антиметафизическую направленность. Неверифицируемые предложения, ненаблюдаемые объекты, причины, глубокое объяснение – все это, говорит позитивист, – метафизический хлам, который нужно выбросить.

*По мнению О. Конта, наука должна ограничиться описанием действительности и ее предметов и явлений, отказавшись от попыток вскрыть их сущность. Закон трех стадий: каждое из наших основных понятий проходит необходимым образом три теоретически различные стадии: стадию теологическую, или фиктивную; стадию метафизическую, или абстрактную; стадию научную, или позитивную... Отсюда три типа философии, или концентральных систем, обобщающих феномены взаимно исключающих друг друга. Первая — начальный пункт, необходимый для человеческого понимания … третья — фиксированная и определенная стадия, а вторая уготована служить в качестве транзитного пункта. Согласно Конту, на теологической стадии наблюдается преобладание силы, как, например при феодализме, для метафизической стадии характерны революции и реформы, например, реформирование христианства, позитивная стадия характеризуется появлением индустриального общества с ее бесконечной свободой сознания. По мнению О. Конта, для преодоления кризисного состояния общества оно должно быть исследовано с помощью науки. При этом «научная социология призвана стать единственным прочным фундаментом для реорганизации общества и преодоления социальных и политических кризисов, переживаемых долгое время нациями». Термин «социология» был введен Контом. Он считал себя создателем этой науки.

*Джон Стюарт Милль. Выяснению законов общества, по мнению Милля, способствует история. Однако Милль «предостерегал от наивного принятия первой попавшейся «исторической очевидности», некоего фактического «единообразия исторической последовательности общественных состояний» за истинный закон природы, тогда как такое единообразие надо считать лишь «эмпирическим законом», т. е. законом самого низшего уровня общности, законом в первом приближении». Эмпирические законы надо еще привести к законам более высокой степени общности. Сведение «первичных исторических и социологических обобщений к ряду законов более высокой степени общности составляет суть миллевского «обратнодедуктивного или исторического метода», который он считал важнейшим и наиболее надежным из своих «методов социальной науки».

*Герберт Спенсер. Спенсер стремился доказать совместимость науки и религии. Он полагал, что наука помогает религии очиститься от мистики. Спенсер рассматривал философию как познание на ступени максимального обобщения, так как философские обобщения объединяют и систематизируют достижения всех наук. Согласно Спенсеру, философия должна начать с наиболее общих принципов, к которым пришла наука. Это, по его мнению, принципы неуничтожимости материи, непрерывности движения, силового сопротивления. Настоящие принципы следует использовать всем наукам. Впрочем, их можно унифицировать в более общий принцип — принцип «непрерывного перераспределения материи и движения». Закон общего изменения и есть закон эволюции. Впервые термин «эволюция» употреблен Спенсером в 1857 г. Через два года Дарвин в «Происхождении видов» употребит это понятие в отношении живых существ. Однако Спенсер говорит об эволюции Вселенной. «Первая ее характеристика — переход от менее связанной формы к более связанной». Вторая характеристика — переход от однородного связанного состояния к разнородному несвязанному состоянию. «Третья характеристика эволюции — переход от неопределенного к определенному». Спенсер отмечал, что эволюция есть интеграция материи, сопровождаемой рассеянием движения; в ней материя переходит от неопределенной и несвязанной автономности к определенной и связанной однородности».

Спенсер выделял три фазы «большей эволюции»: неорганическую, органическую и надорганическую (или сверхорганическую), плавно переходящие друг в друга. Однако каждая фаза на определенной ступени зрелости приобретает новое качество сложности и не сводится к другой. Применительно к обществу эволюция выражается в том, что «возрастание общества, как в отношении его численности, так и прочности, сопровождается возрастанием разнородности его политической и экономической организации. То же самое относится ко всем научно-историческим продуктам и прочим продуктам — языку, науке, искусству и литературе». В этом состоит суть понимания Спенсером прогресса.

40.Емпіриокритицизм Е. Маха та Р. Авенаріуса. Итак, как уже было отмечено, позитивизм на втором этапе своего развития получил название "эмпириокритицизм" ("критическое исследование опыта"), или "махизм", — по имени его основоположника и виднейшего австрийского физика и философа Э. Маха (1838–1916). Аналогичные идеи были практически одновременно выдвинуты швейцарским философом Р. Авенариусом (1843–1896). Появление и популярность эмпириокритицизма связаны с рядом проблем, обнаружившихся с ростом естественных наук. Бурное развитие в XIX в. химии, биологии, физиологии и т.д. привело к тому, что прежняя "объяснительная модель" утратила свой универсальный характер: невозможным оказалось объяснить все химические, биологические и прочие явления как движения атомов по законам механики. Требовалась новая научная методология, способная объяснить мир. Эмпириокритицизм преодолел кризис в физике за счет того, что объяснительная часть науки была вообще объявлена "ненаучной". Эмпириокритицизм — не что иное, как разновидность самоанализа познающего субъекта. Специфика этой концепции — биопсихологизм: на место декартова Cogito3 в ней поставлено "триединство" сознания, живого организма и изначальной, "нейтральной" "мировой субстанции". Тот "физический идеализм", основой которого стали философские идеи Маха, был вовсе не мировоззренческим оформлением достижений физики как частной науки, будь то физика экспериментальная или теоретическая (математическая). После того, как познавательный процесс в физической науке был подвергнут Махом гносеологической критике, итоговую концепцию было бы правильнее назвать "психологическим идеализмом": ведь "физическую реальность" (безразлично, трактовать ли ее как совокупность частиц и полей или как систему математических уравнений теоретической физики) Мах и его последователи свели к "комплексам ощущений". Таким образом, эмпириокритицизм можно определить как субъективно–идеалистическое течение, форма позитивизма на втором этапе его развития. Основоположники "второго позитивизма" Мах и Авенариус разделяют идею об упразднении старой метафизики, об изменении положения философии в культуре. Однако в отличие от позитивистов "первой волны", которые считали, что философия должна заниматься созданием единой картины мира и классификацией наук, эмпириокритики видели задачу философии в установлении принципов упорядоченности явлений в сознании исследователя.

Эмпириокритицизм стал определяться, как философская система "чистого опыта", критический эмпиризм, который стремиться ограничить философию изложением данных опыта при полном исключении всякой метафизики с целью выработки и естественного понятия о мире). На стадии махизма позитивизм ставит в центр внимания такие проблемы, которые приверженцы и продолжатели контовского учения считали слишком "метафизическими": природа познания, опыта, проблема субъекта и объекта, характер категорий "вещь", "субстанция", природа основных "элементов" действительности, взаимоотношение физического и психического и т. д.

Основу субъективно–идеалистического учения Маха составляет его теория экономии мышления и выдвигаемый им идеал "чисто описательной" науки. "...Принцип экономии мышления, если его действительно положить "в основу теории познания", не может вести ни к чему иному, кроме субъективного идеализма. "Экономнее" всего "мыслить", что существую только я и мои ощущения...". Экономию мышления Мах объявляет основной характеристикой познания вообще, выводя её из изначальной биологической потребности организма в самосохранении, обусловливающей, по Маху, необходимость "приспособления" организма к фактам4. Из принципа экономии мышления в системе Маха вытекает положение об "описании" как идеале науки. В развитой науке, с точки зрения Маха, объяснительная часть является излишней, паразитической и в целях экономии мышления должна быть удалена. Одним из таких паразитических элементов науки Мах считает понятие причинности. Вместе с механистической интерпретацией причинности Мах отбрасывает само понятие причинности, предлагая заменить его понятием функциональной зависимости признаков явлений. Методологические принципы экономии мышления и чистого описания Мах пытается применить к теории познания. Свой критический анализ ньютоновских понятий массы, абсолютного пространства он связывает с философским тезисом о мнимости понятия субстанции, вещи, о мнимости проблемы отношения субстанции и её свойств. Требование необходимости определения понятий через наблюдаемые данные Мах доводит до выделения основных "элементов", которые непосредственно, чувственно даны и лежат в основе всего познания, будучи некоторым пределом разложения эмпирического опыта. Как понятие "вещи", так и понятие "Я" являются лишь условными наименованиями комплексов элементов (ощущений). Другими словами, особый класс ощущений, или воспоминаний о них, представляют собой ощущения, связанные с живым телом (настроения, чувства), обозначаемые как „Я“. „Я“ — принципиально такая же группа ощущений, как и все другие предметы. Все факты действительности должны быть наблюдаемы, и поэтому понятие атомов, в частности, следует отбросить. Физике Ньютона (абсолютные пространство, время и движение) Мах противопоставил свои релятивистические представления о данных категориях как субъективно обусловленных. Устойчивые и функционально связанные между собой в пространстве и времени ощущения запечатлеваются в нашей памяти и находят свое отражение в языке прежде всего как предметы окружающего мира. Задача же философии и психологии, как ее понимал Мах, заключается в поисках неразложимых в настоящий момент элементов, как, например, цвет, форма, образующих в сумме те или иные предметы. Мах настаивает на том, что не тела вызывают ощущения, а комплексы "элементов", совокупность ощущений образует тела. При этом он полагает "элементы" нейтральными, не относя их ни к физической, ни к психической сферам. Итак, мир в целом и все вещи в нем — "комплексы ощущений». Задача науки — их описание (с математической обработкой). Ощущения у него — это глобальный факт и форма приспособлений организма к среде, все ощущения однородны, различны связи между ними. Нет резкой границы между физическим и психическим. Есть только однородные элементы, из которых слагается внутреннее и внешнее, физическое и психическое, которое зависит от нашей временной точки зрения. Допустим, возьмем цвет, если рассматривать цвет в связи с источником цвета, то это физический объект, если свет воспринимается глазом, то это психический объект. Процесс познания рассматривается как процесс прогрессивной адаптации. Наука — это процесс адаптации идей к различным сферам опыта. Разногласие между фактами и идеями и разногласие между самими идеями — двигатель науки. Роль гипотезы — расширение нашего опыта. Гипотеза позволяет подтвердить или опровергнуть наши идеи. Из теоретических концепций, предпочтительней та, которая наиболее просто объясняет данный тип явлений. Функцией науки становится описательная функция. Если у Конта7 нет только объяснительной функции науки, то Мах убрал и предсказательную функцию науки. У науки осталась только описательная функция. Основной принцип – принцип нейтральных элементов мира. По сути, это феноменализм (реальны только феномены). Ощущения (по Канту это природа) и являются нейтральными элементами мира. Знаем мы то, что ощущаем. Ощущения порождают психический и физический ряды. Нейтральные элементы сопоставляются и с тем, и с другим. Отсюда следует важный вывод – принцип наблюдаемости – наука должна быть организована таким образом, чтобы из нее было исключено все ненаблюдаемое непосредственно и несводимое к нему. Т.е. опять отрицается атомизм, теория относительности.

Термин "эмпириокритицизм", введенный Р. Авенариусом, буквально означает критику опыта. Опыт — это данность мира познающему субъекту, зафиксированная в его сознании с помощью утверждений, высказываний. Понять особенности понимания опыта может так называемая "принципиальная координация": нет объекта без субъекта, как нет и субъекта без объекта. Элементы опыта как единства "Я" и "среды" нейтральны, то есть в зависимости от точки зрения они могут рассматриваться и как "физические", и как "психические". Индивид с его нервной системой и окружающая среда образуют реальное единство опыта. Опыт не позволяет отделить от всего видимого, слышимого, оцениваемого некую субстанцию, первооснову мира (материальную или идеальную). Новая философия должна очистить наш опыт от бесплодных фантазий, ненужных продуктов умственной деятельности (высказываний о субстанции, о душе, о причинной связи). Принцип наименьшей траты сил — основной принцип, которым должна руководствоваться философия, становясь критикой чистого опыта, деятельностью по очищению опыта. Вместо интроекции (неправомерное вкладывание в мозг человека каких–то понятий и ощущений) Авенариус выдвинул идею о принципиальной координации. Наше Я и среда его окружающая неразрывны, мы всегда вместе. Никакое полное описание данного или находимого нами невозможно без некоторого Я и среды, при этом Я — центральный член координации, а среда — это противочлен координации. Авенариус именовал собственную философскую позицию "эмпириокритицизмом" – "надпартийным" философским подходом, критически рассматривающим все, якобы проверенные, истины. Целью Авенариуса являлась разработка философии как строгой науки наподобие позитивных природоведческих дисциплин. Критикуя "чистый опыт", Авенариус призывает вернуться к "естественному понятию мира", постулирующему существование индивидов, элементов окружающей среды, а также – множественность актуальных отношений между всеми ними ("закон жизненного ряда"). По версии Авенариуса, содержание опыта "естественного понятия мира" включает в себя то, что есть данное из меня, из соответствующей среды и из зависимостей между фрагментами опыта. Началом исследования, его исходным пунктом, философ именует "ближнего", "не затронутого никакой – ни дикой, ни цивилизованной философией". Под опытом подразумеваются лишь мысли, находимые ближним данными, но лишь "такими, какими он находит их данными". Наше "Я", согласно Авенариусу, отнюдь не наделено категориальными структурами (в отличие от мнения Канта): комплекс наших представлений суть результат нашей успешной адаптации к среде. Исходный принцип учения Авенариуса – нерасторжимое единство "системы С" или центрального члена, и "системы R" или противочлена, т.е. субъекта и объекта ("без субъекта нет объекта и без объекта нет субъекта"). Общее понятие, под которое, согласно Авенариусу, можно подвести все сущее и которое не может быть подведено ни под какое другое более общее понятие – это "ощущение".

41.Фрейдизм і філософія неофрейдизму. Фрейдизм — психологическая концепция начала XX в. З. Фрейда и развившееся на ее основе учение о психоанализе, основанное на исследовании глубинных пластов человеческой психики, ставящее в центр внимания бессознательные психические процессы и мотивации. В объяснении человеческого поведения использовалась трехуровневая модель психологической структуры личности (Ид — Оно, Эго — Я и Супер-Эго — Сверх-Я), позволившая осветить проблемы психологии делового общения, конфликтов, механизмы снятия стрессового напряжения и способы психологической защиты. С позиции менеджмента важными являются следующие гипотезы фрейдизма:

каждое психическое явление имеет определенную причину;

бессознательные процессы играют более значительную роль в формировании мышления и поведения, чем сознательные;

существуют три основные инстанции в организации психической деятельности человека: Ид, Эго и Супер-Эго, — которые объединяют сознание и подсознание человека и проявляются в его поведении.

Главным вкладом Зигмунда Фрейда в теорию психоанализа можно считать открытие им того факта, что психика человека состоит из сознательного, предсознательного и бессознательного. Под бессознательным он понимает те элементы психики человека, которые подобны животным инстинктам, а именно, многие наши желания и чувства. Бессознательное влияет на сознание человека, проявляясь в снах, оговорках, ошибках и в гипнотическом состоянии.

Сознательное же осознанно воспринимается человеком. Это восприятие идет извне и изнутри и представлено нашими чувствами и ощущениями. Состояние осознанности не является длительным процессом и имеет пределы. Предсознательное находится все же ближе к бессознательному. Бессознательное играет определенную роль в психике человека и объединяет в себе все остальные элементы. Понятие о бессознательном вытекает из учения о вытесненном. Все вытесненное из психики есть бессознательное, но не все бессознательное вытеснено — так считает великий теоретик и практик психоанализа. Психология бессознательного, по Фрейду, одно из величайших интеллектуальных достижений человека.

В ходе развития своей теории психоанализа Фрейд совершенствует представление о структуре психики личности. Последняя является совокупностью трех элементов — «Я», «Оно» и «Сверх-Я». Здесь «Оно» это бессознательное глубинное начало, на поверхности которого находится «Я». «Я» становится связью между «Оно» и внешним миром, измененной частью «Оно». Но внутри самого «Я» тоже происходит дифференциация: появляется так называемое «Сверх-Я» или «Идеал-Я». Оно и примиряет «Я» и «Оно» друг с другом как две противоположности. Причина неврастенического состояния — конфликт между «Я», «Оно» и «Сверх-Я».

Человек, по Фрейду, обладает двумя главными инстинктами: «самосохранения» и «размножения». В процессе развития цивилизации инстинкт самосохранения становится не столь важным, и на первый план выступает инстинкт размножения — «либидо». В результате «либидо» возникают такие человеческие качества, как жестокость, доходящая до агрессивности, лидерство, стремление господствовать, подавлять других людей. Наряду с биологическими желаниями ученый рассматривает и социальные. Либидо становится синонимом не только физической любви, но и дружбы, родительской любви и даже патриотизма. В этот период основными движущими силами развития природы и общества являются два начала — «Эрос» (позывы жизни) и «Танатос» (позывы смерти). В общественной жизни под «Сверх-Я» понимается совокупность «Я» отдельных личностей — членов общества. Противоречия между «Я», «Оно» и «Сверх-Я» также являются источником развития культуры. Культура же, в свою очередь, становится причиной неврозов. Люди испытывают страх перед достижениями цивилизации, так как эти достижения могут быть использованы не в лучших целях. С другой стороны, культура защищает человека от воздействия извне.

Если человек выбирает удовольствия в ущерб культуре, он остается без опоры в жизни и может умереть; если же он предпочитает культуру, то подвергается неврозам. Определиться с выбором человеку помогает примиряющее «Сверх-Я», являющееся в лице сильных личностей, вождей.

Учение Фрейда о психоанализе послужило импульсом для развития актуальной в настоящее время концепции неофрейдизма (Э. Фромм), в рамках которой изучены различные формы межличностных отношений, стрессового поведения, человеческой агрессивности. К. Г. Юнг. С точки зрения Юнга, бессознательное сродни не только и не столько инстинктам человека, как это понимал Фрейд, но является высоким проявлением человеческой психики. Если у Фрейда бессознательное имеет биологическую природу, то у Юнга оно наделено и социальными элементами. Изучая проблемы культуры и общества, К. Г. Юнг приходит к выводу, что наряду с «индивидуальным бессознательным» существует и «коллективное бессознательное». Коллективное бессознательное — это психическое наследие всех предшествующих поколений, проявляющееся в «комплексах». Юнг выступал также и против символической трактовки Фрейдом снов и ассоциаций, утверждая, что символы только тогда приобретают какое-либо содержание, когда поднимаются на сознательный уровень психики.

В связи с этим Юнг вводит понятие «архетип». Если Фрейд рассматривал инстинкты в качестве обоснования и причины того или иного действия человека, то Юнг определяет зависимость человеческой деятельности от видов, типов и форм поведения. Основными архетипами индивидуального бессознательного ученый называет Эго, выражающееся в поисках индивидуального существования, оно, в свою очередь, подчинено Самости и относится к ней, как часть к целому. Самость — это ядро всей личности, главный архетип, соединяющий сознательное и бессознательное, персона, образ, с помощью которого мы хотим представить себя окружающему миру, скрыв свое истинное лицо. К. Г. Юнг, исследуя влияние архетипов на поведение человека, недооценивает роль сознательной деятельности в становлении индивидуальности.

Э. Фромм. Психоанализ Фромма носит антропологический и гуманистический характер. Человек — это та отправная точка, от которой начинает все исследования философ. Но человека Фромм, в отличие от Фрейда, рассматривает не односторонне, а в совокупности биологического и социального начал. Все идеи о необходимости преобразования общества начинаются у ученого с идей о необходимости формирования новой личности. В основе становления человека будущего лежат любовь, альтруизм и добро как внутренняя потребность души. Эти принципы, с точки зрения Э. Фромма, являются основополагающими в учении так называемого «радикального гуманизма», основателем которого он считал К. Маркса. Именно исследование Фроммом американского индустриального общества помогло ученому сделать вывод о том, что изменения в психике современных людей не определяются только биологическими факторами, они выступают отражением социальных процессов. Но под влиянием учения З. Фрейда Э. Фромм, тем не менее, опирается на установки психоанализа в объяснении становления личности. Так, Фромм утверждает, что в психике человека есть два начала: любовь к жизни и любовь к смерти (Эрос и Танатос у Фрейда). Одни люди склоняются к первому началу, другие — ко второму. Отсюда возникают два основных психологических типа: биофилы — желающие жить и некрофилы — стремящиеся к смерти. Поведение многих политиков, сыгравших отрицательную роль в обществе, в том числе и Гитлера, Э. Фромм объясняет тем, что они относятся к типу некрофилов, тех, кого привлекает все темное, негативное, злое. Поскольку вся социально-философская концепция Фромма пронизана любовью к человеку, ученый не оставляет без внимания и саму проблему любви. По Фромму, любовь дана не каждому, это подарок судьбы, который открывает человеку путь к самовыражению и свободе. С понятием любви тесно связано у Фромма понятие ответственности, которое он определяет как готовность человека к Поступкам. Но идея будущего общества, предлагаемая Э. Фроммом, направлена не на создание нового социального строя, а на образование небольших общин со своей культурой, языком и моралью в рамках прежней формации.

42.Філософія прагматизму і її вплив на духовність людини ХХ сторіччя. Прагматизм (гр. pragma—дело, действие) — название философского воззрения, которое видит наиболее яркое проявление человеческой сущности в действии, и ценность или отсутствие ценности мышления ставит в зависимость от того, является ли оно действием, жизненной практикой. Прагматизм оказал ни с чем не сравнимое воздействие на интеллектуальную жизнь США. Развитие философского (Ф. Ницше, А. Бергсон) и естественнонаучного знаний (Ч. Дарвин) выявили тенденцию к радикальному пересмотру природы знания и истины: интеллектуальная деятельность стала во все большей степени рассматриваться не как направленное на понятийное воспроизведение объективной действительности, а как средство проектирования успешных действий по достижению определенных целей «заинтересованного субъекта». Эта тенденция получила свое развитие и завершение в философском учении прагматизма, созданном усилиями трех выдающихся американских мыслителей —Чарльза Пирса (1839-1914), Уильяма Джеймса (1842-1910), Джона Дьюи (1859-1952). Ч. Пирс — основатель прагматизма, в основе которого лежат теория «сомнения-веры» и теория значения. Первая основана на так называемой «прагматической вере» Канта. Последний в «Критике чистого разума» замечает, что если надо действовать, но нет полных знаний об обстоятельствах дела, то приходится делать некоторое предположение и верить, что основанное на нем действие будет успешным. Действие, основанное не на знании, а на «прагматической вере» — основа философской доктрины Ч. Пирса, ее суть. Им различаются два состояния сознания: сомнение и вера. Сомнение — колебание между альтернативными решениями, вызывающее неприятное психологическое состояние. Вера — готовность действовать определенным образом, уверенность в успехе. Успешный переход от первого состояния ко второму составляет важнейшую функцию мысли. Теория значения утверждает, что содержание (значение) идеи или понятия состоит в тех практических последствиях, которые они вызывают. У. Джеймс разрабатывает далее эти основополагающие идеи, вводит понятие о воле к вере. Именно волевой момент является основой продуктивной деятельности человека. Обосновывал необходимость религиозной веры, приносящей эмоциональное удовлетворение. Свои философские взгляды называл «радикальным эмпиризмом», подчеркивая их практическую, опытную направленность. Д. Дьюи разработал теорию инструментализма, суть которой в рассмотрении понятий как инструментов для преодоления сомнения на пути к вере. Истина рассматривается как переход от ситуации проблематической к ситуации определенной. По своему значению истина отождествляется с понятием полезность. Прагматики распространяют утилитарный подход на науку, понятия и категории которой отождествляются с инструментами действия в зависимости от ситуации. Помимо социальной реконструкции наука считается ключевым средством совершенствования опыта с использованием совершенных методов и высоких технологий.

При определении истины прагматики делают акцент на аксиологию, на ценностные характеристики. Истиной объявляется всё, что приносит выгоду, служит действию, она в их понятиях — «полезность».

Философия прагматизма проявляет повышенный интерес к изучению поведения человека. С их точки зрения оно детерминировано верой, привычкой или убеждением. Универсальным способом изменения социума и человека является изменение привычек. Прагматизм оказал огромное влияние на общественное сознание. Но он ограничивает кругозор человеческими нуждами текущего момента, не позволяя заглянуть в будущее, мешая понять настоящее. Прагматизм, сблизившись с неопозитивизмом, уводил людей от реальности.

43.Вихідні ідеї головних представників екзистенціалізму. Экзистенциализм, или философия существования конкретной личности, утвердился в Европе в период между двумя мировыми войнами и оставался модой до конца 60-х годов. Экзистенциализм был учением, утверждавшим безграничную свободу индивида, это личностно окрашенная философия действия, самонаблюдения, граничащая с солипсизмом. Вера в Абсолютный разум, смысл истории, необратимый прогресс оказалась абсурдной в контексте войн и тоталитарных режимов. Главным объектом исследования становится человек, не объект, исследующий теорию, не элемент класса наряду с другими элементами, не момент познающего разума, не то, что выводится из системы. Экзистенциализм рассматривал человека как конечное существо, заброшенное в мир, постоянно находящееся в проблематичных и даже абсурдных ситуациях. В своих истоках течение предстаёт как ренессанс философии Сёрена Кьеркегора и феноменология немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859-1938). Другой немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889-1976) развивал феноменологию с целью анализа смысла жизни человека. *Кьеркегор считал, что философия должна изучать индивидуальное существование. Философия не является бесстрастным созерцанием мира и попыткой рационального постижения истины. Раньше основой философии всегда была теория познания, Кьеркегор же настаивал: быть человеком – это больше, чем мыслить. Мы не являемся мыслящими головами, мы не просто, и даже не в первую очередь существа познающие. Эти существа желают и выбирают, действуют и страдают, испытывают самые разные эмоции, из всего этого состоит их опыт. Вот бытие человека и должна изучать философия существования или экзистенциализм. Кьеркегор подчёркивал иррациональный момент: мы не в состоянии познать что-то, мы должны стремиться стать жизнью, осознающей саму себя, истина всегда субъективна.

*Основы феноменологии. Работы Гуссерля сегодня рассматриваются как развитие традиции экзистенциализма, хотя он и не был прямым последователем Кьеркегора и не соглашался с ним по многим вопросам. В отличие от Кьеркегора он сохранил определённое уважение к традиционной философии. Исходным пунктом размышлений Гуссерля была попытка преодолеть разрыв между двумя противоположными направлениями современной философии – рационализмом и эмпиризмом. Гуссерль пытался найти фундаментальный принцип, лежащий в основе обеих точек зрения. Мы должны вернуться к непосредственной реальности, данной нам в опыте. Это может быть осуществлено только через анализ сырого материала сознания, первичного по отношению к предположениям или теориям, которые мы привычно навязываем ему. Другими словами мы должны иметь дело с основными феноменами нашего опыта, которые являются интеллектуальной интуицией сущностей. Этот вид деятельности Гуссерль обозначил термином феноменология. Таким путём Гуссерль хотел превратить философию в точную науку. Духовные акты должны быть описаны таким способом, который освобождал бы их от предрассудков относительно объективной природы реальности. Феноменология требует скрупулёзного научного исследования сознания и мыслительных процессов, что бы определить конечные элементы опыта и ощутить их как они есть. Феноменолог может говорить хоть о чём – о стакане коктейля, своём изображении в зеркале, любых феноменах нашего опыта, это и будет философией. Исследуя эти неподдающиеся упрямые данные восприятия того, с чем мы сталкиваемся, мы можем прийти к философским выводам о природе опыта, себя самого и окружающего мира – и таким образом постичь загадку существования. Это и есть экзистенциализм.

*Анализ основных концептов философии М. Хайдеггера: бытие-в-мире, бытие-к-смерти, поиск смысла. Хайдеггер “как бы перешёл” от феноменологии Гуссерля к экзистенциализму. Основная работа Хайдеггера Бытие и время была опубликована в 1927 году. В ней он выступает против традиционных точек зрения Декарта и Юма. В качестве индивида я не являюсь и не могу являться отстранённым наблюдателем мира: ни тем, кто уверен, что существует, поскольку мыслит, ни тем, кто доверяет своим ощущениям. Нет, прежде всего, я осознаю себя существующим в этом мире. Поэтому исходный концепт Хайдеггера – бытие-в-мире. Понятие бытия противостоит познаванию (через мышление или чувственный опыт) и абстрактным понятиям, возникающим из этого познавания. Абстрактные понятия не могут выразить индивидуальность, специфичность моего бытия-в-мире. Задача же философии – постижение глубинного смысла бытия-в-мире. Центральный для Хайдеггера вопрос – вопрос о смысле бытия. В поисках такового он отвергает феноменологию Гуссерля: акты сознания, которые, согласно феноменологии, свободны от всех предпосылок, не могут быть фундаментальным источником нашего знания. Наша исходная точка – это бытие-в-мире, только опираясь на данное понятие, мы можем начать приближаться к вопросу о смысле бытия. Моё ощущение моего собственного бытия сопряжено, конечно, со множеством тривиальностей, подразумеваемых в моём бытии-в-мире – это влияние повседневного опыта. Однако подойти к пониманию смысла бытия можно. Как? Поскольку человек конечен, то подлинное существование есть бытие-к-смерти: открытым бытию человек становится перед лицом ничто, смерти. Необходимо понять свою конечность и отвернуться от комфорта, наслаждений и лёгкого восприятия вещей. Чтобы достичь абсолютной решимости, мы должны очутиться перед лицом смерти. Но почему мы не должны искать комфорта, разнообразия, почему нельзя расслабиться? Потому что это не тот путь, на котором можно понять смысл бытия, говорит Хайдеггер. Но почему нужно искать этот смысл? Имеет ли вообще смысл искать смысл бытия? Понятие смысла бытия у Хайдеггера остаётся неясным, точных определений он избегает. Тексты у него часто выглядят как мистика слов.

*Сартр понял, что философия Хайдеггера так же укоренена в первичности мысли, как и философия Декарта, и, посчитал своей задачей перенаправить хайдеггеровский глубинный анализ поиска смысла бытия от мысли к действию. Он пытался вернуть его к исходному экзистенциализму Кьеркегора, где предметом философии была субъективная жизнь, выбор и действия индивида. Сартр приходит к выводу: всё существующее случайно. Я хочу сказать, что – по определению – существование не является необходимостью. Существовать – это значит Быть Здесь, только и всего; существования вдруг оказываются перед тобой, на них можно Наткнуться, но в них нет Закономерности. Как показал Кьеркегор, это осознание чуждости и случайности мира и своей свободы порождает страх, трепет, ужас. Существование всегда абсурдно, мир объяснений и причин не имеет отношения к существованию. Вывод Сартра: человек есть то, что он есть в данный момент, и только в этом и заключается смысл его существования. Бытие и сознание. Сознание есть тотальная пустота (поскольку весь мир лежит вне его). То есть сознание не вещественно, оно не есть материя, и поэтому оно остаётся по ту сторону детерминизма. Оно свободно. Здесь бытие Сартра отличается от бытия-в-мире Хайдеггера. Для Сартра бытие есть ничто иное, как сознающее себя бытие индивида, который властен организовать своё осознание мира. Феноменология возвратила сознанию живость и интенсивность мышления художников и библейских пророков. Для Сартра основа – сознание, а вовсе не хайдеггеровское бытие. Но сознание не может существовать в вакууме, оно должно быть сознанием чего-то. И здесь философия Сартра становится философией действия. Сартр фокусируется не на природе бытия, а на двух его аспектах: в-себе и для-себя. Понятием в-себе обозначается всё то, что лишено сознания. Для-себя – это сознание, которое свободно и не обусловлено миром вещей. В отличие от Декарта и Хайдеггера, сознание творит себя и свой выбор. В отличие от Гуссерля, Сартр полагает, что Я не обитает в сознании, что оно вне сознания, будучи Я другого. Принцип свободы выбора. Во-вторых, вся философия Сартра основана на свободе индивида выбирать. Выбирая, он выбирает себя. Свобода остаётся за человеком в любых условиях (плен, тюрьма, война). Философия Сартра отражает человека с его страстной верой в свободу и волей к свободе, это философия вызова. Если я оказался на войне, эта война – моя, она – то, что я заслужил, ведь иначе я мог избежать участия: самоубийство, дезертирство – не варианты ли неучастия. Враги – это другие по отношению к моему сознанию. Другой – это скрытая смерть моих возможностей. Выбирая себя, мы выбираем всех людей. Смысл концептов абсурдности и тщетности. В-третьих, и всё же, Сартр признаёт абсурдность такой ситуации: человеческая попытка является изначально тщетной. Абсурдность и тщетность – два излюбленных концепта экзистенциалистов. Если ты не считаешь жизнь абсурдной и тщетной, какой из тебя экзистенциалист? Тщетность означает бесцельный, неэффективный, неспособный к чему-то ценному, достижению результата. Абсурд исходно означал отсутствие гармонии, несоответствие разуму и обычаям. Принцип равноправия всех видов деятельности. В-четвёртых, все виды человеческой деятельности равнозначны: употребляет он наркотики или является политиком, идёт к Богу или спивается. Не существует таких вещей, как априорные добро и зло, никакая человеческая деятельность сама по себе не лучше, чем другая. Мы предпочитаем одну другой на основании собственного выбора. Всё возможно: каждым своим выбором я создаю не только себя, но и мораль, хочу я этого или нет. Сартр показывает, что этого должно быть достаточно, что бы заставить человека думать. Хочешь – прыгай с балкона, хочешь – выдвигай свою кандидатуру в президенты. Делай что угодно, но осознавай, что ты делаешь. Это приводит нас к ключевым понятиям Сартра. Во-первых, дурная вера или самообман, мы обманываем себя, когда пытаемся оправдать своё существование, навязывая ему смысл. Так принимают религию или какие-то извне установленные ценности. То же самое относится и к вере в науку: все это навязывание смысла жизни извне. Действовать в дурной вере, значит уклоняться от личной ответственности, перекладывая ответственность на какие-то внешние обстоятельства. Другим ключевым понятием сартровского экзистенциализма является утверждение: существование предшествует сущности. Это означает: человек, прежде всего, существует, проявляя себя, что-то делает в мире – и только после этого определяет себя, говорит Сартр. Не существует такой вещи как человеческая природа, потому что нет всевидящего Бога, который создал бы её. Человек – это то, что он из себя делает. Он существует постольку, поскольку реализует себя. Он является не чем иным, как совокупностью всех своих поступков, которые и составляют его жизнь. Против всех возражений Сартр приводил следующий аргумент: Я есть ничто, отсутствие бытия. Чего я ищу – есть бытие, которое меня окружает, которого мне не хватает. В определённом смысле я действительно становлюсь объектами, которыми я обладаю. Таким образом, через обладание чем-либо моё ничто становится бытием. Есть процесс, посредством которого моё ничто становится бытием в глазах других.

*Камю продолжил линию Сартра об абсурдности существования. Человек может достигнуть всего. И после того, как он достиг этого, даже в совершенном обществе, дети будут продолжать умирать, как бы это ни было несправедливо. Даже с помощью самых больших усилий человек может лишь количественно уменьшить страдания в мире. Но несправедливость и страдания останутся в мире. Поэтому в ключевой образ своих взглядов Камю положил миф о Сизифе. Сизиф – древнегреческий царь, которому удалось хитростью выманить из подземного царства бога смерти Танатоса и заковать его в цепи. За это он был наказан в аду, он должен был вечно вкатывать на гору тяжёлый камень, который, достигнув вершины, срывался вниз, отсюда понятие сизифов труд. Так и человек – весь в бессмысленности. Он не выдерживает этого и бунтует, хочет вырваться из сизифовости, отсюда, например, революции. Но все революционеры, надеясь на победу своих упований, забывают одно главное – положение Сизифа – Навечно. Бунт лишён надежды. Выход из абсурда очень простой, если нет будущего, значит, надо жить настоящим. Нужно жить своим временем и умирать вместе с ним или же уклоняться от него во имя высшей жизни. Вторая важная линия рассуждений Камю связана с проблемой самоубийства. Эта дорога была проложена Кьеркегором в Или-Или: Самоубийство – отрицательная форма бесконечной свободы. Счастлив тот, кто найдёт положительную. Ведёт ли абсурд к смерти? Эта проблема первая среди всех других, будь то методы мышления или бесстрастные игрища духа. Отсюда и основной вопрос философии – стоит ли жизнь того, что бы её прожить. Есть лишь одна по-настоящему серьёзная проблема – проблема самоубийства, решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы её прожить, значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Всё остальное, имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно, это игрушки, прежде всего надо дать ответ. Камю отвечает на этот вопрос в Эссе о Сизифе. Человек это существо, которое должно сознательно взять на себя ответственность за своё противное смыслу существование и напряжением своей жизни сам должен дать ему смысл, который не был получен ни от Бога, ни от мирового порядка. Это языческая мораль. Сизиф – абсурдный герой.

44.Неопозитивізм і постпозитивізм як напрямки сцієнтистської філософії ХХ сторіччя. Общая черта неопозитивизма, чаще всего называемого сегодня «аналитической философией», — детальное исследование языка с целью прояснения философских проблем. Б. Рассел, будучи крупным математиком, вложил большой вклад в дело применения логического анализа к исследованию основ математики. Он полагал, что при этом важно уточнить смысл слов и предложений, составляющих знание, путем преобразования менее ясных положений в более ясные. Метод логического анализа он применил к философии. В своих работах «Наше знание внешнего мира» (1914) и «Логический атомизм» (1924) он выдвинул мысль о том, что с помощью логики можно раскрыть сущность философии. Людвиг Витгенштейн. В «Логико-философском трактате» мир представляется как совокупность фактов. Последние выступают как события, которые в свою очередь состоят из объектов и являются их возможными конфигурациями. О событиях повествуют логические атомы — элементарные высказывания. Из фактов формируется представление о мире и картина мира. Обо всем этом возможны высказывания, составляющие содержание знания. Необычному толкованию в этом сочинении было подвергнуто понимание термина «философия». Витгенштейн считает философию лишь средством логического прояснения мыслей. Философия, по его мнению, — не учение, а деятельность по разъяснению и прояснению мыслей. Согласно Витгенштейну, для того чтобы философствовать, не обязательно говорить, поскольку и демонстрация молчания тоже в определенном случае может быть философским отношением к действительности. Язык рассматривается не как логический «двойник», противоположный миру, а как средство отношения к миру в ходе его применения с элементами творчества, игры. Процесс установления истинности научных утверждений осуществляется неопозитивистами с помощью принципа верификации, обозначающего установление истинности научных утверждений в результате их эмпирической проверки. В соответствии с этим принципом всякое научно осмысленное высказывание о мире должно предоставлять возможность его сведения к совокупности высказываний, фиксирующих данные чувственного опыта. Например, истинность предложения: «Этот дом панельный» устанавливается из зрительного контакта с ним. Те высказывания, которые не могут быть сведены к данным чувственного опыта и найти в нем подтверждение, например «время необратимо» или «движение — форма существования материи» относятся неопозитивистами к псевдопредложениям и обозначают псевдопроблемы. Этот принцип показался недостаточно эффективным, что послужило поводом для отказа от него со стороны представителей «четвертого позитивизма», или постпозитивизма.

Начиная с 60-х гг. XX в. наиболее значимыми для логико-методологических исследований становятся концепции постпозитивизма, или, как его иногда называют, «четвертого позитивизма». Продолжая поиски позитивизма в области повышения научности, строгости философии, его представители, наиболее известными из которых являются К. Поппер (1902 — 1994), Т. Кун (род. в 1922),

И. Лакатос (1922 — 1974), П. Фейерабенд (род. в 1924), уточняют теорию развития знания. В противоположность логическому позитивизму, принимавшему в качестве критерия научности принцип верификации, К. Поппер выдвигает принцип фальсифицируемости. Подчеркивая, что современное научное знание носит крайне абстрактный характер, что многие его положения не могут быть возведены к чувственному опыту, он утверждает, что главным для определения научности является не подтверждение, а возможность опровержения положений науки: если возможно найти условия, при которых протокольные (т. е. базисные, первичные) предложения теории ложны, то теория опровержима. И это не случайно, ведь ни одна научная теория не принимает все факты, а утверждает одни и отрицает, исключает другие, не соответствующие ее основным положениям. Следовательно, в принципе возможна ситуация, когда будут обнаружены факты, противоречащие теории, и она окажется неверной. Если опытного опровержения нет, теория считается «оправданной».

Абсолютизируя фактор относительной истинности знания, Поппер выдвигает положение о том, что научными считаются лишь те теории, которые в принципе могут быть опровергнуты, и что опровергаемость — фундаментальное свойство научного знания. Утверждая, что любая научная теория заинтересована в том, чтобы быть опровергнутой, Поппер абсолютизировал действительно присущую процессу развития науки характеристику. Он представляет собой не простое количественное накопление фактов в рамках одной-единственной теории, объясняющей законы мироздания или прибавление новых теорий к старым, а последовательный процесс смены теоретических конструкций, существенно отличающихся друг от друга, часто принципиально отвергающих предшествующие научные объяснения. Поппер обрисовал яркую и драматичную картину научной жизни, в которой происходит борьба теорий, их отбор и эволюция. Он считал, что если теория опровергнута, она должна быть немедленно отброшена и выдвинута новая, поэтому научная жизнь представляет собой поле борьбы теорий, которые могут возвыситься только посредством «убийства» противостоящих им. Необходимо отметить, что для постпозитивизма говорить о научности теорий — не одно и то же, что говорить об их истинности. Так, хотя истина, по Попперу, объективно существует, она в принципе недостижима вследствие предположительного, и, в конечном итоге, ложного (ибо каждая теория будет опровергнута) характера любого знания. Человеческое знание может создавать лишь более или менее правдоподобные теории.

Взгляды Поппера на познание имеют различия с теми, которые свойственны сторонникам неопозитивизма. Эти различия заключаются в следующем: 1) неопозитивисты источником познания считали данные чувственного опыта, для Поппера равноправны любые источники познания; Поппер не различает, как это делают неопозитивисты, термины эмпирического и теоретического познания; 2) неопозитивисты в качестве критерия размежевания между истинным и ложным знанием выдвигали верифицируемость, т. е. проверяемость, а Поппер фальсифи-цируемость, т. е. опровергаемость;

3) неопозитивисты стремились дискредитировать значение метафизики, а Поппер относился к ней терпимо; 4) в качестве основного метода науки логические позитивисты выделяли индукцию, а Поппер — метод проб и ошибок, включающий только дедуктивные рассуждения; 5) у логических позитивистов философия науки сводится к логическому анализу языка науки, а у Поппера — к анализу процесса развития знания; 6) многие представители неопозитивизма (Р. Карнап, К. Гемпель и др.) допускали применение идеи закономерного к явлениям общественной жизни, а К. Поппер в своих работах «Открытое общество и его враги» (1945) и «Нищета историцизма» (1944) доказывал обратное.

*Идеи Поппера о процессе развития науки подверглись критике уже со стороны одного из его последователей — Т. Куна, который в книге «Структура научных революций» выдвигает собственную модель ее развития. Кун вводит понятия научного сообщества и парадигмы. Научное сообщество — это группа ученых, профессионалов, объединенных общей научной парадигмой — образцом решения научных задач и отбора значимых проблем. Научная парадигма включает в себя также понимание картины мира, общих ценностей научного поиска, образцов обучения. Так, в качестве примера Кун приводит парадигмы Ньютона, Лавуазье, Эйнштейна. На протяжении периода «нормальной науки» принципы парадигмы не подвергаются сомнению, и исследования осуществляются в ее рамках. Однако с развитием науки в рамках парадигмы обнаруживаются аномалии, противоречащие ей факты, либо парадоксы самой парадигмы, которые невозможно решить ее собственными средствами. Наступает период научной революции, в ходе которого старая парадигма отбрасывается и из альтернативных возможностей выбирается новая. Именно в этот период, по мысли Куна, работает принцип фальсификации. Однако Кун отрицает принцип преемственности, прогрессивного развития знания, выдвигая положение о несоизмеримости парадигм, невозможности сравнения их уровня истинности.

*Другой вариант развития научного знания был предложен И. Лакатосом в книге «Фальсификация и методология научно-исследовательских программ». Основной единицей описания модели развития науки у него является «научно-исследовательская программа», которая состоит из «жесткого ядра», «защитного пояса» и совокупности методологических правил — «негативной эвристики», определяющей предпочтительные пути исследования. «Жесткое ядро» рассматривается в рамках исследовательской программы как состоящее из неопровержимых утверждений. При этом «защитный пояс» выполняет роль средства предохранения «жесткого ядра» от опровержения. Однако сам он изменяется и совершенствуется благодаря правилам «позитивной эвристики», а также с помощью фальсификации и подтверждения. По мнению Лакатоса исследовательская программа развивается прогрессивно в том случае, когда ее теоретический рост предвосхищает ее эмпирический рост. Если же наблюдается обратное, то она регрессирует. Исследователи считают, что концепция, предложенная Лакатосом, более совершенна, так как предлагает более глубокое понимание динамизма развития науки. Развитие науки представляется философом как постепенный процесс роста знаний на основе научной деятельности, опирающейся на развивающиеся научно-исследовательские программы.

*Иная точка зрения на развитие науки была представлена П. Фейерабендом. К основным его работам относятся следующие: «Против метода. Очерк анархистской теории познания» (1975); «Наука в свободном обществе» (1978); «Прощай, разум» (1987). Философ полагает, что развитие научного познания и науки осуществляется благодаря взаимной критике несовместимых теорий перед лицом наличествующих фактов. Научная работа, по Фейерабенду, должна быть направлена на создание альтернативных теорий и ведение полемики между ними. При этом необходимо, по его мнению, следовать, с одной стороны, принципу пролиферации, означающему, что нужно изобретать и разрабатывать концепции, несовместимые с существующими признанными научной общественностью теориями, а с другой — принципу несоизмеримости, гласящему, что теории невозможно сравнивать. Фейерабенд выступил против диктата методологий и признания каких бы-то ни было правил в научных исследованиях. Он выдвинул мнение, согласно которому наука ничем не отличается от мифа.

Следует отметить, что восстание Фейерабенда против рационализма в познании означает восстание против науки, так как безответственное уравнивание в правах псевдонаучных построений и результатов деятельности ученых-профессионалов означало бы конец научного прогресса, а за этим и окончание технического и социального прогресса вообще.

45.Релігійна філософія ХХ сторіччя: особливості і тенденції розвитку. Начало неотомизма. Папа Лев XIII по праву занимает центральное место в истории современной христианской философии. Во-первых, именно он в 1879 году в энциклике "Aeterni patris" признал философию Фомы Аквинского полнейшей и лучше всех отвечающей современной римско-католической церкви. Энциклика "Aeterni patris" вводила единую философскую точку зрения, вместо многих существовавших до сих пор. Она показывала, что официальная христианская доктрина ставит выше интеллектуализм Фомы, чем волюнтаризм Августина. И что самым надежным путем вернуть христианской философии ее прежний блеск является неотомизм. Первое направление, названное консервативным неотомизмом, считало, что философия Фомы является все еще актуальной и живой, а сделать ее современной означает лишь сделать современным ее язык, который стал бы понятным современным людям. Содержание же томизма следует оставить прежним. Второе направление — неотомизм ассимилирующий — считало необходимым обновление и самого содержания томистской философии. Оно намеревалось этого достигнуть, ассимилируя с томизмом различные, непротиворечивые ему философские направления, или даже отдельные решения, предлагаемые этими направлениями.Жак Маритен(1882—1973) был первым философом который обратил внимание на то, что Фома сформулировал новую, отличающуюся от аристотелевой, теорию бытия. Он объявил, что неотомизм — это не столько обновление этой философии, сколько возращение к источникам, к текстам Фомы Аквината. Неотомизм экзистенциальный, по его мнению, — это подлинный, не извращенный томизм в связи с этим приставка к нему «нео» излишняя.

Чем различается традиционный неотомизм от экзистенциального? Первый ближе к учению Аристотеля. Принято, считать по его философии, что бытием является то, что существует или может существовать, так как основными элементами бытия является возможность (потенция) и действие. Мир потенциально существовал в уме Бога и по его причине актуализировался, возник на самом деле. Бог таким образом, является причиной мира и всяких изменений, происходящих в нем. В экзистенциальном неотомизме (от exister, существовать) — бытием является то, что существует. каждое актуализированное бытие — говоря на языке Аристотеля — "состоит" из существа и существования. Существо говорит, чем является вещь: камнем, фруктом, человеком. Существование же сообщает, есть ли вещь. Существо является возможностью, а существование действительностью, т. е. актом, реализующем существо. Источником существования мира вещей является бытие. Этим бытием является Бог. Таким образом томизм сохранил таинственность Бога — существование не может быть понятийным, а только пережитым, объясняя одновременно отношения между Ним и миром. Мир является бытием случайным, каждая вещь обязана Богу своим существованием. Мир всегда является зависимым бытием, несамостоятельным и увечным. Бог же является полнотой бытия. Персонализм Маритенаназван католическим или томистским, так как предполагает томистскую концепцию человека. Исходным пунктом этой философии является критика. средневековой концепции sacrum imperium, Божьего Королевства, то есть питаемую тогда надежду на избавление всего мира от зла, тягот и грехов. Ввиду того, что ход событий необратим, христианство не может хотеть того, что является минувшим, оно не может требовать реализации тех идеалов, которые появились шесть веков назад. Это факт — замечает Маритен, что христианство хотело возвысить человека, поднять его к Богу, что средневековый гуманизм является полнейшей формой гуманизма, но эта эпоха миновала раз и навсегда. Развивающийся со времен Ренессанса антропологический гуманизм привел современного человека к катастрофе. Христианский порядок может в связи с этим существовать в разных эпохах, в разном виде. Иначе говоря, Маритен утверждает несводимость религии к исторически меняющимся формам культуры. Основной категорией концепции Маритена является персона — полная индивидуальная субстанция духовною склада, распоряжающаяся своими поступками, значит, автономная. Понятие персона касается, следовательно, духовного мира человека. Персоной является то, что самое благородное в нем. Личность же не является полной субстанцией, ибо не располагает автономией. Как личность человек является фрагментом общественно-природного мира фрагментом материи, зависимым от ее законов. "Как личность подвергаемся влиянию звезд. Как персона — владеем ими", — утверждает Маритен. Источником человеческой ценности является стремление к Богу. Поэтому достойны человека такие условия его существования, которые позволяют и индивиду, и персоне удовлетворить свои нужды. Осуждению подвергается обстановка, когда человек слишком занят земной жизнью, как по поводу недостатка, так и избытка материальных благ. Папа Иоанн XXIII в энциклике "Pacem in terris" (1963). исходя из персоналистского принципа, что каждый человек является персоной, сформулировал теорию человеческих нрав, очень близкую персонализму Маритена. Таким oбразом это направление стало основой общественного современной римско-католической церкви.

Тейярдизм.Пьер Тейяр де Шардев(1881—1995). Тейяр стремился прийти к соглашению между христианством и современной цивилизацией. Он хотел совместить науку XIX и XX веков с верой, а также религию с деятельностью современного человека. Поэтому его основная проблематика касалась того, застал ли человек мир сотворенным Богом, или человек является сотворцом своего мира? Вопрос этот касался общефилософского подхода человека к миру. Если этот мир ему дан, то единственной обязанностью человека остается восхищаться Божьим творением и преклоняться перед его Творцом. Так и толковала традиционная христианская философия религиозные обязанности человека. Против этого взбунтовался Тейяр де Шарден. Французский философ прежде всего отверг идею начала мира. Доказывал Тейяр, материя не имеет никакого начала ни конца, но существует, подвергаясь постоянным преобразованиям и преображениям. Материя — понимается им и как материя тенгенциальная (чувственная), и как радиальная (духовная). В результате дифференцирования и совершенствования материи возникла жизнь и разные, все более сложные формы живых существ. Те же материальные процессы привели и к возникновению человека Развитие Вселенной имеет стадийный характер. Первый этап — это "развитие мира", дифференцирование, которое завершается возникновением человека. С моментом появления человека в разных местаx Земли эволюция входит в этап ноосферы, что обозначает "свертывание" мира, коцентрацию единиц, социализацию. "Общественная эволюция является продолжением революции материи и живой природы". Убеждение о естественном происхождении человека сопровождала мысль, что процесс эволюции и Божье сотворение мира — это одно и то же Эволюция имеет начало в точке Альфа и ведет к точке Омега, являющейся источником силы и порядка эволюции Омега — это бытие трансцендентное, духовное, которое привлекает к себе все, что существует. Он метил, что в современном мире люди хотят быть активными, что ими управляет желание творить. В это время церковь приказывает молиться, считая молитву основной формой религиозного поступка. Это приводит верующих к конфликту совести, и в конечном счете способствует уходу наиболее моральных людей от религии. Важным аспектом существования человека является деятельность, действие, покорение и приспособление мира для своих потребностей. Тейяр перевернул иерархию ценностей в христианской этике. Плохим христианином является тот, кто замыкается в башне из слоновой кости. Хорошим — тот, кто продолжает процесс творения мира, участвует в цивилизационных изменениях. Зло отождествляется им с пассивностью, а добро с активностью.

Персонализм Э. Мунье. Эммануил Мунье (1905—1950) желает возрождения человека, затерянного в современной буржуазной цивилизации. Это человек, который теряет веру, так как деперсонализирующие процессы коснулись также христианства. Основное понятие персонализма — персона является недефинируемым, его невозможно определить — утверждает Мунье. Дефинировать можно предметы, а лицо не является предметом, не является бытием, но всегда является ценностью. Персона не является самым чудесным предметом мира, предметом, который мы могли бы изучать извне, как другие предметы. Она .является единственной действительностью, которую мы изучаем и заодно создаем изнутри. Везде присутствующая она никогда не дана. Наш мир является миром персон, Всех нас сотворил Бог и все мы имеем возможность спасения. Эту мысль, важнейшую для христианства, считает Мунье, принял и высказал современный мир с помощью таких понятий, как равенство и братство. Личная жизнь человека не может замыкаться в себе, она должна себя превышать, стремиться к трансцендентности. Мунье, как и другие представители персоналистского движения, подчеркивал, что важнейшим для человека в современном мире, становится то, чтобы он не относился к самому себе как к простому бытию, чему-то замкнутому, оконченному, ограниченному. Жизнь человека в движении к трансцендентности, в переодолении самого себя. Мунье уверен в том, что основные ценности общие для всего человечества, что возможно не только сознание общности всех людей, но и само создание персоналистской цивилизации Речь идет здесь о двух направлениях увлечения: внешнем, в котором активность человека направлена на мир вещей и других людей, и внутреннем мире человека, в котором ему надо создавать свои умения и потребности, формируя собственную личность. В первом случае речь идет о достоинствах работы и внешней материальной жизни человека, во втором — о собственном достоинстве человека и его подлинности.

НЕОПРОТЕСТАНТИЗМ. Выступив с резкой критикой либерального христианства, Н. противопоставил абсолютно авторитарного бога ограниченному в своих возможностях человеку. Бог в философском учении Н. понимается как свободно творящий свою волю субъект, в противоположность пониманию бога как вечного закона в неотомизме. Человек с т. эр. Н. в своем земном бытии враждебен богу, необходимо преступает его волю; в этом состоит принципиально неустранимая человеческая греховность. Социально-историческое бытие сторонники Н. считают “неподлинным”, толкающим человека на “бунт против бога”, соблазняющим его рассматривать себя как независимого субъекта и творца истории. Религия (и религиозная совесть) с этой т. зр. выполняет лишь критическую функцию — разоблачение подобных греховных притязаний человека. В этике Н. это нашло выражение в противопоставлении мирской и христианской морали. Первая, с т. зр. Н., подчинена материальным и социальным интересам, приспособлена к греховной натуре человека и имеет компромиссный характер. Вторая же абсолютна и безусловна; она вне всякой целесообразности, основана на принципе любви. Но христианская мораль, по мысли сторонников Н., не может практиковаться в социальной жизни и всегда остается лишь “невозможной возможностью”. Эту мораль нельзя выразить в понятиях, в системе конкретных принципов поведения. Она сводится лишь к безусловной критике всяких притязаний человека на моральность, полной покорности воле бога без попыток понять смысл и целесообразность ее требований.

46.Філософська антропологія (М. Шелер, А. Гелен, ін.). Философская антропология - наука о сущности и сущностной структуре человека; его отношении к царству природы (неорганический мир, растения, животные) и к основе всех вещей; его метафизическом сущностном происхождении и его физическом, психическом и духовном появлении в мире; силах и властях, которые движут им и которыми движет он; основных направлениях и законах его биологического, психического, духовно-исторического и социального развития. Философское познание человека есть по своей сути самосознание человека, а человек может осознавать себя лишь при том условии, что познающая личность, т.е. философ, занимающийся антропологией, осознает себя как личность. Эта индивидуализация - основополагающий факт, ядро и основа антропологии. Но тот факт, что мыслитель осознает в себе, вовсе не делает его выводы субъективными. Антрополог должен уловить живую целостность своей личности, конкретное "я", а для этого недостаточно знать только себя. Философская антропология становится фундаментальной и центральной философской наукой тогда, когда человек становится проблемой, когда начинают задумываться над вопросами: что такое человек, откуда он пришел в этот мир и чем он отличается от других живых существ.

Макс Шелер (1874-1928): констатирует кризисность развития современной ему западно-европейской культуры и пытается найти и показать выход из этого состояния кризиса. Человек никогда не был столь "проблематичным" как в XX веке. Основную причину такого положения человека он видит в существующем разграничении его изучения разными, малосвязанными друг с другом, направлениями антропологической мысли: теологическом, философском, естественно-научном. Отсутствие синтезирующего учения о человеке, по М. Шелеру, определяет неустойчивость человеческого бытия. И в этой связи он считал необходимым создание такой научной системы человекознания - философской антропологии, которая могла бы соединить конкретное изучение различных сфер бытия человека с целостным философским его постижением. Задача философской антропологии, полагает М. Шелер, показать как из структуры человеческого бытия вытекают все свершения и дела человека. Во-первых, для М. Шелера первичным в системе "человек-общество" является человек как некий центр, в котором пересекаются его различные связи с миром. Он пытается найти и определить сущность этого центра - персонального бытия человека, понять единичность (уникальность), самоопределяемость (свободу) и саморегуляцию (целостность) человека как центра мира. При этом подлинным персональным бытием личности, где имеет место и единичность, и самоопределяемость, и саморегуляция, с его точки зрения, выступает любовь (любящее бытие).

Во-вторых, антагонизм личности и общества, равно как и саморазорванность личности определяют шелеровское представление о человеке как существе, в котором пересекаются две его сферы (атрибута). Этими двумя атрибутами, составляющими сущность человека, являются: "порыв" - некое витальное ядро (это влечения, аффекты человека, т. е. все, что несет собой природное, органическое в жизни) и "дух", как единство того, что именуют разумом и переживаниями (это доброта, любовь, раскаяние, почитание - все то, что есть свобода, отрешенность от принуждения. давления от органической жизни).

М. Шелер считал, что качество, которое делает человека человеком, находится вне жизни в широком смысле этого слова. По мнению М. Шелера, - это дух. Дух противостоит всему, ибо дух сверхприроден, он происходит от Бога. Иначе говоря, человек у М. Шелера - это духовно" существо, связанное с Богом. М. Шелер говорит о давлении "порыва", росте жизненных инстинктов, бунте страсти, а следовательно, о вытеснении "духа" так называемой "все - жизнью". Именно поэтому, личность - это конкретное единство, пересечение ценностей. При этом иерархия ценностей концентрируется в каждой личности, но исходит от Бога. Основную особенность человека М. Шелер видит в его устремленности к Богу, поэтому наиболее совершенной личностью, по М. Шелеру, является святой. М. Шелер критикует западно-европейское общество за то, что моральные, философские, да во многом и религиозные ценности, отодвигаются людьми на задний план И рекомендует придать им то значение, которое они некогда имели. В этом, по мнению М. Шелера, выход из кризисной ситуации, в которой оказалось общество. Таким образом, человек, занимая центральное место в философии М. Шелера, является духовным существом, а основными принципами бытия человека выступают могущественный, но слепой жизненный порыв и все постигающий, но немощный дух.

Биологическая. Поскольку философы натуралистической ориентации исходят из культа природы, космоса, то в соответствии с их взглядами сущность человека не в том что человек в первую очередь разумное существо а в том, что он - существо биологическое, инстинктивное Человек, согласно такой остановке, - это всею лишь высокоразвитое существо, наделенное рядом отличительных особенностей, а человечество - этап в грандиозном эволюционном процессе. Гелен в своей философии исходит из положения, что человек - это животное, биологическая неспециализированность которого делает его "ущербным существом», потому что он (в отличие от других животных) плохо оснащен инстинктами и не может вести чисто естественное существование а ею интеллект и образ жизни обусловлены телесно-анатомически. Ущербность объявляется источником человеческой активности деятельности, которая есть компенсация изначальной биологической неполноценности неспециализированности человека. Границей жизни для животных является eго сpеда обитания, а у человека это - культура. Именно культура компенсирует-считает А. Гелен - природные недостатки человека При этом культура в его понимании - нe есть нечто внутреннее неотделимое от человека это всею лишь фон, нечто внешнее. Техника компенсирует ущербность человека в его от ношении к природе. В результате у Гелена получается, что культура - это как бы итог биологического овладения человеком естественной природой. Важен вопросу о том, как выживает человек. А. Гелен выделяет три основных регулятора-инстинкта

- инстинкт заботы о потомстве;

- инстинкт восхищения перед цветущей жизнью и сострадание перед жизнью гибнущей;

- инстинкт безопасности.

Из инстинкта заботы о потомстве (детеныше) вырастает идеология гуманизма, а из инстинкта восхищения и сострадания - этика потребительства. Из инстинкта (потребности) безопасности возникает государство, формируется этика "закона и порядка". К. Лоренц исходит из биологической природы человека, определяемой его инстинктами. Система инстинктов представляет собой более или менее целостную систему взаимодействии между множеством независимых переменных - питание, размножение, половой инстинкт и т. п. Будучи неизменными по форме каждый инстинкт имеет свою особенную власть над всем организмом и в своих действиях не зависит от целого. Вот почему, подчеркивает К. Лоренц, человек - это как бы корабль, которым командует множество капитанов. У человека все эти капитаны могут находиться на капитанском мостике одновременно, и каждый волен высказать собственное мнение. Иногда они приходят к разумному компромиссу и тогда имеет место наилучший вариант решения проблемы, но порой придти к соглашению не удается и тогда корабль, как говорится, плывет "без руля и без ветрил". К. Лоренц считает, что подлинным первичным, направленным на сохранение вида, инстинктом является агрессия (нападение, применение силы, злость) - естественное генетически врожденное свойство, которое присуще и жиротным, и человеку. Он утверждает, что по сравнению с животными у современного человека имеет место фатальное возрастание его агрессивных инстинктов, поскольку социальные условия, в которых сейчас живет человек все более провоцируют его на нее И хотя агрессивность подавляется, тем не менее она постоянно требует выхода, проявления.

Социокультурная (культурная). С точки зрения приверженцев культурной антропологии человек рассматривается как существо, определяемое культурой, как создатель культуры, и ее создание. Эрнст Кассирер (1874-1945 гг.). Он доказывает, что проблема человека - это "архимедов рычаг" философского познания, и ключ к такому постижению человека - символ Человек живет не просто в естественном универсуме, а в символическом мире. т. е, во Вселенной Культуры. Язык, миф, искусство, религия - символические части этой Вселенной. Между человеком и миром находится посредник и этим посредником выступает символ. Без символов, полагает Э. Кассирер, жизнь человека была бы блокирована (ограничена) границами его биологических потребностей и его практическими интересами. Человек не нашел бы доступа в мир идей. Символ - продукт человека и всегда функционален. Это функция идеальная, ибо содержание символа не зависит от бытия. С одной стороны, человек формируется в деятельности во взаимодействии с символами, ибо он - функция символов, но с другой стороны, мир символов зависит от сознания человека. Иначе говоря, исходным пунктом в философии Э. Кассирера является символическое мышление, а уж от него происходит и символическое поведение человека.

Религиозная. в основе христианской антропологии лежат две идеи: человек есть образ и подобие Божие;

Бог вочеловечился, т. е Сын Божий явился нам как Бог-Человек. Отправляясь от идей Богочеловека, Н. А. Бердяев считает необходимым создать новую философскую антропологию - христологию человека, в которой не было бы униженного положения человека по отношению к Богу. По мнению Н А. Бердяева, если нет Бога, то теряется некий центр, стержень внутри всякого человека. Однако Бог приходит к человеку не извне, а изнутри, из глубины. Творчество, согласно Н А. Бердяеву, оправдывает человека, оно есть антроподицея. Обосновывая эту идею, Н. А. Бердяев показывает, что мир существует во времени, а не только в пространстве, а это значит, что мир не закончен, не завершен в своем творении, что он продолжает твориться. Н. А. Бердяев подчеркивает, что сотворец Бога – человек. Человек как образ и подобие Божие, образ и подобие Творца призван к творчеству, к творческому соучастию в Деле Творца. Другими словами, можно сказать, что для Н. А Бердяева человеческое творчество - дело богочеловеческое. Антропоцентризм Н. А. Бердяева исходит из его представлення, что человек - это микрокосм и микротеос. Это значит, что человек включает в себя все силы мира, и он есть верховный центр бытия. Объясняется это только присутствием Божественного в человеке. Важно также подчеркнуть, что это антропоцентризм по отношению к миру, но не к Богу. При этом Бог нисколько не умаляется, и человек не ставится на один уровень с Богом, ибо Н. А. Бердяев постоянно подчеркивает, что ценность человека исчезает, если нет ценности Бога. С. Л. Франк, отвечая на вопрос, что есть человек, отмечает, что человек является существом самопреодолевающим, преобразующим себя самого. Именно в акт самосознания, полагает С. Л. Франк, человек сам смотрит на себя, судит и оценивает себя - имеет себя в двойном состоянии познающего и познаваемого, оценщика и оцениваемого, судьи и судимого. Вот почему, именно одному человеку присуща способность возвыситься над самим собой, идеально отрешиться от своей эмпирической природы и поднявшись над ней, судить и оценивать ее. Н. О. Лосский считает, что весь мир состоит из личностей действительных и личностей потенциальных. Развитие личности представляет собой эволюционный процесс, предполагающий переход от потенциальной, воплощающей в себе образ Божий, к действительной личности - подобию Божиему. Подобие Божие - это цель развития всякой личности, и эта цель достигается собственными свободными усилиями личности, что составляет подвиг самой личности. Расстояние между земным человеком и абсолютно совершенной личностью чрезвычайно велико. Он должен пройти много ступеней жизней, все более и более усложняющихся душа семьи, душа некой социальной группы, душа нации (социальное бытие). Поднимаясь в своем развитии на более высокий уровень, человек в конце концов становится на ступень сверхчеловеческого бытия, выходит из состава человечества и входит в Царство Божие. Русская религиозно-философская антропология едина том, что духовность - определяющее свойство каждого человека, когда нравственный закон внутри его сильнее давления каких бы то ни было внешних обстоятельств. Имеет непреходящее значение и ее вывод о том, что человек всегда ищет Бога (не обязательно в религиозном смысле) в смысле Абсолюта, который мог бы стать основой для объединения всех людей.

47.Структуралізм (К. Леві-Строс, М. Фуко, Ж. Лакан, ін.) та постструктуралізм (Р. Барт, Ж. Дельоз, Ф. Гваттарі, Ж. Дерріда, ін.) СТРУКТУРАЛИЗМ - совокупность направлений в социально-гуманитарных науках ХХ в., опирающихся на понятие структуры как целого, образованного взаимозависимыми и взаимообусловленными элементами таким образом, что каждый из них может быть тем, чем он является только благодаря отношениям с другими элементами.Отцом структурализма обычно считается Ф. де Соссюр (1857-1913), основоположник современной лингвистики. Соссюр ввел различие между реальными актами речи, или высказываниями (фр. parole), и лежащей в их основе системой, которой человек овладевает при обучении языку (фр. langue). Он доказывал, что лингвистика должна сосредоточиться на последней и описывать структуру этой системы путем определения ее элементов в терминах их взаимоотношений. Самыми главными для структурализма являются утверждения о том, что социальные и культурные явления не имеют субстанциальной природы, а определяются своей внутренней структурой (отношениями между их частями) и своими отношениями с другими явлениями в соответствующих социальных и культурных системах. И эти системы суть системы знаков, так что социальные и культурные явления - это не просто объекты и явления, но объекты и явления, наделенные значением.

В идеале структурный анализ должен вести к созданию «грамматики» рассматриваемого явления - системы правил, задающих возможные комбинации и конфигурации и демонстрирующих отношение ненаблюдаемого к наблюдаемому. структурализм объясняет значение, ссылаясь на системы, не осознаваемые субъектом, он тяготеет к тому, чтобы трактовать сознательные решения как скорее следствия, нежели причины.Человеческое «я», субъект - это не нечто данное, а продукт социальной и культурной систем.

К.Леви-Строс, создавшийшколу структурной антропологии. утверждал, по примеру лингвистики, что различные объекты и поведение должны трактоваться как проявление бессознательных систем, определяющих их форму и значение. Леви-Стросс решающее значение придал не словам, а структуре. Не суть важно, рассуждает Леви-Стросс, создан ли миф каким-либо индивидуальным субъектом или заимствован из коллективной традиции (оба вида мифов, кстати, подвержены взаимодействию и взаимообогащению). "...Структура же остается неизменной, и именно благодаря ей миф выполняет свою символическую функцию". Существенно, согласно Леви-Строссу, что структуры едины для всех "языков", т.е. безразличны к материалу. Дело обстоит здесь примерно так же, как в случае мифов и сказок. Чтобы напечатать даже известные мифы, сказания, сказки разных народов, потребовалось бы много томов. "Но их можно свести к небольшому числу простейших типов, если за разнообразием действующих лиц разглядеть некоторые простейшие функции". Поскольку через более конкретный структурный анализ внутренней логики мифов, моделирование структур родства первобытнообщинных народов Леви-Стросс пролагал дорогу обобщенной философии и методологии структурного анализа, в дальнейшем его последователи считали возможным и необходимым применить идеи структурализма к другим областям гуманитарного знания. Для французского врача-психоаналитикаЖана Лаканато были психология и психиатрия. Его концепция рождается в середине 60-х годов на пересечении структурализма и возрожденного, хотя и существенно преобразованного, фрейдизма. В отличие от Фрейда Лакан в исследовании бессознательного выдвигает на первый план не механизмы сексуальных влечений, а язык, речь, дискурс. И хотя "язык" трактуется расширительно и скорее символически-метафорично, Лакан как врач-психоаналитик упорно продвигается по пути сложного и глубокого анализа речи пациента, которая в данном случае служит главным средством коммуникации врача и больного. Стало быть, есть "говорящие" болезни. Бессознательное говорит, ибо страдает, и чем больше страдает, тем больше говорит. Задача анализа не в том, чтобы восстановить связь субъекта с реальностью, а в том, скорее, чтобы научить субъекта понять истину бессознательного. Оно говорит, но его дискурс, по мнению Лакана, не поддается дешифровке, ибо это "дискурс Другого". "Мы учим, вслед за Фрейдом, что Другой - вместилище памяти, открытое под именем бессознательного". Оно говорит, а потому структурировано как язык. Лакан исходит из того, что бессознательное структурировано как язык. Он стремится к рациональному истолкованию бессознательного, ищет взаимосвязи его эмпирического и теоретического уровней, неклассические принципы обоснования знания, исследования бытия и познания. Лакан пересматривает декартовское cogito ergo sum, полагая, что субъект не исчерпывается cogito, субъекты бытия и мышления расположены на разных уровнях. Но тогда и обоснование бытия мышлением должно быть опосредованно речью и, следовательно, двучленная формула связи бытия и сознания неверна. Творческая функция речи толкуется как функция символического, первичного по отношению к бытию и сознанию, речь предстает здесь как универсальный источник креативности, порождающий как понятия, так и сами вещи. Ведь мыслить - значит заменить живого слона словом "слон", солнце - кругом. Иными словами, понятие замещает вещь. Животный мир - область реального, человеческий - сфера символического. Свобода реализуется в языке и художественном творчестве, благодаря которым мир человека превосходит границы его реального существования. Бессознательное символическое противостоит У Лакана сознательному воображаемому, реальное же по существу остается за рамками исследования. "Символическое первично по отношению к реальному и воображаемому, вытекающим из него", полагает он. Символическое как первооснова бытия и мышления определяет структуру мышления, влияет на вещи и человеческую жизнь. Человек становится человечным, когда получает имя, т.е. вступает в вечную символическую связь с универсумом. Наиболее чистая, символическая функция языка и заключается в подтверждении человеческого существования.Мишель Фуко. В свой структуралистский период Фуко разрабатывает оригинальную концепцию европейской науки и культуры, основу которой составляет археология знания, а ее ядром выступает проблематика знания-языка. В противоположность традиционному историзму и эволюционизму он выдвигает понятие "историчность", согласно которому каждая эпоха имеет свою историю, которая сразу и неожиданно "открывается" в ее начале и так же сразу и неожиданно "закрывается" в ее конце. Новая эпоха ничем не обязана предыдущей и ничего не передает последующей. Историю характеризует "радикальная прерывность". "Архаический уровень, который делает возможным познание и способ бытия того, что надлежит познать". Этот глубинный, фундаментальный уровень Фуко обозначает словом"эпистема". Эпистемы никак не связаны и не зависят от субъекта. Они находятся в сфере бессознательного и остаются не доступными для тех, мышление которых они определяют. Исходным материалом науки, искусства, литературы и любого другого явления культуры или вида творчества является "популяция событий в пространстве дискурса". Суть дискурсивных событий составляют связи и отношения между высказываниями, означающие совокупность неких объективных правил, образующих "архив". Последний охватывает и хранит структуры и законы, которые управляют появлением высказываний как единичных событий. Фуко последовательно усиливает критическое отношение к науке, выражает сомнение в ее рациональной ценности, отдавая предпочтение "полиморфным" и неопределенным дискурсивным практикам, склоняясь к тому, чтобы "разрушить все то, что до настоящего времени воспринималось под именем науки". Свою оригинальную теорию "знания-власти" он противопоставляет всем существующим - и марксистской, и либерально-буржуазным. Власть в концепции Фуко перестает быть "собственностью" того или иного класса, которую можно "захватить" или "передать". Она не локализуется в одной только надстройке, в государственном аппарате, но распространяется по всему "социальному полю", пронизывает все общество, охватывая как угнетаемых, так и угнетающих. Власть осуществляет репрессивную и идеологическую функции, но не исчерпывается ими, а составляет нечто большее: "власть производит, она производит реальность". До того, как что-то подавлять, она сначала это производит. Чтобы бороться с преступностью, полиция сначала ее создает. Переставая быть институционально локализованной, власть становится анонимной, неопределенной и неуловимой. Никакое знание, отмечает он, не формализуется без системы коммуникаций, которая сама по себе уже есть форма власти. Никакая власть не осуществляется без добывания, присвоения, распределения и сокрытия знания. Отношения между знанием и властью выражает формула: "Власть устанавливает знание, которое, в свою очередь, выступает гарантом власти". «В наши дни скорее, чем об отсутствии и смерти Бога, можно говорить о конце человека... Человек исчезает".

ПОСТСТРУКТУРАЛИЗМ (неоструктурализм) — направление, в которое в 1970-е гг. трансформировался структурализм. ПОСТСТРУКТУРАЛИ́ЗМ ( франц. poststructuralisme), общее наименование для ряда течений в философии и гуманитарных науках, маркированных критической дистанцией по отношению к структурализму как научной парадигме, получившей признание в 1960-е гг. целом, постструктурализм можно представить как развернутую критику структурализма и связанного с ним образца научности, организованную по нескольким направлениям. В постструктурализме выделяют несколько направлений, определимых по рассматриваемым проблемам и точкам приложения критических усилий. В «текстуальном» постструктурализме разрабатывается представление о невозможности строго структурного описания текста.Ролан Барт.Теория гипертекста стала базовой для ряда литературоведческих школ, позволив отказаться от традиционной и даже «новой» критики. Текст у Барта оказывается динамическим образованием, любая структурная единица которого может быть проинтерпретирована в терминах иных единиц, в ссылке на другие, пусть и не актуальные, «единицы» текста. Таким образом, само представление о возможности выделения некоторых инстанций структурного анализа систематически оспаривается, уступая место теории «удовольствия от текста», которое рождается в результате существования принципиально неустранимых текстовых разломов, скольжений, которые препятствуют осуществлению любой герменевтики текста. Существенным моментом постструктуралистского понимания текста является «децентрация», то есть отсутствие жесткой привязки как к плану «реального» (описываемого текстом, сюжета и т.п.), так и к плану выражения, то есть к субъекту. Текст не является прямым «выражением» говорящего субъекта, напротив, субъект представляется функцией языка.

Ведущим направлением постструктурализма стала деконструкция, понимаемая достаточно широко, то есть не только как деконструкция текстов западной метафизики, но и как общий «метод» исследования литературных текстов. Деконструкция предполагает возможность выделения инстанций, которые не могут быть описаны как элементы структуры. Так, исследуя работы К. Леви-Строса, Ж. Дерридаобращает внимание на функционирование такого понятия как «инцест», одновременно и базового для мифологии, и внешнего для нее. Инцест — это и понятие культуры, и нечто, целиком противоположное культуре, то есть инстанция, которая различает культуру и природу, не являясь ни тем, ни другим. В основе этой критики находится понятие "центра" структуры как начала, организующего структуру, но самого не структурированного. "Центр" -- это "cogito", "феноменологический голос" наблюдателя, его "сознание". То, что утверждается как "центр" структуры, обусловлено даже не позицией наблюдателя, а его желанием или волей. А поскольку вся действительность есть коммуникация по обмену сообщениями или текстами с определенными смыслами, то следствием субъективного и произвольного определения "центра" структуры оказывается навязывание тексту (соответственно читателю или слушателю) смысла, желаемого наблюдателем, но объективно не содержащегося в тексте. В то же время смыслы, навязываемые наблюдателем, трактуются в свою очередь как тексты, собранные из культурных систем и норм своего времени, то есть заданные идеологией эпохи. Другим предметом постструктуралистской критики стала традиционная концепция знака. По его мнению, любой способ знакового обозначения ведет к оппозиции вещей и законов, ими управляющих. Законы - это порождение западного логоцентризма -- стремятся навязать всему, на что направлена человеческая мысль, порядок и смысл, стремление найти первопричину, что соответствует желанию человека во всем отыскать "Истину". Так, например, восходящая к гуманистам практика работы с текстом предполагает, что сам текст есть некоторая замкнутая в себе ценность, первоисточник, содержащий истинный смысл, который надо понять. "Понять" текст, с этих позиций, значит овладеть им, присвоить его, распредметить, сделать своим, то есть подчинить его господствующим в обществе стереотипам. Особый негативизм у постструктуралистов вызывает обоснованное Соссюром господство устной речи над письменной. Самосознание субъекта есть лишь совокупность различных текстов, воспроизводящих мир культуры.

«Шизоанализ» Делеза и Гваттаринаиболее тесно связан с политическими событиями 1960-х гг., представляя собой радикальную критику не только капиталистического общества, но и структурного психоанализа Лакана. Если для последнего единственной сферой анализа было воображаемое и символическое, то есть способы, посредством которых субъект получает признание другого субъекта, всегда опосредованное языком и социальными нормами, то шизоанализ претендует на вскрытие «реального», оставшегося за бортом лакановского психоанализа. В противовес понятию структуры, представляющей собой жестко систематизированный, иерархически упорядоченный принцип организации природных, культурных, социальных и научных явлений, французские постструктуралисты Ж. Делез и Ф. Гватари вводят понятие ризомы, заимствованное ими из ботаники. Сам термин"ризома" обозначает способ жизнедеятельности многолетних травянистых растений. Эти беспорядочно переплетенные отростки и побеги растут во всех направлениях. Постструктуралисты постоянно противопоставляют ризому и дерево как два совершенно разных способа мышления. Дерево имеет единство в виде корня, ствола и ветвей, у него есть верх и низ, прошлое и будущее, единая, целостная история, эволюция и развитие. Ризома, в отличие от дерева, с точки зрения постструктуралистов, "парадигматически" более соответствует современному положению действительности. Для постструктурализма понятия центр, целостность, единство, тотальность по содержанию синонимичны. Тоталитаристские и авторитаристские тенденции в обществах ХХ века становятся оковами дальнейшего движения. Чем сильнее давление на ризому, тем шире радиус ее действия, тем на большем пространстве периферийной земли она выбрасывает свои щупальца. Порожденные ризомным характером развития неожиданные и несистемные различия, неспособные четко противопоставляться друг другу по наличию или отсутствию какого-либо признака, ведут к утрате онтологического значения принципа бинаризма, символизирующего собой структурализм. Отвергаются все бинарные оппозиции: половозрастные (мужчина -- женщина, дети -- взрослые), расовые (черные -- белые), классовые (общественный -- частный), познавательные (субъект -- объект, образный -- понятийный, истинный -- ложный) etc. Никаких противоположностей -- только равноправное разнообразие. Ризомное мышление породило теорию шизофренического дискурса -- языка, отвергающего общепринятую логику и причинно-следственные связи, языка абсурда и парадоксальности, свойственного подлинно творческим людям (писателям, поэтам, художникам) и социально отверженным (безумцам, больным, преступникам), которые в глазах "больной цивилизации" неизбежно выглядят "шизоидными личностями".

48.Постмодерн у сучасній культурі та філософії. Философия постмодернизма отказывается от дифференциации философского знания на онтологию, гносеологию и т.д., фиксируя невозможность конструирования в современной ситуации метафизики как таковой и рефлексивно осмысливая современный стиль мышления как "постметафизический". ПОСТМОДЕРНИЗМ — понятие, используемое современной философской рефлексией для обозначения характерного для культуры сегодняшнего дня типа философствования, содержательно-аксиологически дистанцирующегося не только от классической, но и от неклассической традиций и конституирующего себя как пост-современная, т.е. постнеклассическая философия. Подвергая резкой критике идею бинарных оппозиций, постмодернизм мыслит себя вне дихотомических противопоставлений субъекта и объекта, мужского и женского, внутреннего и внешнего, центра и периферии. "Постмодерн...понимается как состояние радикальной плюральности, а постмодернизм - как его концепция" (В.Вельш).

Поскольку постмодернизм окончательно преодолевает поиски новых смыслов в истории, культуре, познании, то он терпимо относится к любым культурам, к любым смыслам, к любым истинам, к любым формам, т.к. все "старое" преодолевается, но не отвергается вообще. Оно используется постмодернизмом в виде цитат и случайных фрагментов. Постулируется "множественность порядков" без всякой иерархии и связи. Любая теория, парадигма, идея, интерпретация возможна и допустима, но познавательная ценность каждой из них в равной степени относительна. По сути, провозглашаются плюрализм и релятивизм.

Философия постмодернизма базируется на выводах структурализма и постструктурализма (Р.Барт, Ф.де Соссюр, М.Фуко и др.), согласно которым язык обладает определенной субстанциальностью, т.е. не просто пассивно отражает некоторую внеязыковую реальность, а живет своей собственной жизнью, является причиной самого себя, говорит о самом себе и обладает такими свойствами:

а) Активность, способность порождать смыслы, а не пассивно отражать мир. Таким образом, смысл не предшествует языку, а наоборот непрерывно производится языком.

б) Власть языка над культурой и субъектом.

в) Функционирование языка происходит бессознательно.

г) Язык абсолютно свободен, лишен жесткой структуры.

д) Источником смысла является не Автор, а Читатель (интерпретатор).

е) Порождение и восприятие текста всегда есть игра (без цели, без центра).

ж) Язык (текст) всегда принципиально открыт, не завершен.

По выражению Джеймисона, культура постмодерна - еще "более человеческая", чем прежняя, т.к. становится абсолютно искусственным явлением, порывает с природой, с реальностью, с объективными смыслами, с Богом и становится текстом, сознается именно как язык. "Постмодернизм как таковой есть не что иное, как современность для самой себя" (З.Бауман). Философский П. не только обладает парадигмальным статусом, но и выполняет в современной культуре исконно присущие философии функции. Прежде всего, в философии П. шлифуются понятийные средства, необходимые для адекватного описания втягивающихся в сферу познания современной культуры неравновесных самоорганизующихся систем (как в свое время шлифовались в философском языке понятийно-логические средства, необходимые для описания систем динамических, а потом — развивающихся). Подвергая мета-теоретическому осмыслению данный процесс, Фуко пишет о том, что в настоящее время осуществляется формирование нового стиля мышления и, собственно, новой культуры. — По его словам, новый фундаментальный опыт человечества "невозможно заставить говорить... на тысячелетнем языке диалектики". Конституирующийся в современной культуре новый, нелинейный, способ видения мира нуждается и в новом языке для своего выражения, однако на данный момент "новому опыту", по оценке Фуко, "еще только предстоит найти язык, который будет для него тем же, чем была диалектика для противоречия". П. есть, собственно, способ бытия классики в современную эпоху. В П. господствует всеобщее смешение и насмешливость над всем, одним из его главных принципов стала "культурная опосредовавность", или, если говорить кратко, цитата. Умберто Эко пишет, что в настоящем постмодернист отчаянно пытается обьясниться, объяснить себя другому - другу, врагу, миру, кому угодно, ибо он умрет в тот момент, когда некому будет объяснять. Но объясняя себя другому, он пытается это и сделать как другой, а не как он сам. Другой фундаментальный принцип П. - отказ от истины. Разные философские направления по-разному понимали истину, но П. вообще отказывается решать и признавать эту проблему - разве только как проблему языковой игры в духе позднего Витгенштейна, дескать, истина - это просто слово, которое означает то, что означает в словаре. Важнее при этом - не значение этого слова, а его смысл, его этимология, то, как оно употреблялось раньше. Постмодернисты видят ее (истину) только как слово, как элемент текста, как, в конце концов, сам текст. Текст вместо истории. История - не что иное, как история прочтения текста. Вообще рассказывание историй (stories) - одна из главных мифологем П. Так, Фредерик Джеймисон, американский теоретик П., пишет, что даже представители естественных наук физики "рассказывают истории о ядерных частицах". Впервые П. стал философским понятием после выхода в свет и широкого обсуждения книги французского философа Жан-Франсуа Лиотара "Постмодернистский удел", в которой он критиковал понятие метарассказа, или метаистории, то есть власти единой повествовательной стратегии, парадигмы - научной, философской или художественной.

П. был первым (и последним) направлением ХХ в., которое открыто призналось в том, что текст не отображает реальность, а творит новую реальность, вернее даже, много реальностей, часто вовсе не зависимых друг от друга. Ведь любая история, в соответствии с пониманием П., - это история создания и интерпретации текста. Откуда же тогда взяться реальности? Реальности просто нет. Если угодно, есть различные виртуальные реальности - недаром П. расцвел в эпоху персональных компьютеров, массового видео, Интернета, с помощью которого ныне не только переписываются и проводят научные конференции, но даже занимаются виртуальной любовью. Поскольку реальности больше нет, П. тем самым разрушил самую главную оппозицию классического модернизма - неомифологическую оппозицию между текстом и реальностью, сделав ненужным поиск, и, как правило, мучительный поиск границ между ними. Теперь поиск прекращен: реальность окончательно не обнаружена, имеется только текст. Поэтому на место пародии классического модернизма в П. стал пастиш (от итал. pasticco - опера, состюленная из кусков других опер; попурри). Пастиш отличается от пародии тем, что теперь пародировать нечего, нет того серьезного объекта, который мог бы быть подвергнут осмеянию. Как писала 0. М. Фрейденберг, пародироваться может только то, что "живо и свято". В эпоху П. ничто не живо и уж тем более не свято. По тем же причинам место классического модернистского интертекста в П. занял гипертекст , гораздо более гибкое приспособление, которым можно манипулировать и так и эдак. В 1976 г. американский писатель Реймон Федерман опубликовал роман, который можно читать по усмотрению читателя (он так и называется - "На ваше усмотрение") с любого места, тасуя непронумерованные и несброшюрованные страницы. Эта алеаторическая литература вскоре стала компьютерной, ее можно читать только на дисплее: нажмешь кнопку - и переносишься в предысторию героя, нажмешь другую - поменяешь плохой конец на хороший, или наоборот. Исследователь П. Илья Ильин пишет: "...постмодернистская мысль пришла к заключению, что все, принимаемое за действительность, на самом деле не что иное, как представление о ней, зависящее к тому же от точки зрения, которую выбирает наблюдатель и смена которой ведет к кардинальному изменению самого представления. Таким образом, восприятие человека объявляется обреченным на "мультиперспективизм": на постоянно и калейдоскопически меняющийся ряд ракурсов действительности, в своем мелькании не дающих возможность познать ее сущность".

49.Розвиток як філософська проблема, її формування. Основні філософські концепції розвитку. Развитие является основным предметом изучения диалектики, а сама диалектика выступает как наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Нацеленность на развитие служит критерием диалектики. Познание законов развития дает возможность управлять процессами развития, изменять мир в соответствии с объективными законами и потребностями человека. Вне конкретных систем нет никакого развития. О развитии материи можно говорить, подразумевая под этим бесконечное множество развивающихся конкретных систем и реализацию бесконечного множества возможностей к новообразованиям, заключенным в материи.

Развитиепредставляет собой закономерное, целостное, необратимое структурное изменение систем, имеющее определенную направленность. Эта направленность является равнодействующей от сложения различных внутренних тенденций изменения, вытекающих из законов движения системы и наличных внешних условий. Процесс развития - переход одного качества в другое, направленное формирование новых систем, которые рождаются из предшествующих систем.

2 разновидности процессов развития:

1. качественные превращения, не выходящие за рамки соответствующего вида материи, определенного уровня ее организации;

2. процессы перехода от одного уровня к другому.

В основу классификации форм движения Энгельс положил следующие принципы:

1. формы движения соотносимы с определенным материальным уровнем организации материи, т.е. каждому уровню такой организации должна соответствовать своя форма движения;

2. между формами существует генетическая связь, т.е. форма движения возникает на базе низших форм;

3. высшие формы движения качественно специфичны и несводимы к низшим формам.

Энгельс выделил 5 форм движения материи: механическое, физическое, химическое, биологическое и социальное.

3 блока движений: неживой природы, живой природы и общества.

Под движением материи следует понимать не только механическое перемещение тел в пространстве, но и любые взаимодействия, а также изменения состояний объектов, которые вызываются этими воздействиями. Основными признаками развития являются:

1) качественный характер изменений,

2) их необратимость и

3) направленность,

4)всеобщность.

Градуалистская модель развития: Выдвинута Г.Спенсером (1820-1903). Обосновывал положение о всеобщей постепенной эволюции природы, в основе которой «лежит процесс механического перераспределения частиц материи, а сама эволюция идет в направлении от однородности к разнородности. Отрицал скачки «взрывообразного типа».

Эмерджентизм (А.Бергсон): Абсолютизировал момент скачков в развитии, в результате чего новое качество объявлялось несводимым к предшествующему и выступало результатом внутренней «творческой силы». Человек не может предсказать как будет развиваться система.

Равновесно-интеграционная модель: Система стремится к равновесию. Противоречия рассматривались лишь как негативный фактор, нарушающий равновесие.

Диалектико-материалистическая модель: Общие философские законы, с помощью которых можно объяснить изменения, происходящие в обществе, природе и мышлении.

Многообразие форм движения материи связано с определенным уровнем организации материи, каждый из которых характеризуется своей системой законности и носителем.

Эволюция- развитие, поступательное движение, развитие к лучшему, более сложному. Эволюционизм - мировоззрение в котором все процессы рассматриваются с точки зрения эволюции. Согласно диалектике (Гегеля), эволюция (прогресс) является не только принципом мышления, но и принципом мировых событий вообще.Революция(поворот, переворот) - переворот в области мировоззрения, науки, искусства, моды; внезапное, насильственное изменение существующего общественного строя - в противоположность эволюции, постепенному изменению.

Регресс(обратное движение) - движение назад.

Прогресс- поступательное движение; развитие людей и человечества в направлении к лучшему, более совершенному.

50.Діалектика, її особливості та історичні форми. Объяснение возникновения и уничтожения как изменение субстанции неизбежно ставит вопрос о характере этого изменения, его направленности и причине. То есть возникают вопросы, как, куда и почему происходят изменения.

Диале́ктика(др.-греч. διαλεκτική — искусство спорить, вести рассуждение) — метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречие мыслимого содержания этого мышления.[1] Диалектический метод является одним из центральных в европейской и индийской философской традиции. Само слово «диалектика» происходит из древнегреческой философии и стало популярным благодаря «Диалогам» Платона, в которых двое или более участников диалога могли придерживаться различных мнений, но желали найти истину путем обмена своими мнениями.

Античные философы, считавшие, что все в мире непрерывно изменяется, пришли к пониманию этих изменений как круговорота материи: да, все в мире изменяется, любая вещь рано или поздно погибает, но нынешнее состояние вещей — это одна из ступеней, пройденных миром, которые, повторяясь, образуют круговорот Вселенной. Исключения делались только для атомов (Демокрит, Эпикур), для идей (Платон), которые не возникают, неуничтожимы и неизменны. Получалось, что мир всегда был такой, как есть. Причиной же круговорота считали логос (Гераклит), нус (Анаксагор), космические вихри (Демокрит), внутреннюю цель (Аристотель).

Таким образом, в истории философии существовала тенденция, которая позднее, в марксистской философии, получила название метафизики. Это либо отрицание движения, либо признание его, но отрицание развития, либо признание развития, но как повторения прошлого.

В то же время идеи вечного изменения, перехода противоположностей друг в друга формировали представления о развитии всего мира в целом, о наличии в нем прогресса, т.е. движения по восходящей линии, движения от простого к сложному. В XVII в. Декарт выдвинул гипотезу об образовании звезд, Солнца и Земли в результате вихреобразного движения частиц материи. В XVIII в. Кант поддержал эту идею. Наука подтверждала, что Земля пережила ряд стадий своего развития, что на Земле сменилось много видов растений и животных. Эмбриология установила порядок этой смены. Наконец, Ч. Дарвин доказал, что все виды, в том числе и человек, — это результат длившегося миллионы лет процесса.Такие взгляды на развитие получили название диалектических или просто диалектики. Диалектика дает разные ответы об источнике развития. Идеалистическая диалектика объясняла появление нового вхождением в косную материю различных, находящихся в развитии, духовных форм, идей. Так, по Гегелю, развитие природы есть саморазвитие абсолютной идеи, ее противоречивость. Материалистическая диалектика (Маркс, Энгельс) источником развития признала внутренние противоречия материального мира.

Философия никогда всецело не разлучалась с диалектикой, но в качестве привилегированных принято выделять античную диалектику, диалектику немецкого классического идеализма и материалистическую диалектику. По своему влиянию на развитие философской и научной мысли они были наиболее плодотворными. Смена исторических форм диалектики происходила так, что каждая последующая форма вбирала все ценное, что содержала предыдущая.

Стихийная диалектика Древней Греции - первая ее историческая форма в наиболее ярком виде была представлена Гераклитом и Сократом. В частности, Гераклит полагал, что в мире все пребывает движении, т.е. все течет и изменяется, все существует и в то же время не существует, находится в постоянном процессе возникновения и исчезновения. Представления об изменчивости мира Гераклит связывал с закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим огнем. Именно огонь, с его точки зрения, является убедительным символом изменений и развития, происходишь, в мире. Стихия огня у Гераклита адекватно отражает всю Глубину идеи развития. Философские традиции, связанные с идеей развития, продолжены далее Сократом. Он впервые вводит в оборот термин диалектика», понимая под ней искусство ведения диалога, а точнее обнаружения истины в процессе преодоления противоположных суждений, высказанных в споре между двумя собеседниками. В отличие от Гераклита, заложившего основы объективной диалектики, т.е. диалектики внешнего, материального мира, Сократ по праву считается основателем субъективной диалектики, т.е. диалектики идей, понятий, составляющих сущность человеческою мышления. В силу данного обстоятельства, диалектика у него приобретает вполне осмысленный, т.е. сознательный характер.

Второй исторической формой диалектики является идеалистическая диалектика классической немецкой философии в лице, прежде всего, И. Канта и Г. Гегеля.

И. Кант развивал субъективно-идеалистические представления о диалектике, так как в развитии рассматривал не реальные вещи, а априорные, доопытным путем рожденные в разуме человека понятия и суждения. Представления о диалектике И. Кант связывал не только с учением об априоризме, но и с признанием антиномичности человеческого разума, т.е. не способности его выйти за пределы чувственного опыта и познать «вещь в себе». Поэтому, считал И. Кант, диалектика всегда имеет отрицательный результат. Она выступает как «логика видимости» и не предоставляет возможности постичь истину. Всякие попытки разума выйти за пределы явлений и познать сущность вещей наталкиваются на неразрешимые противоречия, их И. Кант называет антиномиями.

Величие Г. Гегеля как философа состоит в том, что он впервые из всех философов предшествующего времени дал классическое обоснование диалектической концепции развития, посредством представленных им законов и категорий. Диалектика Г. Гегеля конструирует подвижную, динамическую систему понятия посредством которых реализуются такие важнейшие принципы диалектики, как принцип всеобщей, универсальной взаимосвязи и принцип развития. В качестве внутреннего источника развития Г. Гегель рассматривал борьбу противоположных сторон, т.е. противоречия. Тем самым он нанес сокрушительный удар по религиозным представлениям, которые в качестве единственной причины развития всех вещей рассматривали Бога, некий внешний толчок.

К сожалению, диалектика Г. Гегеля развивалась на идеалистической основе. В развитии он рассматривал не действительный мир реальных вещей, а некий «мировой разум», «мировой дух» некую объективную, абсолютную идею. В диалектике понятий он лишь угадал развитие реальных вещей. Тем не менее, его вклад в философскую науку огромен, в последующем он предопределил развитие многих концептуальных идей современной диалектики.

Третьей исторической формой диалектики является материалистическая диалектика, ознаменовавшая качественно новый этап ее развития.

К. Маркс исходит из первичности объективной диалектики и вторичности, производности субъективной диалектики. Объективная диалектика, диалектика материального мира, с точки зрения материалистической методологии определяет диалектику идей, а не наоборот.

В противовес концепции Г. Гегеля, К. Маркс и Ф. Энгельс рассматривали развитие как атрибут материи, разработали материалистическую диалектику, в рамках которой возник вопрос о соотношении объективной и субъективной диалектики. Объективная диалектика изучает особенности проявления системы законов развития в объективной реальности, т.е. в материальном мире. Она включает в себя диалектику природных и общественных процессов. Субъективная диалектика имеет своим предметом особенности реализации законов развития в сознании человека.

Ф. Энгельс, в частности писал, что «так называемая объективная диалектика царит во всей природе, а так называемая субъективная диалектика, диалектическое мышление, есть только отражение господствующего во всей природе движения».

На это обстоятельство обращал внимание и В.И. Ленин. Материалистическая диалектика, писал он, «есть наука, а не субъективистское жонглирование понятиями... Ход развития вешей определяет ход развития идей, а не наоборот». Иначе говоря, диалектика существует не в рассудке человека, а в объективной действительности.

Диалектику В.И. Ленин определяет как учение о развитии в его наиболее полном, глубоком и свободном от односторонности виде. В работе «Философские тетради» диалектика им рассматривается через борьбу противоположных сторон. Вкратце, пишет он, этим и будет схвачено ядро диалектики.

Важное значение для современной философии имеют четыре принципа диалектической логики, выдвинутые В.И. Лениным.

Во-первых, отмечает он, чтобы действительно знать предмет, надо охватить, изучить все его стороны, все связи и «опосредствования».

Во-вторых, диалектическая логика требует, чтобы брать предмет в его развитии, «самодвижении» (как говорит иногда Г. Гегель) изменении.

В-третьих, вся человеческая практика должна выйти в полное «определение» предмета и как критерий истины и как практическими определитель связи предмета с тем, что нужно человека.

В-четвертых, диалектическая логика учит, что, абстрактной истины нет, истина всегда конкретна.

Все эти принципы обладают глубоким содержательным смыслом и не потеряли своей актуальности в настоящее время.

51.Функції діалектики. Основные функции диалектики:

1. Онтологическая: нацеленность теории диалектики преимущественно на выявление и изучение диалектики вещей, реальной диалектики природы и общественного бытия в их всеобщих, универсальных характеристиках.

2. Гносеологическая: изучение закономерностей познавательного процесса в целом, а не только отдельных его форм, видов и уровней.

3. Логическая: исследование всеобщих форм мышления, принципов, категорий в их развитии и взаимосвязи с точки зрения содержательного отражения в них всеобщих закономерностей объективной действительности.

4. Методологическая: разработка на основе объективных всеобщих законов действительности системы универсальных регулятивных принципов (норм, предписаний, правил), направляющих познавательную и практическую деятельность людей.

5. Мировоззренческая: определение социальной ориентации субъектов с точки зрения собственного содержания диалектики, выраженного в системе всех ее элементов.

6. Праксеологическая (социально-преобразующая): не только «объяснение» мира, но и «участие» в этом изменении — опосредованно, в соответствии с диалектическими представлениями о нем.

52.Софістика, еклектика, релятивізм та догматизм як концепції, що заперечують розвиток.

Совокупность философских идей, по-иному (не диалектически) объясняющих первоначала всего сущего, стали духовной основой антидиалектики.

Однако наиболее распространенным понятием метафизик является представление о ней как особом способе мышления противостоящем диалектическому методу. Развитие метафизики рассматривают как простое уменьшение или увеличение одного и тоже качества предмета, как движение по замкнутому кругу, не приводящему к появлению новых вещей. В качестве источника развития метафизиками рассматриваются не противоречия, а внешний толчок, некая сверхъестественная, божественная сила. Одной из главных форм антидиалектики является метафизика, представляющая собой противоположное диалектике мировоззрение, эволюция которого обеспечивалась и поныне происходит за счет самых различных идей. Философские идеи, систематизирующие метафизику, можно свести в две группы. В первую группу входят идеи “жесткой оппозиции” диалектике. Этими идеями отрицается всеобщая связь явлений, абсолютизируется покой, другими словами, диалектика отрицается в исходном принципе - принципе развития. В процессе эволюции метафизика признала идею развития. Соответственно во вторую группу входят философские идеи, объясняющие мир из принципа развития, но интерпретирующие его метафизически. Данными идеями либо отрицается принцип противоречивости развития, а если и признается противоречивость, то не внутренняя (саморазвитие), а внешняя; развитие сводится или исключительно к эволюционизму (отрицаются скачки), или к катастрофизму (абсолютизируются скачки, отрицается эволюция). Таким образом, метафизика противостоит диалектике, во-первых, как мировоззрение, отрицающее развитие; во-вторых, как противоположная диалектике концепция развития. Эволюция метафизики от первого ее значения ко второму, от исторического ее образа к современному показывает, с одной стороны, идейную силу диалектики, в борьбе против которой метафизика была вынуждена, ведя спор с диалектикой, признать ее исходную позицию - принцип развития. С другой стороны, способность к обновлению показывает и достаточные силы самой метафизики.

Наиболее жизнестойкими формами метафизики являются догматизм, софистика, эклектика. Догматизмоснован на возведении имеющегося взгляда на мир в ранг единственно верного, на неумении и нежелании увидеть, понять, принять действительные изменения, происходящие в мире. В догматизме наиболее полно обнаруживает себя характерная черта метафизики — ее односторонность. Не стремясь к познанию мира во всем многообразии его связей, догматизм однажды познанное закрепляет в качестве абсолютно истинного, однажды успешно примененное средство рассматривает как универсальное. Тем самым он существенным образом деформирует как познание, так и практику, становясь препятствием на пути возникновения нового.

Софистика- есть сознательное применение в споре или доказательстве неправильных доводов, так называемых софизмов, т.е. разного рода уловок внешне кажущимися правильными, а на деле являющимися ложными. В качестве примера можно привести следующий софизм: «Вор не желает приобрести ничего дурного. Приобретение хорошего есть вполне полезное дело. Следовательно, вор поступает хорошо». Посредством подмены такого рода понятий софистика оправдывает по существу любые, в том числе и преступные действия.

Характерными приемами софистики являются: 1) вырывание отдельно взятых событий из их общей связи; 2) применение закономерностей одной группы явлений к явлениям другой группы, одной исторической эпохи - к событиям другой эпохи без учета фактора времени и конкретных обстоятельств; 3) гибкость понятий, адекватная развитию объективного мира, софистами рассматривается субъективно, т.е. вне связи с изменениями, происходящими в материальной действительности.

В софистике односторонность метафизики проявляется по-иному. Если в догматизме в угоду абсолютному началу в истине игнорируется ее относительность, то софистика, напротив, односторонне тяготеет к релятивизму, абсолютизируя относительность результатов познания. Релятивизм используется в софистике в качестве исходной гносеологической позиции, позволяющей при умелом, преднамеренно неправильном построенном рассуждении, искусно выдаваемом за истинное, ввести человека в заблуждение. Примером такой хитрой уловки являются софизмы и в частности древний софизм “Рогатый”: “То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога; следовательно, ты их имеешь”. Здесь осуществлено неправомерное заключение от общего правила к частному случаю, который это правило по существу не предусматривает.

ЭКЛЕКТИКА (греч. ekiego - выбираю) - смешение различных, зачастую противоположных т. зр., философских взглядов, теоретических посылок, политических оценок и т. п. Так, напр., эклектичны многочисленные попытки соединить материализм и идеализм и т.п.

Часто эклектика применялась для обоснования каких-либо взглядов, идей, привлекательных для массового сознания, но не имеющих реальной ни онтологической, ни гносеологической ценности и достоверности (в средние века – в религии, в настоящее время – в рекламе).

Релятивизм (лат. относительный) - идеалистическое учение об относительности, условности и субъективности человеческого познания. Признавая относительность знаний Р. отрицает объективность познания, считает, что в наших знаниях не отражается объективный мир. Такая т. зр. ярко выражена уже в философии Горгия, хотя у него Р. имел положительное значение для развития диалектики. В целом же Р. характерен для агностических и субъективно-идеалистических систем. Он был, напр., одним из гносеологических источников физического идеализма. Диалектический материализм признает относительность познания лишь в том смысле, что каждая историческая ступень познания ограничена данным уровнем развития производительных сил и уровнем науки, а не в смысле отрицания объективной истины. В совр. буржуазной философии Р. проявляется в отрицании объективных исторических законов и используется как средство борьбы против материалистической философии (Абсолютная и Относительная истина).

53.Філософсько-гносеологічне відношення до світу та його специфіка. Теория познания (или гносеология, философия познания) — это раздел философии, в котором изучаются природа познания и его возможности, отношение знания к реальности, выявляются условия достоверности и истинности познания. Гносеология изучает всеобщее, характеризующее познавательную деятельность человека. В ее компетенции вторая сторона основного вопроса философии, чаще всего выражаемая вопросом «Познаваем ли мир?». Теория познания изучает всеобщее в познавательной деятельности человека безотносительно к тому, какова сама эта деятельность: повседневная или специализированная, профессиональная, научная или художественная. Предметом гносеологии выступает, наряду с другими сторонами субъектно-объектных отношений, специфика научного знания, специфика обыденного, повседневного знания, специфика других видов познавательной деятельности человека.Субъект познания— это носитель предметно-практической деятельности и познания, источник познавательной активности, направленной на предмет познания.Объект познания- это то, что противостоит субъекту, на что направлена его практическая и познавательная деятельность. Помимо объекта в научном познании часто выделяютпредмет— часть объекта, которая специально вычленяется познавательными средствами. Понятие предмета по своему объему шире понятия объекта. Например, объектом всех гуманитарных наук является человек, но познавательные средства психологии направлены на духовный мир человека, археологии — на его происхождение, культурологии — на культуру, этнографии — на нравы и обычаи человечества. Соответственно в качестве предмета этих наук выступают духовный мир, происхождение, культура и т.д.

Содержание теории познания, как и содержание онтологии, пронизано идеей развития. Несмотря на внутреннюю связь с проблемами человека и мира как такового гносеология остается все же относительно самостоятельной частью философского знания, его автономным разделом, специфической дисциплиной в рамках философии. Главной категорией в гносеологии является «истина». Ощущения, понятия, интуиция, сомнение и др. выступают для психологии в качестве форм психического, связанного с поведением, жизнедеятельностью индивида, а для гносеологии они — средства достижения истины, познавательные способности или формы существования знания, связанные с истиной. Для гносеологии также важенсоциологический, вернее, социокультурный аспект деятельности человека; современная психология все более проникается социологическим подходом.

Современная научная философия в то же время не пренебрегает данными других наук, а, наоборот, опирается на них как на специально-научное (психологическое, физиологическое, историко-культурное и иное) основание. Вопрос о том, познаваем ли мир, в гносеологии имеет следующую формулировку: как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру? В состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности? Данная формулировка более строга в том смысле, что предполагает сложность познания предметов, процессов, ситуаций, наличие не только внешней их стороны, но и внутренней, сущностной; она учитывает трудности познания внешней стороны явлений и особенно сущности материальных объектов, не только раскрываемых в своих проявлениях, но и скрываемых в них, нередко искаженно ими представляемых. Поэтому вопрос состоит не в том, познаваем ли мир, — этот вопрос в буквальном смысле никем не ставится, — вопрос заключается в том, можно ли достоверно познать предметы, их сущности и проявления сущности. Это и есть подлинная философская проблема, не видеть которую не могли трезвомыслящие философы.

Через всю проблематику гносеологии в явном или неявном виде проходит конфронтация агностицизма и гносеологического реализма; противоборство этих позиций присутствует и в современной теории познания. Проблема «Что я могу знать?» составляет внутренний стержень всех проблем современной гносеологии: «Каковы познавательные способности человека?», «Каковы критерии отграничения истины от заблуждения?», «Каковы возможности научного познания?» и др.

54.Рівні пізнання та спосіб перевірки знання. В процессе повседневной практической деятельности люди приобретают знания, среди которых выделяются вненаучные, ненаучные и научные знания. Научное знание – это достоверное, логически непротиворечивое знание. Важнейшим критерием научности знания является рост объективно-истинного содержания знания, выражающий степень адекватности (соответствия) действительности. Это достигается посредством специфических средств и способов познания.

В зависимости от вида познаваемого объекта, полноты и глубины познания, применяемых приемов и методов, способов концептуализации знания и других характеристик, выделяют уровни познания. Уровень познания отличается такими характеристиками, как полнота знания, его обоснованность, универсальность, оформленность. В связи с этим выделяют обыденное и научное познание.

Обыденное познание- это то, которое мы осуществляем в повседневной жизни, не задумываясь над тем, как оно устроено. Здравый смысл, данный человеку от природы, позволяет ему делать обобщения с происходящих в мире событий и получать тот минимум знаний, который необходим для выполнения большинства ежедневных, не требующих специального образования, задач.

Научное познаниеориентировано на исследование существенных, закономерных свойств объектов, выявление скрытых от обыденного познания связей между различными предметами и процессами. Наука появилась сравнительно недавно, около двух тысяч лет назад, и её возникновение можно по праву считать событием, значительно ускорившим общественный прогресс и обеспечившим безопасность и жизненных комфорт людей гораздо надежнее, чем до этого это делали другие социальные институты.

Научное знание– это достоверное, логически непротиворечивое знание. Важнейшим критерием научности знания является рост объективно-истинного содержания знания, выражающий степень адекватности (соответствия) действительности. Это достигается посредством специфических средств и способов познания.

В процессе научного познания можно выделить различные уровни, качественно своеобразные ступени знания, различающиеся между собой по полноте, глубине и всесторонности охвата объекта, по способу достижения основного содержания знания, по форме своего выражения. К ним следует отнести эмпирическое и теоретическое познание.

Эмпирический и теоретический уровни познания тесно связаны между собой. Эмпирическое исследование, выявляя с помощью наблюдений и экспериментов новые данные, стимулирует теоретическое познание, ставит перед ним новые, более сложные задачи. С другой стороны, теоретическое познание, развивая и конкретизируя на базе эмпирии свое собственное содержание, открывает новые, более широкие горизонты для эмпирического познания, ориентирует и направляет его в поисках новых фактов, способствует совершенствованию его методов и средств и т. п.

55.Істина як ціль пізнання; особливості соціального пізнання. Главная цель познания — достижение научной истины.

Применительно к философии истина является не только целью познания, но и предметом исследования.Можно сказать, что понятие истины выражает сущность науки. Философы давно пытаются выработать такую теорию познания, которая позволила бы рассматривать его как процесс добывания научных истин. Основные противоречия на этом пути возникали в ходе противопоставления активности субъекта и возможности выработки им знания, соответствующего объективному реальному миру. Но истина имеет множество аспектов, она может быть рассмотрена с самых различных точек зрения: логической, социологической, гносеологической, наконец, богословской. Что же такое истина? Истоки так называемой классической философской концепции истины восходят к эпохе античности. Например, Платон считал, что “тот, кто говорит о вещах в соответствии с тем, каковы они есть, говорит истину, тот же, кто говорит о них иначе, — лжет”. Долгое время классическая концепция истины доминировала в теории познания. В главном она исходила из положения: что утверждается мыслью, действительно имеет место. И в этом смысле понятие соответствия мыслей действительности совпадает с понятием “адекватность”. Иными словами, истина — это свойство субъекта, состоящее в согласии мышления с самим собой, с его априорными (доопытными) формами. Так, в частности, полагал И. Кант. Впоследствии под истиной стали подразумевать свойство самих идеальных объектов, безотносительных к человеческому познанию, и особый вид духовных ценностей. Августин развивал учение о врожденности истинных идей. С учетом имеющихся в философии направлений, принимая во внимание своеобразие индивидуальных высказываний, выражающих субъективное мнение того или иного ученого,истину можно определить как адекватное отражение объективной реальности познающим субъектом, в ходе которого познаваемый предмет воспроизводится так, как он существует вне и независимо от сознания. Следовательно, истина входит в объективное содержание человеческого знания. Но коль скоро мы убедились, что процесс познания не прерывается, то возникает вопрос и о характере истины.

Ведь если человек воспринимает объективный мир чувственным образом и представления о нем формирует в процессе индивидуального познания и своей мыслительной деятельности, то естественен вопрос — каким образом он может удостовериться в соответствии его утверждений самому объективному миру? Таким образом, речь идет о критерии истины, выявление которого составляет одну из главнейших задач философии. И в данном вопросе среди философов согласие отсутствует. Крайняя точка зрения сводится к полному отрицанию критерия истины, ибо, по мнению ее сторонников, истина либо отсутствует вообще, или же она свойственна, кратко говоря, всему и вся.

*Идеалисты — сторонники рационализма — в качестве критерия истины полагали само мышление, поскольку оно обладает способностью ясно и отчетливо представить предмет. Правда, при этом возникал другой вопрос: как, в свою очередь, убедиться в достоверности их ясности и отчетливости? На помощь здесь должна была прийти логика с ее строгостью доказательства и его неопровержимостью. Так,И. Кант допускал только формально-логический критерий истины, в соответствии с которым познание должно согласовываться со всеобщими формальными законами рассудка и разума. *Субъективные идеалисты — сторонники сенсуализма — усматривали критерий истины в непосредственной очевидности самих ощущений, в согласованности научных понятий с чувственными данными.Впоследствии был введенпринцип верифицируемости, получивший свое название от понятия верификация высказывания (проверка его истинности). В соответствии с этим принципомвсякое высказывание (научное утверждение) только тогда является осмысленным или имеющим значение, если возможна его проверка. Главный упор при этом делается именно на логическую возможность уточнения, а не на фактическую. К примеру, в силу неразвитости науки и техники мы не можем наблюдать физические процессы, идущие в центре Земли. Но посредством предположений, опирающихся на законы логики, можно выдвинуть соответствующую гипотезу. И если ее положения окажутся логически непротиворечивы, то ее следует признать истинной.

*Сторонники ведущей роли активности человека в познании пытались преодолеть ограниченность логических методов в установлении критерия истины. Была обоснована прагматическая концепция истины, согласно которой сущность истины следует усматривать не в соответствии ее с реальностью, а в соответствии с так называемым “конечным критерием”. Его же предназначение — в установленииполезности истины для практических поступков и действий человека.Важно отметить, что с точки зрения прагматизма сама по себе полезность не является критерием истины, понимаемой как соответствие знаний действительности. Иными словами, реальность внешнего мира недоступна человеку, поскольку человек непосредственно имеет дело именно с результатами своей деятельности. Вот почему единственное, что он способен установить — не соответствие знаний действительности, а эффективность и практическая польза знаний.Только понятие объективной истины, опирающееся на понятие объективной реальности, позволяет успешно развивать философскую концепцию истины. Подчеркнем еще раз, что объективный или реальный мир существует не просто сам по себе, но только когда речь идет о его познании.

Ограниченность практических возможностей человека выступает одной из причин и ограниченности его знаний, т.е. речь идет об относительном характере истины. Относительная истина — это знание, воспроизводящее объективный мир приближенно, неполно.Поэтому признаками или чертами относительной истины выступают приближенность и неполнота, которые связаны между собой. Вместе с тем в философии используется и понятиеабсолютная истина. С его помощью характеризуется важная сторона развития процесса познания. Понятие “абсолютной истины” следует рассматривать в неразрывной связи с самим процессом познания. Этот же процесс представляет собой как бы движение по ступеням, означающим переход от менее совершенных научных представлений к более совершенным, однако при этом старое знание не отбрасывается, а хотя бы частично включается в систему нового знания. Вот это-товключение, отражающее преемственность (в историческом смысле), внутреннюю и внешнюю целостность знания и представляющее истину как процесс, составляет содержание понятия абсолютной истины.Практика, впитавшая в себя знания, является формой непосредственного их соединения с объективными предметами и вещами. В этом и проявляется функция практики как критерия истины.

Основные концепции истины

Классическая Истина есть соответствие мыслей и высказывании действительности

Критерий истины :Чувственный опыт и/или ясность и отчетливость

Когерентная Истина есть согласованность знаний

Критерий истины : Согласованность с общей системой знаний

ПрагматическаяИстина есть практически полезное знание

Критерий истины Эффективность, практика

Конвенциональная Истина есть соглашение

Критерий истины : Всеобщее согласие

Имеются и альтернативные трактовки истинности. Так, в религии говорится о сверхразумной истине, основанием которой является Священное Писание. Многие современные течения (например, постмодернизм) вообще отрицают существование какой-либо объективной истины. Современная наукапридерживается классической трактовки истины и считает, что истина всегда объективна (не зависит от желаний и настроений человека), конкретна (не бывает истины «вообще», вне четких условий), процессуальна (находится в процессе постоянного развития). Последнее свойство раскрывается в понятиях относительной и абсолютной истины.

56.Практика як основа, ціль пізнання і критерій істини. Суспільно-історичний характер практики. Материальная деятельность человека оказывает воздействие на материальный мир. Но когда речь заходит о научном познании, то имеется в виду, что из всего многообразия свойств, присущих объективному миру, выделяются лишь те, что составляют исторически обусловленный предмет познания. Вот почемупрактика, впитавшая в себя знания, является формой непосредственного их соединения с объективными предметами и вещами. В этом и проявляется функция практики как критерия истины. Вмарксизмекритерием истины объявляется практика (от греч. praktikos — деятельный, активный), взятая в самом широком смысле как всякая развивающаяся общественная деятельность человека по преобразованию себя и мира (от житейского опыта до языка, науки и т.д.). Истинным признается только проверенное практикой и опытом многих поколений утверждение.

Практика, т.е. материальная предметно-чувственная деятельность человека, направленная на реальное преобразование мира - природного и социального. Практика носит всегда конкретно-исторический характер, развивается, совершенствуется, конкретизируется. И то, что недоступно ей сегодня, может стать доступным завтра. Так, практика долго не могла расщепить атом и с этой стороны она как будто подтверждала его неделимость. Но позже ситуация изменилась, атом раскололся и в прямом и в переносном смысле. Более точного и надежного критерия, чем практика, у людей просто нет. Был введенпринцип верифицируемости, получивший свое название от понятия верификация высказывания (проверка его истинности). В соответствии с этим принципомвсякое высказывание (научное утверждение) только тогда является осмысленным или имеющим значение, если возможна его проверка.Практика - материальная деятельность .людей по преобразованию материальных систем. Она является основой познания. Познание соотносится с практикой. Человек познает мир в процессе своей практической деятельности. Результатом познавательной деятельности человека является новое знание о мире. Функции практики: источник познания, основа познания, движущая сила познания, критерий истинности знания.

Практика как критерий истины имеет абсолютные и относительные черты. Абсолютность практики в том, что это самый главный критерий, относительность практики в том, что она не может до конца, на века все утвердить или все опровергнуть.

Многообразие форм практики и ее связь с познанием делают практику критерием истины – критерием, позволяющим разграничить истину и заблуждения. Истина – это адекватное знание объективного мира, т е соответствующее ему, правильное. С точки зрения научной Ф., истина может выступать: абсолютной, относительной, объективной (по содержанию и источнику), субъективной (по формам отражения, носитель – человек) и конкретной. Абсолютная истина – это стремление к полному знанию, знания, проверенные многовековой практикой (табл. умн.), а также это исторические события и факты, географ. местоположение. Абсолютизация абсолютной истины – догматизм. Абсолютная истина – это совокупность относительных. Относительная истина –истина, кот. м.б. дополнена, это объективная истина + заблуждения. Абсолютизация относительной истины – релятивизм. Заблуждение – непреднамеренное искажение истины.

57.Відображення як всезагальна властивість матерії, форми відображення. Отражение -- всеобщее свойство материи, заключающееся в воспроизведении в ходе взаимодействия особенностей отражаемого объекта или процесса. Основой и признаком отражения являются взаимодействие материальных систем и возникающие в ходе его адекватные внешним изменения (отпечаток, след и т.п.). Отражение связано с передачей вещества и энергии. Но главное состоит в воспроизведении одним явлением структурных особенностей другого (отображаемого) объекта.

Свойство отражения, характер его проявления зависят от уровня организации материи. Выделяется три основных уровня: отражение в неживой природе, на биологическом уровне и социальное.

В неживой природе отражение существует, проявляется в виде физико-химических взаимодействий (нагревание проводника, гистерезис, химические реакции). В живой природе оно выступает в формах раздражимости, чувствительности, восприятии представлений. У высокоразвитых животных появляется нервная система, которая регулирует и контролирует нее функции организма в его постоянном взаимодействии с внешней средой. Появляются рефлексы -- ответные приспособительные реакции организма на внешние воздействия -- безусловные и условные (инстинкты -- половой, пищевой, оборонный и т.д.). Системы условно-рефлекторных связей, формирующихся в коре больших полушарий головного мозга при поступлении в нее импульсов от внешних и внутренних раздражителей, образуют первую сигнальную систему (сами предметы) и вторую -- слова.

Если у животных отражение играет активную роль, обеспечивая приспособительный тип поведения и способствуя его развитию, то социальное отражение присуще человеку, обществу. Его основу составляет развитие, прежде всего трудовой, а также всей совокупной человеческой деятельности.

Социальное отражение (сознание) -- высшая форма отражения действительности, свойственная общественно развитому человеку и связанная с речью, идеальная сторона целеполагающей трудовой деятельности.

Понятие отражения тесно связано с понятием «информация». Наиболее употребительные определения информации сводятся к следующим: 1) сообщение, описание фактов; 2) новости, новые сведения; 3) уменьшение неопределенности в результате сообщения; 4) передача, основа связи и управления в живой природе и машинах. Всякая информация обладает тремя основными параметрами: содержанием, количеством, ценностью.

Отражение как всеобщее свойство материи: Общепризнано, что отражение как всеобщее свойство материи существует лишь в непосредственной и неразрывной связи с движущейся материей. Поэтому особенно важно определить характер, содержание этой связи. Отражение -- это всеобщее свойство движущейся материи, которое выражается в способности любого объекта на воздействие извне отвечать определенным действием. Способность каждого предмета или явления реагировать тем или иным способом на воздействие извне сопровождается определенными изменениями своей структуры, в результате чего между отражаемым и отражающим объектами устанавливается соответствующее структурное отношение.

Внутренние и внешние стороны отражения: Ответная реакция объекта на воздействия извне обуславливается внутренними изменениями. Понятия “внутреннее” и “внешнее” являются относительными, так как когда объектом исследования становятся более глубокие структурные элементы материального объекта, внутреннее оказывается внешним по отношению к процессам отражения, происходящим в этих более глубоких структурных уровнях. Таким образом: - нельзя говорить о том, что “внутреннее” и “внешнее” сливаясь в процессе отражения, неотделимы друг от друга. Здесь нужно различать момент перехода одной формы движения в другую, учитывать процесс дифференциации материи; - действие объекта представляет собой единство внутреннего и внешнего и является примером превращения одних форм движения в другие; - взаимодействие представляет собой единый процесс действия и противодействия, это сложное целое внутренних структурных изменений отражающего объекта и его внешней ответной реакции. Эта внешняя ответная реакция и есть проявление совершающегося в отражающем объекте процесса отражения; - отражение приводит к созданию специфического соответствия структур взаимодействующих материальных объектов; - отражение -- определенная часть противодействия, которое вызывает внешнюю ответную реакцию отражающего и поэтому является необходимой частью любого взаимодействия.

Отражение и движение: Отражение порождается во взаимодействии и сопровождает процесс взаимодействия материальных объектов. Процесс отражения является не только результатом процесса взаимодействия, но и моментом всякого движения. Когда говорят о движении объекта, то подразумевают при этом тот или иной материальный процесс взаимодействия его с другими телами. Когда же называется его то или иное свойство, имеется в виду способность данного объекта вступать в определенные процессы взаимодействия. Если материальный объект попадает в какую-то иную систему связи, то при этом у него может появиться свойство, способность реагировать специфическим образом на новые внешние воздействия.

58.Принципи наукової гносеології (принцип відображення, принцип пізнавальності світу, принцип єдності світу, принцип єдності теорії та практики). Длительный путь развития гносеологии позволил вычленить следующие ее основания:

- человеческое познание есть отражение людьми объективно существующего мира и самих себя как части этого мира;

- процесс познания есть процесс снятия неопределенности, движение от непознанного к познанному;

- познание - многофазовый процесс, включающий возможности чувственного и рационального освоения мира;

- основанием, целью и средством познания выступает практика, она претендует быть критерием истины полученного знания;

- процесс познания - это процесс расширения и углубления людьми своих знаний о мире и о себе, в том числе и о формах познания и самопознания.

Основания гносеологии определили необходимость целого комплекса базовых гносеологических принципов, среди которых выделяются принципы объективности, познаваемости, отражения, определяющей роли практики, творческой активности субъекта, абстрагирования и обобщения, восхождения от абстрактного к конкретному, конкретности истины.

Принцип познаваемости. Если принцип объективности требует познания реальности такой, как она есть, то принцип познаваемости утверждает,что объект реальности можно познать только таким, как он есть.Для субъекта познания не существует барьеров на пути освоения объекта, а если и существуют какие-либо границы, то только между тем, что познано и еще не познано. Но такой оптимизм не разделяется представителями агностицизма. Свою позицию они аргументируют тем, что объект познания неизбежно преломляется сквозь призму наших чувств и категорий мышления, а посему мы получаем о нем информацию лишь в том виде, какой он приобрел в результате такого преломления. Каков же объект в действительности, этот вопрос остается открытым.

Однако логика агностицизма опровергается развитием познания, общественной исторической практикой. Сомнение в разумных пределах необходимо. Нет познания без проблемы. Нет проблемы без сомнения. Если субъект в процессе познания не подвергает все сомнению, стало быть, он остановился в своем движении к объекту. Но сомнение, возведенное в абсолют, исключает возможность развития гносеологического отношения в системе "субъект-объект".

Принцип отражения.Принцип отражения ориентирует исследователя на тот факт, что познание объекта есть процесс отражения его возможностями субъекта. Отражение можно рассматривать как отображение оригинала с помощью образа. Соответствие образа оригиналу возможно, если каждому элементу образа однозначно (гомоморфно) соответствует элемент оригинала и каждому отношению между элементами образа соответствует отношение между элементами оригинала.

Гомоморфное отображение - это только первый шаг в становлении гносеологического отношения в системе "субъект-объект", ибо оно приблизительно учитывает форму объекта. Последнее позволяет говорить не столько об образе оригинала, сколько о его прообразе.

Следующий шаг в развитии гносеологического отношения связан с изоморфизмом. На этом уровне отображение обеспечивает адекватность представления о форме объекта. Если гомоморфизм выражает уподобление образа объекту (оригиналу), то изоморфизм утверждает их одинаковость.

Изоморфизм фиксирует отражение формы, оставляя открытым вопрос о содержании объекта.

Отражение эволюционирует от гомоморфизма через изоморфизм, раздражимость, психику до сознания. Сознание выступает высшей формой отражения, формируя чувственный, а затем и рациональный образ действительности в виде таких форм, как понятие, суждение, умозаключение.

На этом уровне развития гносеологического отношения в системе "субъект-объект" оформляется образ действительности. Этот образ является абстрактным и обобщенным, но главная его ценность, что это уже не образ формы, а образ содержания. Ключевой ценностью этого образа является информация.

Принцип определяющей роли практики в познании. Этот принцип является отправной точкой отсчета в формировании гносеологического отношения в системе "субъект-объект" познания.

Движение является способом бытия мира, активность - условием жизни, а деятельность человека - способ его существования и осуществления. Жизнедеятельность человека есть непрерывный процесс удовлетворения, воспроизводства и рождения новых потребностей, осуществляющихся на базе материального производства, в котором производство орудий труда становится потребностью. Эта потребность превращается в предпосылку самой жизнедеятельности. Последняя проявляется в самых различных формах, в том числе и как потребность познания.

Процесс познания (отражения объективной действительности в сознании людей) осуществляется не зеркально, а через призму интересов людей, как форму выражения их потребностей. Стало быть, практика выступает основой познания, его конечной целью и критерием истинности.

Практика является основой познания в том смысле, что обеспечивает познанию заказ. Более того, она представляет рабочую информацию, определяет набор и характер средств познания. Нельзя понять сущность и смысл познания (познавательной деятельности), не уяснив природы человеческой деятельности вообще, существенным аспектом которой она является. Практика не только основа познания, но и конечная цель познания, сфера приложения полученных знаний.

В процессе практики человек поднимается до осознания объективных законов, тенденций развития мира, необходимости познания сущности мира и своей собственной сущности. Поэтому можно сказать, что человеческое познание есть особое функциональное единство чувственного и рационального освоения мира и человека на основе практики.

Принцип единства мира.

Рассмотрены материалистами и идеалистами, взгляды на этот вопрос диаметрально противоположны.

Идеализм, усматривает единство мира не в его материальности, а в его “духовности” или выводит единство мира из особенностей человеческого мышления. Подвергая критике существующие взгляды Дюринга, Энгельс показывает, что признание существования (бытия) мира ещё не есть материалистическое решение вопроса о единстве мира. Идеализм признаёт бытие мира как бытие духа. Только материальное бытие, т. е. существование мира независимо от сознания, есть предпосылка его единства, ибо сначала мир должен существовать, прежде чем он может быть единым.

Энгельс, критикуя Дюринга, утверждавшего, что единство мира возникает якобы благодаря объединяющей способности мышления, доказывает, что единство мира существует объективно, независимо от сознания, от познающей деятельности мышления. Мысль не может создавать, конструировать связь, единство явлений и вносить их в мир. Мысль, если она правильна, только отражает объективное единство явлений природы. Она подводит различные явления под общее понятие лишь в том случае, если такое единство имеет место в самой действительности.

Опираясь на данные науки, Энгельс показал, что естествознание всё больше и больше раскрывает материальное единство природных процессов. В законе сохранения и превращения энергии обнаружилась неразрывная, единая связь различных физических явлений. Открытие факта качественного превращения энергии означало, что природа сама в себе содержит источник движения. Открытие клетки послужило доказательством единства растительных и животных организмов. Дарвиновская теория показала, что все существующие живые организмы возникли в результате единого процесса развития животного мира от простого к сложному и существование различных видов животных не нуждается для своего объяснения в какой-либо мифической “божественной силе”, “абсолютной идее”, “мировом духе”, сознании и т. п.

59.Наукове пізнання: особливості, структура, методи та форми, підходи. Формы научного познания. В процессе развития познания от эмпирического уровня к теоретическому выделяются последовательно сменяющие друг друга определенные этапы – формы научного познания, которые фиксируют степень глубины и полноты отражения изучаемых объектов и одновременно определяют пути их дальнейшего познания.

Научное исследование начинается с постановки проблемы. Понятие проблемы, как правило, связывается с непознанным, и поэтому можно дать первоначальное определение проблемы: то, что не познано человеком и что нужно познать. Для постановки проблемы необходимыфакты.Фактомназывают само явление (вещь, процесс объективной реальности), а также знание, обладающее своими особенностями. Фактическое знание достигается эмпирическим путем. Кроме этого, для решения проблемынеобходимы знания,объективная истинность которых установлена. Это достоверное знание является фактом, на который опираются в ходе исследования. Накопление фактов. Стержнем, направляющей программой научного исследования являетсяидея.Её смысл заключается в формулировании обобщенного теоретического принципа, объясняющего сущность явлений без промежуточной аргументации, без осознания всей совокупности связей, на основании которых делается вывод. Научная идея находит свою специфическую материализацию вгипотезе. Гипотеза обладает рядом признаков. К ним относятся:

а) соответствие фактам, на основе которых и для обоснования которых она создана;

б) проверяемость;

в) приложимость к возможно широкому кругу явлений;

г) относительная простота.

Проверенная и доказанная гипотеза переходит в разряд достоверных истин, становится научной теорией- это наиболее развитая форма научного знания, дающая целостное отображение закономерных и существенных связей определенной области действительности. Основным элементом теории являетсяидеализированный объект– абстрактная модель существенных свойств и связей изучаемых предметов. Теория выполняет ряд функций: синтезирует достоверные знания в целостную систему; объясняет причинные зависимости и связи явлений и предметов и на их основе предсказывает перспективы их развития; на базе теории формируются многообразные методы, способы и приемы исследовательской деятельности; главной функцией теории является ее воплощение в практику, т.е. быть руководством к действию. Люди должны овладеть ею как программой деятельности. Материализация теории в практике должна быть не единовременным актом (с угасанием ее в итоге), а процессом, в ходе которого вместо уже реализованных теоретических положений появляются новые, более содержательные и развитые. Множество теорий, в совокупности описывающих известный человеку природный и общественный мир, синтезируются в единуюнаучную картину мира.

Методы научного познания.

Научный методпредставляет собой систему определенных приемов и правил действия исследователя, применяемых с целью познания и преобразования изучаемого объекта. Метод определяется предметом (объектом) исследования. Но его «носителем» является конкретный человек.

Характерные признаки научного метода: Объективность, Воспроизводимость, Эвристичность, Необходимость, конкретность.

Основная функция метода – внутренняя организация и регулирование познавательных и иных форм деятельности. Многообразие видов человеческой деятельности обусловливает многообразие методов, которые могут быть классифицированы по различным основаниям. Наблюдение – метод исследования предметов и явлений объективной действительности в том виде, в каком они существуют и происходят в природе в естественных условиях и являются доступными непосредственному восприятию человека. С наблюдением связан эксперимент, который не тождественен ему.Экспериментпредлагает активное, целенаправленное, строго контролируемое воздействия исследователя на изучаемый объект для выявления и изучения тех или иных сторон, свойств, связей.

Преимущества эксперимента:

более активное (чем при наблюдении) отношение к объекту, вплоть до его изложения и преобразования;

многократная воспроизводимость изучаемого объекта по желанию исследователя;

возможность обнаружения таких свойств у явления, которые не наблюдаются в естественных условиях;

возможность рассмотрения явления в «чистом виде» путем изоляций его от усложняющих обстоятельств;

возможность контроля за «поведением» объекта исследования и проверки результатов.

Проведение эксперимента предполагает его планирование, построение, контроль, интерпретацию результатов. Эксперимент преследует две взаимосвязанные цели: опытную проверку гипотез и формирование новых научных гипотез.

В наблюдении и эксперименте, прежде всего, изучаются естественные объекты. Между тем это не всегда возможно. Поэтому возникает необходимость опосредованного изучения объектов при помощи моделей.

Модель– искусственно созданный объект в виде схемы, чертежа, логико-математических знаковых формул, физической конструкции и т.п., который, будучи подобен, исследуемому объекту, отображает и воспроизводит структуру, свойства, связи и отношения между элементами исследуемого явления в более простом, уменьшенном виде.

Широкое распространение в современной науке получил мыслительный эксперимент– система мыслительных процедур, проводимых над идеализированными объектами. Мыслительный эксперимент – это теоретическая модель экспериментальных ситуаций. Здесь ученый оперирует не реальными предметами и условиями их существования, а их концептуальными образами.

Индукция(от лат. inductio – наведение, побуждение) есть метод познания, основывающийся на формально-логическом умозаключении, которое приводит к получению общего вывода на основании частных посылок.

Дедукция(от лат. deductio – выведение) есть получение частных выводов на основе знания каких-либо общих положений. Другими словами, это есть движение нашего мышления от общего к частному, единичному.

В научном познании широко используется: -аналогия; -сравнение; -измерение; -анализ и синтез.

Каждый метод, как правило, применяется не изолированно, сам по себе, а в сочетании с другими.

Всеобщей основой, «ядром» системы методологического знания является философия – универсальный метод. Ее принципы, законы и категории определяют общее направление и стратегию исследования, «пронизывают» все другие уровни методологии, своеобразно преломляясь и воплощаясь в конкретной форме каждого метода.

60.Види знання. Особливості наукового знання та основні принципи побудови наукової теорії (принцип об’єктивності світу, принцип єдності сутності та явища та їх матеріальності, діалектичний характер процесу пізнання, включення практики до пізнання у повному обсязі). Зна́ние в широком смысле — субъективный образ реальности в форме понятий и представлений. Зна́ние в узком смысле — обладание проверенной информацией (ответами на вопросы), позволяющей решать поставленную задачу. Знания, среди которых выделяются главные – знание истинное и знание ложное. Выделяют различные виды знания: научное, вненаучное, обыденно-практическое (обыденное, здравый смысл), интуитивное, религиозное и др. Можно говорить о следующих видах знания:

1. 1. Знание фактическое (эмпирическое или фактуальное).

2. 2. Знание рациональное.

3. 3. Знание как умение.

4. 4. Знание как мнение.

5. 5. Знание как оценка.

6. 6. Знание как норма.

7. 7. Знание как заявление, претендующее на истину.

8. 8. Знание как предположение или гипотеза.

9. 9. Знание как просьба или предложение (что-то сделать или не сделать).

10. Знание как заблуждение.

11. Знание как ложь, т.е. заблуждение, сознательно выдаваемое за истину.

12. Знание как корыстный обман и мошенничество, т.е. преднамеренная с корыстной целью сообщаемая ложь.

Если в первом случае мы имеем дело с различными качествами самого знания, то другим важным классификатором знания является вид опыта, лежащий в его основе. В этом случае мы имеем такие знания, как прежде всего:

1. 1. Знание научное, основанное на научных методах исследования.

2. 2. Знание как религиозный, мистический, мифологический или магический опыт, основанный на вере и авторитете сакрального (священного) источника.

3. 3. Знание обыденное, основанное на повседневном бытовом опыте.

4. 4. Знание художественное, основанное на опыте эстетического переживания.

5. 5. Знание этическое, основанное на нравственном опыте.

6. 6. Знание как практическое умение, основанное на прямой передаче этого умения от человека к человеку по принципу «делай как я».

7. 7. Знание чувственное или интуитивное.

К этим основным видам знания как опыта можно добавить огромное число других видов знания, поскольку человеческий опыт многообразен и неисчерпаем, как и богатство дарований и способностей самого человека. Знание может быть основанным, скажем, на опыте философских размышлений или педагогическом опыте, на опыте военном, криминальном, сексуальном, кулинарном и т.д. Мало того, связаны между собой не только знания, но и знание и незнание. Они неразрывны и одно предполагает другое. Неопределенность является частным случаем неизвестности. Последняя далеко не всегда возникает в результате нашей потребности знать что-либо. Чаще всего она является независимо от нас и всегда вопреки нашему желанию.

Научное — знание, основанное на рациональности. Характеризуется объективностью, универсальностью, претендует на общезначимость. Научное познание — процесс получения объективного, истинного знания. Его задача — описать, объяснить и предсказать процесс и явление действительности. Научные революции, происходящие в ходе развития научного познания и приводящие к смене теорий и принципов, сменяются периодами нормального развития науки (углубление и детализация знаний).

Научному знанию присущи логическая обоснованность, доказательность, воспроизводимость результатов, проверяемость, стремление к устранению ошибок и преодолению противоречий.

Научное исследование начинается с постановки проблемы. Понятие проблемы, как правило, связывается с непознанным, и поэтому можно дать первоначальное определение проблемы: то, что не познано человеком и что нужно познать. Для постановки проблемы необходимыфакты.Фактомназывают само явление (вещь, процесс объективной реальности), а также знание, обладающее своими особенностями. Фактическое знание достигается эмпирическим путем. Кроме этого, для решения проблемынеобходимы знания,объективная истинность которых установлена. Это достоверное знание является фактом, на который опираются в ходе исследования. Накопление фактов. Стержнем, направляющей программой научного исследования являетсяидея.Её смысл заключается в формулировании обобщенного теоретического принципа, объясняющего сущность явлений без промежуточной аргументации, без осознания всей совокупности связей, на основании которых делается вывод. Научная идея находит свою специфическую материализацию вгипотезе. Гипотеза обладает рядом признаков. К ним относятся:

а) соответствие фактам, на основе которых и для обоснования которых она создана;

б) проверяемость;

в) приложимость к возможно широкому кругу явлений;

г) относительная простота.

Проверенная и доказанная гипотеза переходит в разряд достоверных истин, становится научной теорией- это наиболее развитая форма научного знания, дающая целостное отображение закономерных и существенных связей определенной области действительности. Основным элементом теории являетсяидеализированный объект– абстрактная модель существенных свойств и связей изучаемых предметов. Теория выполняет ряд функций: синтезирует достоверные знания в целостную систему; объясняет причинные зависимости и связи явлений и предметов и на их основе предсказывает перспективы их развития; на базе теории формируются многообразные методы, способы и приемы исследовательской деятельности; главной функцией теории является ее воплощение в практику, т.е. быть руководством к действию. Люди должны овладеть ею как программой деятельности. Материализация теории в практике должна быть не единовременным актом (с угасанием ее в итоге), а процессом, в ходе которого вместо уже реализованных теоретических положений появляются новые, более содержательные и развитые. Множество теорий, в совокупности описывающих известный человеку природный и общественный мир, синтезируются в единуюнаучную картину мира.

Принцип объективности. Этот основополагающий принцип гносеологии утверждает, что объект познания существует вне и независимо от субъекта и самого процесса познания. Из этого принципа следует методологическое требование - любой объект исследования надо принимать таковым, как он есть. Полученный результат исследования должен исключать любое проявление субъективности, чтобы не выдать желаемое за действительное.

Требование объективности - это одно из важнейших правил исследовательской этики, уходящее своими корнями в философию Гегеля. Рассматривая гносеологическое отношение субъекта к объекту, Г. Гегель отмечал: "Когда я мыслю, я отказываюсь от моей субъективной особенности, углубляясь в предмет, представляю мышлению действовать самостоятельно, и я мыслю плохо, если я прибавляю что-нибудь от себя". Субъект должен воздерживаться от своих пристрастий в адрес объекта познания. Одновременно субъект познания не должен в угоду каким бы то ни было соображениям отступать от полученной истины относительно объекта познания.

Кроме того, принцип объективности познания ориентирован на учет используемых субъектом познания средств исследования, способов кодирования звания и различение кода и содержания знания.

И наконец, принцип объективности требует фиксировать не только существующую форму объекта, но и его возможные проекции в других ситуациях.

Только таким образом можно обеспечить чистоту гносеологического отношения в системе "субъект-объект".

Сущность и явление. Сущность — это внутр. содержание предмета, выражающееся в единстве всех многообразных и противоречивых форм его бытия; явление — то или иное обнаружение (выражение) предмета, внеш. формы его существования. Постижение сущности предмета составляет задачу науки.

Принцип определяющей роли практики в познании. Этот принцип является отправной точкой отсчета в формировании гносеологического отношения в системе "субъект-объект" познания.

Движение является способом бытия мира, активность - условием жизни, а деятельность человека - способ его существования и осуществления. Жизнедеятельность человека есть непрерывный процесс удовлетворения, воспроизводства и рождения новых потребностей, осуществляющихся на базе материального производства, в котором производство орудий труда становится потребностью. Эта потребность превращается в предпосылку самой жизнедеятельности. Последняя проявляется в самых различных формах, в том числе и как потребность познания.

Процесс познания (отражения объективной действительности в сознании людей) осуществляется не зеркально, а через призму интересов людей, как форму выражения их потребностей. Стало быть, практика выступает основой познания, его конечной целью и критерием истинности.

Практика является основой познания в том смысле, что обеспечивает познанию заказ. Более того, она представляет рабочую информацию, определяет набор и характер средств познания. Нельзя понять сущность и смысл познания (познавательной деятельности), не уяснив природы человеческой деятельности вообще, существенным аспектом которой она является. Практика не только основа познания, но и конечная цель познания, сфера приложения полученных знаний.

В процессе практики человек поднимается до осознания объективных законов, тенденций развития мира, необходимости познания сущности мира и своей собственной сущности. Поэтому можно сказать, что человеческое познание есть особое функциональное единство чувственного и рационального освоения мира и человека на основе практики.

Диалектический характер процесса познания. С точки зрения диалектического материализма познание есть бесконечный процесс движения мысли от незнания к знанию, от знания неполного и непостоянного к знанию более точному и более полному. Развитие познания происходит от живого сознания к абстрактному мышлению, от него к практике, таков диалектический путь процесса познания истины.

61.Наука у філософському ракурсі (функції і роль філософії в науковому пізнанні; наука як об’єкт полідисциплінарного вивчення; наука як система знання; наука як діяльність). Несмотря на то что сейчас наука и академическая философия отделены друг от друга и кажется, что наука прекрасно обходится без философских учений, на самом деле вся научная деятельность насыщена философскими принципами и предположениями. Научный поиск вообще невозможен без поддержки со стороны “живой”, работающей философии, которую использует любой ученый в своей деятельности, осознает он это или не осознает. На самом деле философские, или метафизические, составляющие научной деятельности очень разнообразны и плодотворны. Так, к основным функциям философии в научном познании относятся:

1) критическая; 2) предпосылочная; 3) обобщающе-экстраполирующая; 4) эвристическая; 5) ценностно-этическая; 6) интерпретирующе-коммуникативная; 7) проясняющая; 8) направляющая; 9) практическая; 10) системность знаний.

1. Критическая - служит инструментом критики в период становления новых научных представлений. Подвергнуть сомнению самое, казалось бы, привычное и отправиться в свободный интеллектуальный поиск — это и есть философия в действии.

2. Предпосылочная - выступает предпосылкой научного исследования, создавая ему необходимый концептуальный фон, - оказывает непосредственное влияние на сам процесс исследования, задавая критерии для качественной оценки той или иной гипотезы или теории.

Научная деятельность пронизана понятиями, первоначально выдвинутыми в философском познавательном проекте. Это, например, такие фундаментальные логико-методологические понятия, как причинность, взаимосвязь, отношение, сущность, элемент и многие другие. Философия обеспечивает научное познание базовыми интеллектуальными инструментами. Это понятийная, или категориальная, поддержка науки.

Философские установки обеспечивают основу для качественной оценки проводимых научных исследований: значимости полученного материала, общей метафизической “привлекательности” выдвигаемых гипотез и т.п. Исходные предпосылки влияют даже на такую прозаическую вещь, как финансирование научных исследований. Общая концепция, главенствующая в той или иной науке, формирует саму цель планируемых исследований.

3. Обобщающе-экстраполирующая - экстраполирует полученные данные и обобщает их до уровня фундаментальных научных принципов. Эту функцию можно считать частным случаем предыдущей, однако стоит подчеркнуть ее особую важность для научного проекта.Установка на выдвижение общих принципов, далеко выходящих за пределы наличного опыта, была выработана в традиционной философии. Ученый в своих выводах постоянно выходит за рамки полученного эмпирического материала.

4. Эвристическая. Философия является неистощимым поставщиком ценных идей, регулятивов, теоретических сюжетов для ищущего новые пути ученого. Те или иные ходы философского мышления могут подсказать ученому решение научных проблем или направить его мышление к осознанию важнейших закономерностей строения мира (например, это случилось с умозрительной атомистской концепцией).

5. Ценностно-этическая - осмысливает общие ориентиры ценностных отношений, связанных с научной деятельностью. Так, для занятий наукой он должен видеть в ней высокий смысл и ценность, ради которых стоит тратить время собственной жизни. Без определенного ценностного отношения ученый вообще не смог бы выбрать тот или иной объект исследования. По роду своей деятельности ученые оказываются вовлеченными в сложный контекст социальной ответственности. Научная деятельность пронизана многообразными ценностными отношениями. Но ценностные отношения как таковые находятся опять же в русле общих метафизических представлений о добре и зле, о допустимом и неприемлемом, о непреходящем и суетном. Обсуждая все эти вопросы, мы оказываемся в сфере философствования.

6) Интерпретирующе-коммуникативная - интерпретирует научные результаты и опосредует диалог различных областей знания. В наш век узкой специализации и взаимонепонимания философия может выступать и действительно выступает средством общения для различных областей знания:

1) философия оказывается посредником для ученых смежных или более отдаленных специальностей, решающих проблему, общую для их областей деятельности. В этом случае базовые, предельно общие рамки обсуждения помогают ученым выделить главное в их совместной проблеме, наладить полноценное междисциплинарное общение;

2) позволяет преодолеть разрыв таких существенно различных научных областей, как естествознание и гуманитарная наука. Австрийский физик и философ Ф. Франк утверждает, что вообще важнейшей функцией философии науки должно являться “наведение мостов” между естественно-научным и гуманитарным знанием;

3) общение ученых и представителей других сфер деятельности тоже осуществляется “на территории” философии (хотя чаще непрофессиональной); общение ученых и деятелей искусства, ученых и прессы, а также современные социально-политические и этические дискуссии о науке тоже проходят (или по крайней мере должны проходить) именно в поле общефилософской аргументации, свободного концептуального диалога. Философия интерпретирует научные знания, адаптирует их к общественному сознанию, включает в современное ей мировоззрение через различные образы, метафоры, ключевые идеи.

7. Проясняющая. Сегодня становится весьма актуальной задача понять саму научную деятельность, ведь наука становится все более разветвленной, дифференцированной, перегруженной фактической информацией. Понимать, что же действительно происходит в данной конкретной области, группе наук, современной науке в целом, — очень важная задача, и эта задача философская в широком смысле слова.

Важнейшим видом проясняющей деятельности является работа в области т.н. оснований той или иной науки. Известный логик А.С. Есенин-Вольпин называет такие исследования фундаменталистикой. Содержание деятельности фундаменталистики оказывается логико-философским: здесь выявляются скрытые допущения, изучаются способы аргументации, осуществляется проверка непротиворечивости, полноты теории, внутренних связей между ее первичными и производными понятиями. В идеале результатом такой работы должна стать аксиоматизация данной научной области.

8. Направляющая - становится непосредственной движущей силой научных революций, меняя глобальные представления о миропорядке; - направляет научный поиск и формирует фундаментальный интерес ученых к решению важнейших метафизических проблем.

10. Кроме того, философия оказывает серьезную помощь развитию науки, давая единое понимание различных методологических принципов и подходов, которые приложимы к разнообразным областям познания. Перенесение новой методологии, полученной в одних науках, в другие научные дисциплины.

62.Соціальні та гносеологічні аспекти науки (екстернальні й інтегральні в науковому пошуку). ГНОСЕОЛОГИЯ - (от греч. gnosis – познание и logos – учение) - учение о познании; по Н. Гартману, метафизическая составная часть теории познания наряду с логической и психологической. Гносеологический – относящийся к процессу познания. Аспект (aspektus — взгляд, вид) — точка зрения, с которой рассматривается предмет, явление. Логико-гносеологический аспект имеет известное значение для понимания науки, для разработки концепции научного знания, но он все же односторонен, его познавательные, методологические и эвристические возможности существенно ограничены. Данный подход дает в основном гносеологические характеристики науки, в значительной мере вырывает её из социокультурного контекста, в результате чего от исследователей ускользает её социальная природа, творцы, материально-техническая база, ограничиваются возможности для более глубокого и всестороннего исследования специфики, структуры, места, социальной роли и функций науки. Все это привело к необходимости разработки другой концепции науки, к усилению изучения деятельностных и социальных аспектов этого общественного феномена.

В 50-60-е годы стали появляться работы, в которых был разработан деятельностный подход к науке, в результате чего она стала трактоваться не только и не столько как знание само по себе, а прежде всего как особая сфера профессионально - специализированной деятельности, своеобразный вид духовного производства. Несколько позже наука стала пониматься и как социальный институт. В современной философской, социологической и науковедческой литературе становится господствующим понимание науки как отрасли духовного производства, особого вида человеческой деятельности и социального института общества.

В частности, в" Философском энциклопедическом словаре" читаем: "Наука - сфера человеческой деятельности, функцией которой является выработка и теоретическая систематизация знаний о действительности".

Наука как социальный институт - это социальный способ организации совместной деятельности ученых, которые являются особой социально-профессиональной группой, определенным сообществом.

Институционализация науки достигается посредством известных форм организации, конкретных учреждений, традиций, норм, ценностей, идеалов и т.п. Цель и назначение науки как социального института - производство и распространение научного знания, разработка средств и методов исследования, воспроизводство ученых и обеспечение выполнения ими своих социальных функций.

Нередко исследователи, характеризуя науку как социальный институт, понимают под последним относительно самостоятельную социальную систему (подсистему) Так, Н.Яхнел прямо пишет об этом: "Социология науки исследует науку именно как своеобразный социальный институт (социальную систему) со своими специфическими внутренними взаимодействиями, институтами, находящимися в неразрывной связи и взаимодействием с остальными видами человеческой деятельности, с системой общества в целом".

Альтернатива - чем является наука системой знаний, видом человеческой деятельности или социальным институтом - является надуманной. Своевременная наука представляет собой органическое единство этих трех моментов. Здесь деятельность - её основа, своеобразная "субстанция", знание - системообразующий фактор, а социальный институт - способ объединения ученых и организации их совместной деятельности. Эвристичность и теоретико-методологическая ценность её заключается в том, что она позволяет представить науку в системно-целостном и интегральном виде в качестве особой профессиональной деятельности, области духовного производства, определенного социального института, специфической социальной подсистемы общества, лучше понять сущность, структуру, социальные функции науки и др.

63.Динаміка розвитку наукового знання – традиції та новаторство (постпозитивізм, постнекласика): дискретні і континуальні виміри розвитку наукового знання (Кун, Поппер, Лаудан, Лакатос, Стьопін і т.д.).

ИНТЕРНАЛИЗМ И ЭКСТЕРНАЛИЗМ

— направления в историографии и философии науки 20 в., различным образом объясняющие возникновение и развитие научных идей и теорий. Представители интернализма (И.) (А. Койре, А.Р. Холл, П. Росси, Г. Герлак и др.) полагают, что наука развивается лишь благодаря внутринаучным факторам: в силу объективной логики возникновения и решения научных проблем, благодаря эволюции научных традиций, короче говоря, вследствие внутренней потребности самой науки ставить эксперименты, создавать новые понятия, решать проблемы и т.д. Поэтому в работах историков-интерналистов история науки предстает в виде чисто интеллектуальной истории — истории взаимного порождения идей, напоминающей саморазвитие абсолютного духа Г.В.Ф. Гегеля. Социально-экономические, культурные, личностные аспекты, оказывающие влияние на развитие науки, способны лишь затормозить или ускорить имманентное развитие познания.

Напротив, экстернализм (Э.) (Б. Гессен, Д. Бернал, Дж. Холдейн, Э. Цильзель, Д. Нидам и др.), возникший в 1930-е гг. в значительной мере под влиянием марксизма, настаивает на том, что решающее воздействие на развитие науки оказывают социально-экономические, т.е. вненаучные, факторы. Поэтому при изучении истории науки основной задачей является реконструкция социально-культурных условий («социальных заказов»), в которых возникают и развиваются те или иные идеи и теории. Наука развивается, реагируя на воздействие социальной среды, в которой она находится. В течение нескольких десятилетий продолжалась дискуссия между И. и Э., однако к кон. 1970-х гг. большая часть историков и философов науки склонилась к мнению о том, что экстерналистская позиция более адекватна реальной истории. Наука существует в определенных социально-культурных условиях и не может не испытывать влияния этих условий. Особенно ясно это стало во втор. пол. 20 в., когда целые научные области и даже науки стали возникать благодаря ясной общественной потребности, напр. потребности в создании новых видов вооружений, вычислительной техники или в охране окружающей среды. Тем не менее нельзя упрощать и вульгаризировать взаимоотношения между наукой и обществом и любое научное достижение рассматривать как ответ на потребности промышленности или на политический заказ. Многие эпизоды развития науки вполне адекватно могут быть описаны как имманентное развитие научного знания.

Первая, классическая модель развития науки называется кумулятивистской. Ее основные положения выглядят следующим образом: 1)каждый последующий шаг в науке можно сделать, лишь опираясь на предыдущие достижения; 2)новое знание всегда совершеннее, лучше старого, оно точнее, адекватнее воспроизводит действительность, а потому все предыдущее развитие науки можно рассматривать лишь как подготовку современного знания.

Наиболее полно идеи поступательного кумулятивного развития науки были выражены в трудах Э. Маха и П. Дюгема. Научное открытие, согласно Маху, в том и состоит, чтобы представить неизвестное, непонятное явление как подобное уже чему-то известному и как подчиняющееся тому же закону, что и это известное. П. Дюгем также считал, что хотя в истории науки много крупных сдвигов и переворотов, но для того, чтобы включить их в какую-то рациональную реконструкцию, их надо свести к постепенности, непрерывности, тогда они будут поняты. Новая и старая теории связаны принципом соответствия, т.е. старая выводится из новой при изменении параметров. Напр., классическая механика может быть выведена из механики релятивистской.

Другая модель развития науки – развитие через революции. Один из самых ярких выразителей этой идеи историк науки А. Койре. Койре не отрицает, что каждое научное открытие подготавливается предшествующим развитием науки. И тем не менее: хорошо подготовленная революция есть, тем не менее, революция. Койре в своей знаменитой работе «Галилеевские этюды» показал, что революция в истории науки – это некая прерывность и она не должна рассматриваться как нечто бесконечно далекое в прошлом. В ходе научной революции изменяется не только скорость развития науки, но и само ее направление.

Во второй половине 20 века при интерпретации научных революций на передний план выдвинулся важный момент: межреволюционные периоды в развитии науки трудно понять без соответствующей интерпретации научной революции. От такой интерпретации зависит понимание кумулятивных периодов. Т.е. мало сказать, что развитие науки идет через революции. Надо еще выявить механизм революционных сдвигов.

Из существующих моделей, опиравшихся на историю науки, прежде всего естествознания, рассмотрим следующие.

1.Методологическая концепция Карла Раймунда Поппера (1902-1994) фальсификационизма, так как ее основным принципом является принцип фальсифицируемости, т.е. опровержимости научного знания. У нас нет критерия истины, который позволил бы нам выделить истину из всех утверждений. Ни непротиворечивость, ни подтверждаемость эмпирическими данными не могут служить такими критериями. («Все деревья теряют зимой листву»). Мы никогда не можем с уверенностью сказать, какие из теорий, гипотез, законов истинны. Единственное, на что мы способны, это обнаружить ложь в своих воззрениях и отбросить их. Постоянно выявляя и отбрасывая ложь, мы тем самым можем приблизиться к истине. Всякую научную теорию можно рассматривать как запрещающую существование каких-то фактов. Если запрещаемый теорией факт имеет место, то теория считается опровергнутой. Фальсифицированная теория должна быть отброшена. Демаркация: если теория абсолютно не фальсифицируема, она не научна. (Метафизика, теология, разного рода учения). Подтвердить можно все, что угодно, это еще не свидетельствует о научности. Эмпирическая система должна допускать опровержение путем опыта. Модель развития такова: наука – цепь предположений и догадок, которые со временем опровергаются. Их истинность установить нельзя, но можно обнаружить их ложность. Пробы и ошибки – вот из чего складывается метод науки. Как в природе: природа тоже действует методом проб и ошибок, создавая и совершенствуя виды. Развития в науке, собственно, нет, а есть только изменения.

2.Модель реконструкция истории науки Томаса Куна (1922-1996)получила широкую известность. Свое представление о развитии науки он выразил в книге «Структура научных революций» (1962 г.)

В основе его концепции – понятие парадигмы. В общем, парадигма – это совокупность научных положений, которые в определенный период времени признаются всем научным сообществом. Это может быть одна или несколько научных теорий. Физика Аристотеля, геоцентрическая система Птолемея, механика Ньютона, теория относительности Эйнштейна, квантовая механика и др. – примеры парадигм. Это общепризнанное на данный период знание и, как в спорте, потолок, ниже которого работать нельзя.

Парадигма очень активна – она дает образцы решения проблем, многие из которых входят в учебники. Разделяющие парадигму ученые образуют научное сообщество. Наука, развиваемая в рамках одной парадигмы, это т.н. нормальная наука. В отличие от Поппера, Кун считает, что в реальной практике ученые не сомневаются в истинности парадигмы и не собираются ее опровергать. Напротив, исследование в рамках нормальной науки направлено на разработку тех явлений, которые предполагает парадигма. Задачи в рамках нормальной науки Кун называет головоломками. Парадигма гарантирует, что решение существует, и она же задает методы и средства решения проблемы.

До тех пор, пока решение головоломок протекает успешно, идет процесс накопления новых знаний. Но вот наступает момент, когда предсказания теории начинают расходиться с экспериментальными данными. Такую проблему Кун называет аномалией. Рост числа аномалий подрывает веру в парадигму. Наступает кризис. Научное сообщество распадается – одни пытаются спасти парадигму, другие ищут новые теории, выдвигают гипотезы. Когда одна из гипотез оказывается плодотворной и справляется с кризисом, она приобретает статус новой парадигмы. Такую смену парадигм Кун и называет научной революцией.

Итак, модель развития по Куну: нормальная наука, рост числа аномалий, кризис, научная революция. При этом Кун считает, что прогресс науки идет только в рамках нормальной науки, а революция прерывает нормальный ход науки, и ее работа начинается как бы заново, на пустом месте.

3. Имре Лакатос

Предложенная Поппером методологическая концепция, требующая немедленного отбрасывания теорий, если эти теории сталкиваются с опытными опровержениями, не соответствуют тому, что происходит в науке. Это и привело ученика и критика Поппера Имре Лакатоса (1922-1974) к разработке утонченного фальсификационизма или, как это чаще называют, методологии научно-исследовательских программ.

В основе лежит представление о развитии науки как истории возникновения, функционирования и чередования научно-исследовательских программ, представляющих собой связанную последовательность научных теорий. Эта последовательность выстраивается вокруг некоторой фундаментальной теории, основные идеи, содержание которой усваивается интеллектуальной элитой, работающей в этой области знания. Такую теорию Лакатос называет жестким ядром научно-исследовательской программы (НИП).

Жестким это ядро называется потому, что исследователям как бы запрещено что-либо менять в этой теории, даже если они находят опровергающие факты. В этом случае они изобретают вспомогательные гипотезы, которые примиряют теорию с фактами. Подобные гипотезы образуют защитный пояс вокруг фундаментальной теории, принимают на себя удары критики, опытных проверок и в зависимости от силы последних могут изменяться, уточняться или полностью заменяться другими гипотезами. Главная задача при этом – обеспечить прогресс научного знания, движение к все более широким и полным описаниям реальности. До тех пор, пока жесткое ядро НИП выполняет эту задачу и лучше, чем другие, она представляет в глазах ученых огромную ценность. Поэтому они пользуются еще и т.н. положительной эвристикой, т.е. совокупностью предположений о том, как следует изменить или уточнить ту или иную гипотезу из защитного пояса, чтобы программа могла работать в более широкой области наблюдаемых фактов.

Маневрируя эвристиками, ученые реализуют творческий потенциал программы. До тех пор, пока это удается, НИП находится в прогрессирующей стадии. Лишь после того, как возникает и завоевывает умы новая программа, решающая все проблемы старой, от последней отказываются.

4. Пол Фейерабенд американский философ науки (1924-1994) перехватил в деле гибкого понимания науки через край.

Ее кредо – все дозволено! Фейерабенд назвал свою концепцию методологическим анархизмом. Методологический анархизм- следствие двух принципов: пролиферации и несоизмеримости. Согласно первому (пролиферация – разрастание клеток), требуется изобретать и разрабатывать теории и концепции, не совместимые с существующими. Каждый ученый может и должен разрабатывать свои теории, сколь бы абсурдной и дикой она не казалась. Принцип несоизмеримости гласит, что теории невозможно сравнивать друг с другом, а это защищает ее от критики со стороны. Т.е если кто-то изобрел свою собственную концепцию, с этим ничего нельзя поделать. Ее нельзя опровергнуть фактами, т.к. она сама формирует собственные факты. А принцип несоизмеримости спасает всякую фантазию от сравнения с фундаментом науки. Все, что не входит в созданный автором мир, не имеет для него никакого значения. Все допустимо и все оправдано!

Наука вовсе не рациональна. Но если в науке все дозволено, тогда чем же она отличается от мифа или религии? В сущности, ничем, отвечает Ф. Например, в мифе господствует нетерпимость и фанатизм, и в науке то же самое. Фундаментальные идеи и теории ревниво охраняются. Абсолютное господство парадигмы над душой и телом ученых рабов – вот правда о науке. Но тогда почему и за что мы должны уважать науку и презирать миф? У людей и молодежи особенно должна быть свобода выбора: хочешь – иди в науку, хочешь – в секту или выбирай для объяснения мира миф. Плюрализм в методологических конструкциях науки, множество моделей развития науки – тоже вроде бы подтверждают анархизм Ф., эту крайнюю форму иррационализма в философии науки. А если исчезнет грань между наукой и мифом, наукой и религией, то и философия науки потеряет смысл. Все дозволено, все открыто, все оппозиции бессмысленны, ни центров, ни окраин, все смещено – это и есть постмодернизм.

6. Лаудан выдвигает «сетчатую модель обоснования» (reticulated model), которая, по его мнению, способна учесть как дискретные, так и континуальные измерения развития научного знания и тем самым опровергнуть тезис несоизмеримости. Вместо модели монотрадиционного развития науки, когда одна парадигма сменяет другую, Л. предлагает мультитрадиционную модель, в которой изменение научной картины мира является продуктом взаимодействия нескольких конкурирующих парадигм. В отличие от Куна Л. считает, что выбор между теориями или парадигмами можно описывать как рациональный процесс, поскольку ценности и нормы, принимаемые научным сообществом, подлежат критической оценке. Научная рациональность истолковывается Л. как способность решать проблемы. Исходя из этого, конкурирующие теории допускают сравнение по количеству и качеству решаемых проблем. Научная рациональность требует исторического понимания, и Л. широко использует историко-научные примеры для обоснования своей позиции. Вместе с тем историзм не противоречит пониманию роста научной рациональности, который и выражается в прогрессе науки.Л. связывает основную перспективу философии науки с методологическим анализом целей и ценностей развивающегося научного знания.

7. В работах В. С. Степина (р. 1934) разработаны проблемы периодизации развития науки, смены норм и идеалов научного познания в различные исторические эпохи, различий норм и идеалов в естественных и гуманитарных науках. Степин выделяет три периода в развитии науки, которые характеризовались развитием классической, неклассической и постнеклассической науки. Наука - явление конкретно-историческое, проходящее на своем пути ряд этапов, критерии для определения этапов до сих пор не ясны.

Этапы:

Преднаука (зарождение элементов, предпосылок науки). Происходила на Древнем Востоке, в Греции, Риме, в Средние века впроть до XVI-XVII веков.

Наука как целостный феномен Сформировалась в Новое время. Феномен науки, в свою очередь, проходит 3 основных этапа:

классический

неклассический

постнеклассический

Критерий данной периодизации - отношение объекта и субъекта познания.

Классическая наука (XVII-XIX вв.): стремилась устранить все, что относится к субъекту познания, средствам, приемам и операциям его деятельности; причина - нужны объективные знания о мире, стремление познать предмет сам по себе, безотносительно к условиям его изучения объектом

Неклассическая наука (первая половина XX в.): толчком послужила разработка релятивистской и квантовой теории, отвергает объективизм классической науки, реальность зависит от средств и способов познания, связь между знаниями объекта и познавательной деятельностью.

Постнеклассическая наук: Это тот этап, который наблюдается сейчас. Постоянная включенность субъективной действительности в тело знания, учитывает соотнесенность характера научных знаний не только с особенностью средств и операций субъекта, но и с его (и общества) ценностно-целевыми структурами.

Каждая из стадий имеет свою парадигму:

Механика и Лапласовский детерминизм. Мироздание представляется некоторым часовым механизмом.

Относительность, дискретность, квантование, вероятность.

Становление и самоорганизация. (Синергетика - общие принципы процессов самоорганизации, понятие "синергетическое движение" являет собой историческое время).

Требуется отметить, что при переходе на новую стадию, результаты и методы предыдущей не забываются. Они интегрируются в новую науку.

64.Види наукового пояснення (дедуктивно-номологічне; «раціональне», інтенціональне); семантична концепція розуміння.

ОБЪЯСНЕНИЕ — важнейшая функция человеческого познания, в частности научного исследования, состоящая в раскрытии сущности изучаемого объекта. В реальной практике исследователя О. осуществляется путем показа того, что объясняемый объект подчиняется определенному закону (законам). О. может быть атрибутивным, субстанциальным, генетическим (в частности, причинным), контрагенетическим (в частности, функциональным), структурным и т. д. По своему механизму О. делятся на О. через собственный закон и О. с помощью моделирования. О. тесно связано с описанием, как правило, основывается на нем и, в свою очередь, составляет базу для научного предвидения.

Наиболее простая структура всякого объяснения. Она показывает, что объяснение состоит из двух основных элементов, между которыми имеется логическая связь: экспланандума (объясняемого, то что объясняем) и эксплананса (объясняющего, то как объясняем). Эксплананс всегда включает в себя высказывания двух видов: по крайней мере одно общее высказывание, выражающее закон природы, и высказывания, описывающие условия, при которых данный закон действует, - граничные или начальные условия. Объяснение, таким образом, состоит в подведении частного случая под общий закон.

Обычно в объяснении используется несколько законов и несколько высказываний, описывающих частные условия их применения. дедуктивно-номологическое объяснение. Для того чтобы считаться корректным, такое объяснение должно удовлетворять следующим требованиям.

1) Экспланандум должен быть истинным. В самом деле, если экспланандум ложен, то это означает, что описываемое им положение дел не существует. Но тогда просто нечего объяснять.

2) Эксплананс должен быть истинным или, по крайней мере, считаться таковым. Высказывания, входящие в эксплананс, выступают в качестве посылок логического вывода, поэтому мы должны считать их истинными.

3) Эксплананс должен включать в себя по крайней мере один закон науки. – Это требование вытекает из самого существа дедуктивно-номологического объяснения как подведения под закон частного – объясняемого – случая.

4) Эксплананс не должен включать в себя экспланандум. В противном случае мы совершим ошибку порочного круга.

Модель "рационального объяснения" . У.Дрей утверждал, что в гуманитарных науках нет возможности использовать универсальные законы, как это можно сделать, например, в физике. Гуманитарные науки, особенно история, изучают не универсальные закономерности, а единичные события, например поступки исторических личностей, которые происходят только однажды. В то же время в истории так же используются разного рода объяснения. Согласно Дрею, здесь используется такой вид научного объяснения, когда историк старается вскрыть те мотивы, которыми руководствовался действующий субъект, и показать, что в свете этих мотивов поступок был разумным (рациональным). Термин "рациональный" предполагает, что субъект при совершении того или иного поступка рассматривает различные сценарии своего поведения и выбирает из них наиболее подходящий. Такая модель поведения и основанная на ней модель понимания предполагают интерпретацию активности субъекта как своего рода шахматную партию с самой жизнью.

Во второй альтернативной модели научного объяснения - модели "интенционального поведения" - предполагается, что субъект далеко не всегда может действовать столь рационально. Очень часто люди совершают поступки под влиянием импульса, первичного побуждения (интенции). Георг Хенрик фон Вригт предложил формализацию возможного в этом случае понимания в виде следующего "практического силлогизма":

Субъект S намеревается получить А

S считает, что В является средством для получения А

S совершает В

Таким образом, интенциональное объяснение представляет из себя телеологический (от греч. "телос" - цель) вид объяснения, когда объяснить поступок субъекта означает представить его как средство достижения некоторой цели. То же поведение Грозного можно представить и в форме практического силлогизма, когда целью (А) царя является сохранение своей власти, средством (В) - отведение от себя угрозы протеста через подставное лицо. В принципе, между рациональным и интенциональным объяснением нет противоречия. Это практически один вид объяснения, апеллирующий к мотивам или целям субъекта для объяснения его активности, но в первом случае в большей степени предполагается рациональное обоснование совершаемого поступка, в то время как второй вид объяснения предполагает более импульсивное поведение субъекта.

Сема́нтика (от др.-греч. σημαντικός — обозначающий) — раздел языкознания, изучающий значение единиц языка. В качестве инструмента изучения применяют семантический анализ. В конце XIX — начале XX века семантика часто называлась также семасиологией.

Семантика есть дисциплина, которая, вообще говоря, имеет дело с определенными отношениями между выражениями языка и объектами (или «положениями дел»), к которым «относятся» эти выражения. Семантическая концепция понимания, согласно которой в процессе понимания происходит не только открытие заложенного в тексте смысла, но и привнесение в него нового субъективного смысла интерпретатором текста.

Теоретические концепции - семантические и прагматические. Семантические теории отличаются от прагматических, на наш взгляд, по объекту исследований, форме теоретических обобщений и конечной цели. Если семантика рассматривает некие "смысловые инварианты", неизменные относительно конкретных ситуаций употребления, то цель прагматического исследования - анализ и объяснение именно конкретных ситуаций употребления. Можно сказать, что семантика имеет дело с идеализированным объектом, "теоретическим конструктом", тогда как объект прагматики - более индивидуальный, эмпирический. Эти различия в объектах исследования во многом предопределены целью теоретических концепций. Прагматические теории ориентированы скорее не на прояснение отношений между языком и реальностью (как семантические), а на экспликацию знания, уже данного в имплицитной способности субъекта.

65.Поняття істини в філософії науки ХХ століття; наукова раціональність та істина. Концепції істини. Возникший в XX веке неопозитивизм разделяет истины на эмпирические (подтверждаемые опытом) и логические (не зависящие от опыта, априорные). Представители так называемого социально-психологического направления (Томас Кун, Пол Карл Фейерабенд) в противовес неопозитивистской трактовке научной истины как эмпирической подтверждаемости предложили вообще аннулировать понятие научной истины, особые нападки с их стороны вызывало понятие объективности истины.

Также необходимо выделить тезис о конкретности истины. Конкретность истины есть зависимость знания от связей и взаимодействий, присущих тем или иным явлениям, от условий, места и времени, в которых знания существуют и развиваются. В некотором смысле доводя эту точку зрения до логического завершения, теоретики постмодернизма (Ж. Деррида, Ж. Делез) изображали познание в качестве обреченного на неудачу процесса вечной «погони» за истиной как иллюзией или «симулякром».

Классическое представление о рациональности восходит к эпохе Нового времени и Просвещения. Сквозь призму классической рациональности мир представал как законосообразный, структурно-организованный, упорядоченный. С точки зрения классической рациональности, объект дан субъекту в виде завершенной, ставшей действительности. В выражении «Мыслю, следовательно, существую», принадлежащем яркому представителю рационализма, французскому философу Р. Декарту (1596—1650), критерием существования и источником истины полагается разум. Отвергнув обычаи, традиции, авторитет, необходимо во главу угла поставить знания, проверенные разумом. Этому способствует эффективный метод, использующий четыре правила:

- принимать за истинное только то, что не дает никакого повода к сомнению;

- разделять сложные проблемы на простые компоненты;

- располагать простые элементы в строгой последовательности

- составлять полные перечни имеющихся элементов.

Необходимо отбрасывать все, в чем сомневаешься: чувства, которые обманывают; образы, которые неустойчивы; понятия, которые бывают ошибочными. Упомянутое выражение Декарта подчеркивает безусловное превосходство умопостигаемого над телесным. Современные ученые, размышляя о специфике развития науки, подчеркивают, что она прежде всего отличается своей рациональностью, представляет собой развертывание рационального способа освоения мира, это образ мыслей и действий, обладающий разумностью, целесообразностью, ясностью, отчетливостью. Рационалист хочет видеть мир законосообразным.

Рациональность — это прежде всего определенный способ вписывания человека в мир, такое вписывание в мир, которое опосредовано предварительной работой в мыслительном, идеальном плане и связано с пользой, надежностью, целесообразностью и общезначимостью.

Рационалист предваряет все свои действия их апробацией в мыслительном, идеальном плане. Сначала трансформируется реальная ситуация в идеальный объект, производятся различного рода эксперименты и прикидки и лишь затем, получив удовлетворительную схему деятельности, действует. Это в идеале. Рациональность предстает как наиболее адекватное средство проникновения на теоретический уровень исследования, где за видимостью исследователь пытается распознать сущность, основу, причину и закономерность данного феномена.

Рациональность - способность мыслить и действовать на основе разумных норм.

На вопрос, чем ограничена рациональность, философы отвечают, что рациональность ограничена «непрозрачностью бытия», не дающего возможности реализовать идеальные планы деятельности, вырабатываемые рациональным сознанием. Это можно считать онтологическим ограничением рациональности. Рациональность ограничена также и реальной конечностью конкретно-исторического субъекта познания, т.е. теми формами познавательной деятельности, которые сложились и имеются в его распоряжении. Это гносеологическое ограничение рациональности. Рациональность ограничена наличием в человеческой природе таких стихий, как чувства, эмоции, духовность (антропологическое ограничение рациональности), а также присутствием в человеке фактора телесных и физиологических потребностей — биологическое ограничение рациональности. Не нужно забывать и о том, что рациональность может быть ограничена агрессивностью самоутверждения — экзистенциальное ограничение рациональности. Современное «зрелое» рациональное сознание должно включать в себя моменты метарациональности, фиксирующей пределы рационализации как самого сознания, так и действительности с указанием на значимость интуиции, инстинкта, веры, чувств, природных задатков.

Типы рациональности: закрытая, открытая, универсальная, специальная, мягкая, сверх рациональность и пр. Сегодня: полисемантизма, многозначности понятия «рациональность».

Научная рациональность - высший и наиболее аутентичный требованиям законосообразности тип сознания и мышления. Отождествляется и с целесообразностью. Рациональный способ вписывания человека в мир опосредован работой в идеальном плане.

Рациональность ответственна за специальные процедуры трансформации реальных объектов в идеальные, существующие только в мыслях. Это способность мышления работать с идеальными объектами, способность слова отражать мир разумно-понятийно. Научной рациональности нужны знания, пригодные для практического использования, а следовательно, она признает лишь те идеальные объекты и процедуры, которые непосредственно или опосредованно, актуально либо потенциально сопряжены с практической значимостью для жизнедеятельности людей.

С одной стороны, научную рациональность связывают с историей развития науки и естествознания, с совершенствованием систем познания и с методологией. В этом отождествлении рациональность словно «покрывается» логико-методологическими стандартами.

С другой стороны, рациональность оказывается синонимичной разумности, истинности. И здесь на первый план выдвигаются проблемы выяснения критериев, оснований и обоснований истинного знания, совершенствования языка познания.

Рационализм так и не нашел адекватного объяснения акту творчества.

66.Особливості сучасного етапу розвитку науки (сучасні процеси дифференціації та інтеграції наук; створення науково-промислових комплексів (кластерів); освоєння «синергетичних» систем, які самостійно організуються, і нові стратегії наукового пошуку; глобальний еволюціонізм та сучасна наукова картина світу; посилення взаємозв’язку між природничім та соціально-гуманітарним знанням).

Развитие науки характеризуется диалектическим взаимодействием двух противоположных процессов - дифференциацией (выделением новых научных дисциплин) и интеграцией (синтезом знания, объединением ряда наук - чаще всего в дисциплины, находящиеся на их "стыке"). На одних этапах развития науки преобладает дифференциация (особенно в период возникновения науки в целом и отдельных наук), на других - их интеграция, это характерно для современной науки.

Процесс дифференциации, отпочкования наук, превращения отдельных "зачатков" научных знаний в самостоятельные (частные) науки и внутринаучное "разветвление" последних в научные дисциплины начался уже на рубеже XVI и XVII вв. В этот период единое ранее знание (философия) раздваивается на два главных "ствола" - собственно философию и науку как целостную систему знания, духовное образование и социальный институт. В свою очередь философия начинает расчленяться на ряд философских наук (онтологию, гносеологию, этику, диалектику и т.п.), наука как целое разделяется на отдельные частные науки (а внутри них - на научные дисциплины), среди которых лидером становится классическая (ньютоновская) механика, тесно связанная с математикой с момента своего возникновения.

Дифференциация наук является закономерным следствием быстрого увеличения и усложнения знаний. Она неизбежно ведет к специализации и разделению научного труда. Последние имеют как позитивные стороны (возможность углубленного изучения явлений, повышение производительности труда ученых), так и отрицательные (особенно "потеря связи целого", сужение кругозора - иногда до "профессионального кретинизма).

Одновременно с процессом дифференциации происходит и процесс интеграции - объединения, взаимопроникновения, синтеза наук и научных дисциплин, объединение их (и их методов) в единое целое, стирание граней между ними. Это особенно характерно для современной науки, где сегодня бурно развиваются такие синтетические, общенаучные области научного знания как кибернетика, синергетика и др., строятся такие интегративные картины мира, как естественнонаучная, общенаучная, философская (ибо философия также выполняет интегративную функцию в научном познании). Интеграция наук убедительно и все с большей силой доказывает единство природы. Она потому и возможна, что объективно существует такое единство.

Таким образом, развитие науки представляет собой диалектический процесс, в котором дифференциация сопровождается интеграцией, происходит взаимопроникновение и объединение в единое целое самых различных направлений научного познания мира, взаимодействие разнообразных методов и идей.

Синергетика – теория самоорганизации - это междисциплинарный научный подход, сложившийся в 70-е гг. XX в (Хакен). Синерге́тика — междисциплинарное направление науки, изучающее общие закономерности явлений и процессов в сложных неравновесных системах (физических, химических, биологических, экологических, социальных и других) на основе присущих им принципов самоорганизации.

Рассматривает теорию самоорганизации – самопроизвольное нарастание уровня организации в сторону усложнения – это закон природы, свойственный всем элементам живой и неживой природы. В биологии - возникновение нового вида; социология - возникновение новых социальных структур. Возникновение общества – пример процесса самоорганизации – самопроизвольный, не зависящий от воли и сознания, процесс перехода к более сложным уровням организации (государство, общество).

Синергетика прививает новый стиль научного мышления, убежденность в том, что возникновение сложных систем – процесс нелинейный (бифуркация – точка раздвоения, после которой идет нелинейное развитие), в многовариантности развития систем. Идея нестабильности, неравномерности всего мира.

Различают 2 типа развития: 1) эволюционное – период линейных изменений; 2) нелинейный период: неупорядоченное развитие. Точка перехода из первого типа во второй называется точкой бифуркации. Находясь в сильно неравновесном состоянии, система может начать развиваться в одном из нескольких направлений (аттракторов). Какой именно из них окажется самым привлекательным, предсказать нельзя. Но если она перешла к какому-либо аттрактору, то она пойдет именно по данному пути, все прочие возможности при этом исчезнут.

Основные признаки синерегетической концепции:

1) Признание многовариантности путей развития сложных систем.

2) Новая оценка роли случайности.

3) Еще одно подтверждение необратимости времени.

4) Настоящее зависит не только от прошлого, но и от будущего.

Появление синергетики привело к изменению стиля научного мышления во всех дисциплинах и в философии тоже. Основная идея, выдвигаемая синергетикой, заключается в том, что сложные системы качественно меняют свое макроскопическое состояние в результате изменений, происходящих на микроуровне (концентрация хим. Веществ) – управляющие параметры системы.

Сильно неравновесные системы, поведение которых непредсказуемо и нестабильно, наиболее часто встречается в живой природе и обществе. Именно поэтому такие системы представляют для науки особый интерес и для описания таких систем пришлось перейти от линейного к нелинейному мышлению (нелинейные математические уравнения). Для самоорганизующихся систем также характерно свойство диссипативности, которое отражается в обмене веществом или энергией этой системы в процессе самоорганизации с окружающей средой (Э. Шредингер – обмен беспорядка на порядок). При этом самоорганизация возможна только при открытости системы такому обмену (закрытая система согласно второму закону термодинамики перерастет в максимальный беспорядок).

Глобальный эволюционизм.

Глобальный эволюционизм — это интегративное исследовательское направление, учитывающее динамику развития неорганического, органического и социального миров. Он опирается на идею о единстве мироздания и представления о том, что весь мир является огромной эволюционирующей системой.

Глобальный эволюционизм включает четыре Типа эволюции: космическую, химическую, социальную и биологическую — объединяя их генетической и структурной преемственностью. Наряду со стремлением к объединению представлений о живой и неживой природе, социальной жизни и техники одной из целей глобального эволюционизма является потребность интегрировать естественно-научное, обществоведческое, гуманитарное и техническое знание. Т. е. глобальный эволюционизм претендует на создание нового типа целостного знания, сочетающего научные, методологические и философские основания. Появление синергетики также свидетельствует о поиске глобальных и обще эволюционных закономерностей, универсально объединяющих развитие систем различной природы.

Усиление взаимосвязи между естественнонаучным и социально-гуманитарным знанием.

Противопоставление естествознания гуманитарным наукам, как и науки в целом художественной культуре, возникло уже давно и со временем только усиливалось. В то время как в природе действуют слепые, стихийные и независимые от человека силы и процессы, в обществе ничего не совершается без его сознательных целей, интересов и мотиваций. Именно на этом основании естественнонаучное познание нередко противопоставляется социально - гуманитарному. В истории науки и культуры в целом существуют две крайние точки зрения по вопросу о соотношении естествознания и обществознания. Сторонники первой из них заявляют, что именно естествознание с его точными методами исследования должно стать образцом, которому должны подражать гуманитарные науки. Наиболее радикальными представителями этой точки зрения являются позитивисты, которые считают идеалом науки математическую физику. Защитники противоположной позиции справедливо утверждают, что подобный взгляд не учитывает всей сложности и специфики гуманитарного исследования и потому является явно утопическим и мало продуктивным. Поскольку научные методы исследования в естествознании возникли гораздо раньше, чем в гуманитарных науках, то в истории познания делались неоднократные попытки перенести их целиком и полностью, без соответствующих изменений и уточнений в гуманитарные науки. Однако эти попытки не могли не встретить сопротивления и критики со стороны специалистов, изучавших явления социальной жизни и духовной культуры. Но в последние десятилетия мы являемся свидетелями того, как социологи, юристы, педагоги и другие специалисты-гуманитарии в своих исследованиях начинают применять системный подход, идеи и методы теории информации, кибернетики и новой концепции самоорганизации систем — синергетики.

Наиболее отчетливо различие между естественнонаучным и гуманитарным познанием выражается в их подходе к основным функциям науки, важнейшими из которых являются — объяснение, понимание и предсказание явлений. Они вызваны главным образом тем обстоятельством, что в ряде гуманитарных наук, например в истории, трудно подвести индивидуальные и неповторимые события под какой-либо общий закон или теорию. Поэтому есть немало историков, которые решительно возражают против переноса естественнонаучных методов объяснения в исторические исследования.Герменевтический метод - связанный с их интерпретацией или истолкованием. Возникший еще в античной Греции, герменевтический метод стал впоследствии применяться в качестве основного средства для истолкования и понимания письменных текстов разнообразного конкретного содержания.

В последние десятилетия под влиянием научно-технической революции и возникновения таких новых общенаучных методов исследования, как системный подход, информатика, кибернетика, синергетика и ряд других, прежняя конфронтация между естествоиспытателями и гуманитариями значительно ослабла. Характерная особенность современного этапа развития науки состоит в усилении тенденции к интеграции научного знания. Она находит свое выражение в развертывании междисциплинарных исследований, выдвижении программ комплексного изучения наиболее актуальных научных проблем, в которых принимают участие специалисты разных наук, использовании парадигм и методов исследования одних наук в других и т.д. В связи с этим утрачивает свое значение прежнее разграничение предметов отдельных наук, поскольку ученые сосредоточивают свои усилия на решении общих проблем, возникающих в этих науках. Все эти характерные черты современных научных исследований свидетельствуют об усилении взаимосвязи и взаимодействия не только между естественными и гуманитарными науками, но и внутри самих этих наук. Такое взаимодействие наук происходит по разным направлениям исследования.

Сближение идеалов естественнонаучного и социально-гуманитарного знания осуществляется в рамках общенаучной картины мира, в качестве основы которой в настоящее время выступает глобальный эволюционизм. Понятия и теории отдельных наук в ней стремятся обосновать с помощью таких фундаментальных современных идей, как принципы системности и самоорганизации. В единой, общей картине мира становится возможным согласовать цели, идеалы, методы и нормы познания, составляющие основания каждой науки. Поэтому новые методы исследования, впервые открытые и использованные в естествознании, удается применить и в социально-гуманитарных науках.

67.Раціональність. Наукова раціональність та її типи. Науковий реалізм. Классическое представление о рациональности восходит к эпохе Нового времени и Просвещения. Сквозь призму классической рациональности мир представал как законосообразный, структурно-организованный, упорядоченный. С точки зрения классической рациональности, объект дан субъекту в виде завершенной, ставшей действительности. В выражении «Мыслю, следовательно, существую», принадлежащем яркому представителю рационализма, французскому философу Р. Декарту (1596—1650), критерием существования и источником истины полагается разум. Отвергнув обычаи, традиции, авторитет, необходимо во главу угла поставить знания, проверенные разумом. Этому способствует эффективный метод, использующий четыре правила:

- принимать за истинное только то, что не дает никакого повода к сомнению;

- разделять сложные проблемы на простые компоненты;

- располагать простые элементы в строгой последовательности

- составлять полные перечни имеющихся элементов.

Необходимо отбрасывать все, в чем сомневаешься: чувства, которые обманывают; образы, которые неустойчивы; понятия, которые бывают ошибочными. Упомянутое выражение Декарта подчеркивает безусловное превосходство умопостигаемого над телесным. Современные ученые, размышляя о специфике развития науки, подчеркивают, что она прежде всего отличается своей рациональностью, представляет собой развертывание рационального способа освоения мира, это образ мыслей и действий, обладающий разумностью, целесообразностью, ясностью, отчетливостью. Рационалист хочет видеть мир законосообразным.

Рациональность — это прежде всего определенный способ вписывания человека в мир, такое вписывание в мир, которое опосредовано предварительной работой в мыслительном, идеальном плане и связано с пользой, надежностью, целесообразностью и общезначимостью.

Рационалист предваряет все свои действия их апробацией в мыслительном, идеальном плане. Сначала трансформируется реальная ситуация в идеальный объект, производятся различного рода эксперименты и прикидки и лишь затем, получив удовлетворительную схему деятельности, действует. Это в идеале. Рациональность предстает как наиболее адекватное средство проникновения на теоретический уровень исследования, где за видимостью исследователь пытается распознать сущность, основу, причину и закономерность данного феномена.

Рациональность - способность мыслить и действовать на основе разумных норм.

На вопрос, чем ограничена рациональность, философы отвечают, что рациональность ограничена «непрозрачностью бытия», не дающего возможности реализовать идеальные планы деятельности, вырабатываемые рациональным сознанием. Это можно считать онтологическим ограничением рациональности. Рациональность ограничена также и реальной конечностью конкретно-исторического субъекта познания, т.е. теми формами познавательной деятельности, которые сложились и имеются в его распоряжении. Это гносеологическое ограничение рациональности. Рациональность ограничена наличием в человеческой природе таких стихий, как чувства, эмоции, духовность (антропологическое ограничение рациональности), а также присутствием в человеке фактора телесных и физиологических потребностей — биологическое ограничение рациональности. Не нужно забывать и о том, что рациональность может быть ограничена агрессивностью самоутверждения — экзистенциальное ограничение рациональности. Современное «зрелое» рациональное сознание должно включать в себя моменты метарациональности, фиксирующей пределы рационализации как самого сознания, так и действительности с указанием на значимость интуиции, инстинкта, веры, чувств, природных задатков.

Типы рациональности: закрытая, открытая, универсальная, специальная, мягкая, сверх рациональность и пр. Сегодня: полисемантизма, многозначности понятия «рациональность».

Научная рациональность - высший и наиболее аутентичный требованиям законосообразности тип сознания и мышления. Отождествляется и с целесообразностью. Рациональный способ вписывания человека в мир опосредован работой в идеальном плане.

Рациональность ответственна за специальные процедуры трансформации реальных объектов в идеальные, существующие только в мыслях. Это способность мышления работать с идеальными объектами, способность слова отражать мир разумно-понятийно. Научной рациональности нужны знания, пригодные для практического использования, а следовательно, она признает лишь те идеальные объекты и процедуры, которые непосредственно или опосредованно, актуально либо потенциально сопряжены с практической значимостью для жизнедеятельности людей.

С одной стороны, научную рациональность связывают с историей развития науки и естествознания, с совершенствованием систем познания и с методологией. В этом отождествлении рациональность словно «покрывается» логико-методологическими стандартами.

С другой стороны, рациональность оказывается синонимичной разумности, истинности. И здесь на первый план выдвигаются проблемы выяснения критериев, оснований и обоснований истинного знания, совершенствования языка познания.

Рационализм так и не нашел адекватного объяснения акту творчества.

Типы научной рациональности.Классический тип научной рациональности, сосредотачивая внимание на объекте, стремится при теоретическом объяснении и описании элиминировать все, что относится к субъекту, средствам и операциям его деятельности. Такая элиминация рассматривается как необходимое условие получения объективно-истинного знания о мире. Цели и ценности науки, определяющие стратегии исследования и способы фрагментации мира, на этом этапе, как и на всех остальных, детерминированы доминирующими в культуре мировоззренческими установками и ценностными ориентациями. Но классическая наука не осмысливает этих детерминаций.

Неклассический тип научной рациональности учитывает связи между знаниями об объекте и характером средств и операций деятельности. Экспликация этих связей рассматривается в качестве условий объективно-истинного описания и объяснения мира. Но связи между внутринаучными и социальными ценностями и целями по-прежнему не являются предметом научной рефлексии, хотя имплицитно они определяют характер знаний (определяют, что именно и каким способом мы выделяем и осмысливаем в мире).

Постнеклассический тип рациональности расширяет поле рефлексии над деятельностью. Он учитывает соотнесенность получаемых знаний об объекте не только с особенностью средств и операций деятельности, но и с ценностно-целевыми структурами. Причем эксплицируется связь внутринаучных целей с вненаучными, социальными ценностями и целями.

Каждый новый тип научной рациональности характеризуется особыми, свойственными ему основаниями науки, которые позволяют выделить в мире и исследовать соответствующие типы системных объектов (простые, сложные, саморазвивающиеся системы). При этом возникновение нового типа рациональности и нового образа науки не следует понимать упрощенно в том смысле, что каждый новый этап приводит к полному исчезновению представлений и методологических установок предшествующего этапа. Напротив, между ними существует преемственность. Неклассическая наука вовсе не уничтожила классическую рациональность, а только ограничила сферу ее действия. При решении ряда задач неклассические представления о мире и познании оказывались избыточными, и исследователь мог ориентироваться на традиционно классические образцы (например, при решении ряда задач небесной механики не требовалось привлекать нормы квантово-релятивистского описания, а достаточно было ограничиться классическими нормативами исследования). Точно так же становление постнеклассической науки не приводит к уничтожению всех представлений и познавательных установок неклассического и классического исследования. Они будут использоваться в некоторых познавательных ситуациях, но только утратят статус доминирующих и определяющих облик науки.

Когда современная наука на переднем крае своего поиска поставила в центр исследований уникальные, исторически развивающиеся системы, в которые в качестве особого компонента включен сам человек, то требование экспликации ценностей в этой ситуации не только не противоречит традиционной установке на получение объективно-истинных знаний о мире, но и выступает предпосылкой реализации этой установки.

Научный реализм утверждает, что объекты, состояния и процессы, описываемые правильными теориями, существуют на самом деле. НАУЧНЫЙ РЕАЛИЗМ - течение в рамках философии науки, которое признает реальность объектов научного познания. Разрабатывается преимущественно представителями аналитической философии (А. Масгрейв, Х. Патнем, У. Селларс, Дж. Смарт, Я.Хакинг). Имеет не самостоятельный, а полемический характер, направленный против проведенных до конца конвенционализма и инструментализма, согласно которым научные теории служат не познанию реальности, а удобной систематизации фактов, предсказанию, и т.п. Научный реализм оперирует понятием истины, считая, что теории могут быть более или менее истинными (соглашаясь в этом с критическим реализмом, который явился одним из истоков научного реализма). Центральная идея научного реализма была сформулирована Р. Бойдом в виде следующих двух принципов: 1) термины зрелой науки, как правило, имеют референцию; 2) законы теории, принадлежащей к зрелой науке, как правило, приблизительно истинны.