Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Чайковский Ю.В. Лекции о доплатоновом знании.pdf
Скачиваний:
53
Добавлен:
16.09.2020
Размер:
23.29 Mб
Скачать

263

обсудив, что следует делать, называется законом.

-Так, если и тиранн, властвующий в государстве, напишет гражданам, что следует делать, и это закон?

-Да, - отвечал Перикл, - все, что пишет тиранн, пока власть в его руках, и это называется законом.

-А насилие и беззаконие, - спросил Алкивиад, - что такое, Перикл? Не то ли, когда сильный заставляет слабого... силой делать, что ему вздумается?

-Мне кажется, да, - сказал Перикл.»

Столь же просто Алкивиад вынудил Перикла признать беззаконием то насилие, ко­

торое творят олигархия и народное собрание. Перикл признался:

«Да, Алкивиад, и мы в твои годы мастера были на такие штуки» (Ксенофонт. Воспоминания, I, 2, 41).

Позже эту софистическую технику полностью усвоил Сократ, однако он доба­ вил к ней обыкновение вести вольную беседу189), ибо искал истину.

5. Диалектика Сократа

До Сократа философы мало думали про определения, он же заявил, что, не зная, о чем идет речь, обсуждать нечего. Непониманием предмета обсуждения Со­ крат объяснял тот факт, что философы не могут прийти к единому мнению ни по од­ ному важному вопросу. Выясняя с собеседником смысл обсуждаемого понятия, он всегда приходил к выводу, что тот не знает, что именно обсуждается. Сам Сократ избегал давать определения, но побуждал к этому других. Для примера удобен Пла­ тонов диалог «Лахес».

Стратег (военачальник) Лахес поначалу убежден, что прекрасно знает, что такое мужество, и дает определение: «Мужествен тот, кто, оставаясь на своем месте в строю, сражается с неприятелем и не бежит с поля боя». Сократ возражает: это лишь «один из примеров мужественного поступка». И уточняет вопрос:

«Прошу тебя определить существо добродетели мужества, найти то... общее и существенное, которое охватывает все случаи и все примеры мужественных поступков». Он напоминает, как иногда бегство позволяло выиграть битву, а затем указывает, что мужество требуется «не только на войне, а также во время опасности на море, в болезнях, в бедности или в государственных де­ лах» и даже «в борьбе с вожделениями».

Нам сейчас легко видеть, что Сократ перечисляет иные значения слова «муже­ ство», но в те времена не было еще самого понятия «значение слова». И Лахес дает второе определение мужества:

«это - своего рода стойкость души, твердость характера, словом, упорство». Сократ возражает: упорство без благоразумия плохо, тогда как мужество рас­ сматривается самим Лахесом как добродетель. Лахес дает третье определе­ ние: «Мужество есть благоразумное упорство».

Сократ приводит опровергающий пример: благоразумная и упорная трата денег на нечто полезное - благо, но не мужество. Или: кто мужественнее - тот, кто упор­ но борется со слабым противником, или тот, кто с превосходящим его силой? Вто-

264

рой (соглашается Лахес), хотя благоразумнее явно первый, а «безрассудная отва­ га и упорство постыдны и вредны». Сократ резюмирует:

«Дела наши не согласуются со словами нашими», а Лахес признается: «По­ нимать-то я , кажется, понимаю, что такое мужество, а вот только не знаю, как это оно сейчас от меня так ушло...» {перевод Ф.Х. Кессиди).

Определения не найдено, и это обычно для Сократа: он знает только то, что ничего не знает. В этом состоял первый прием диалектики Сократа.

Второй состоял в майевтике, т.е. в «родовспоможении». Сократ говорил, что не может заставить ученика породить мысль, если тот не беременен ею. Сократ был уверен, что знание нельзя передать путем поучения или через письменный текст, что ученик должен черпать знание из самого себя, т.е. воспитывая свою ду­ шу. «Правда в том, - говорил Сократ, - что сам бог вынуждает меня к этому пови­ вальному делу, запрещая мне рожать самому».

Как отнестись к такой деятельности? Вела ли она к новому знанию? Лурье, на­ пример, ценил ее низко:

«Эта "диалектика" имела результатом то, что ученые стали точнее формулиро­ вать научные определения; однако привести к каким-нибудь новым взглядам она не могла». И подкрепил мысль цитатой из немецкого историка Юлия Белоха (1914): «Сократ не понимал, что результатом его бесед может быть только научная терминология, а никак не новое знание... Обычно значение Сократа чрезвычайно переоценивается» [61, с. 318].

Да, диалектика ни в какой ее форме к новому знанию не ведет. (По-моему, в ней есть лишь несколько полезных эвристических приемов, вроде упомянутой вы­ ше триады Гегеля, в остальном же она учит исследователя искать не истину, а подтверждение собственным убеждениям.)

В этом смысле Белох и Лурье были в своей оценке диалектики Сократа правы: она не несёт людям нового знания о мире. Однако они были, на мой взгляд, со­ всем неправы в другом: ведь роль философии в науке состоит отнюдь не в постав­ ках нового знания о мире - этим ученый занимается сам.

Философ нужен ему для другого - чтобы задуматься: «Чем я, собственно гово­ ря, занимаюсь?» (Эту мысль мне подарил мой покойный друг Сергей Мейен, и во­ прос - явно сократовский.) Но полезным ответом будет вовсе не определение - тут Сократ ошибся. Как поняли через сто лет стоики, понимание идет не через оп­ ределения, а через каталепсис (интуитивное ухватывание сути). Но и стоики на­ чинали свой поиск именно как сократики.

Далее, чтобы ученик мог «черпать из себя», он должен был до этого где-то учиться - либо у тех же софистов, либо у самого Сократа. И когда он однажды убедился в пригодности ученика к обучению, то «перестал смущать его разными вопросами, но вполне прямо и ясно излагал, что, по его мнению, следует знать че­ ловеку» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, IV, 2, 40).

Диалектика - единственная тема нашего Курса, которую нельзя завершить без выхода за его хронологические рамки. Так что выйдем на короткое время.

265

Когда элеаты впервые задумались над проблемой: откуда мы знаем, что наше мнение верно, - ответов было предложено немного, и, как ни странно, новых с тех пор по сути не добавилось. Вот они:

1). То, что сказано в священном тексте (или: в оракуле), истинно; 2). Мое мнение истинно, ибо я умнее моих противников (или: я опытнее, моими

устами говорит божество, я выражаю мнение большинства); 3). Утверждение истинно, если оно доказано, т.е. логически следует из всем

очевидных предпосылок (или: из доступных наблюдению фактов); 4). Истинно то, из чего следуют проверяемые факты; 5). Истинно то, что получено диалектическим рассуждением.

Когда рост культуры сделал недостаточными два первых ответа, родилась идея доказывать свою правоту тем, что позже получило имя логики. Однако любое логи­ ческое построение из чего-то исходит, а верно ли это исходное? Здесь возможно ли­ бо сослаться на авторитет (ответы 1 и 2), либо заявить об очевидности предпосылок или наблюдаемых фактов (ответы 3 и 4), либо признать, что истины как таковой не существует, а есть лишь более или менее удачные мнения.

Так было до Платона, а он первым предложил анализировать сами предпо­ сылки, анализировать до тех пор, пока анализ не убедит нас, что они верны (в том смысле, что сами следуют из всего, что о них известно и сказано) или ложны. Та­ кой путь доказательства он назвал диалектическим, взяв термин Сократа.

Но, при всем восхищении Сократом, Платон понимал диалектику совсем иначе - как высшую форму познания, как единственный надежный путь к истине. Если наука (имелась в виду геометрия) исходит из предпосылок, которые полагает как нечто данное, то диалектика, по Платону, берется анализировать сами предпо­ сылки и добивается этим восхождения к высшему, беспредпосылочному знанию {Платон. Государство, 510 b - 511 с). Так построены его главные диалоги, которые все кончаются торжеством общего согласия.

Тем самым, платонов девиз «Негеометр да не войдет» (в Академию) - не столько преклонение перед математикой (как часто пишут), сколько признание ее в качестве приготовительной стадии для истинного познания. Кстати, в трудах само­ го Платона есть мистика чисел (пифагорейство), но нет математики.

Диалог Платона - беседа, а не спор. Споров Платон не любил, искусству спо­ ра противопоставлял диалектику, т.е. искусство вести беседу, направляемую руко­ водителем беседы к определенной цели - выяснению какого-то понятия. В ранних диалогах (образцом может служить упомянутый ранее «Лахес») мы действительно видим беседу, но постепенно страсть Платона к речам берет верх, и диалог на­ полняется длинными монологами (образец - «Пир»), а затем вовсе обращается в монолог, прерываемый лишь поддакиванием слушателей («Государство» и, осо­ бенно, позднейший диалог «Законы»).

В основе диалектики Платона легко видеть идею Парменида (мир истины от­ крыт лишь умственному взору), но Платон пошел дальше, увидя в мире истины два уровня - тот, что виден этому взору сразу, и тот, который откроется лишь по выяснении основ, которые привнесены из мира мнений.

266

Пример: в диалоге «Лахес» мужество познается через такие понятия, как доб­ родетель, стойкость, опасность, упорство, благоразумие, отвага. Их не обсуждают, например - без обсуждения называют мужество добродетелью.

Но откуда взяты сами эти понятия? Как установлены связи между ними? Связи просто взяты на веру: принято называть мужественным хорошего воина и считать это качество добродетельным, вот и всё. При более глубоком анализе все исполь­ зованные определения (выражения исследуемого понятия через другие) оказались очень частными или даже неверными. Как быть?

Тут-то Платон и предлагал свою диалектику - исследование предпосылок, при котором каждая, как он был уверен, рано или поздно станет истинной или ложной. Уверенность же его базировалась на том, что истина сама по себе объективно су­ ществует, только не в нашем мире, а в мире идей.

Но, как показал философ Юрий Шичалин190, молодой Аристотель разрушил эту иллюзию старого учителя, и тот перестал упоминать диалектику. Суть возра­ жения Аристотеля Платону видится мне в том, что, согласно Аристотелю, идея не существует иначе, чем через свои реализации в материальном мире, и поэтому искать обоснование предпосылок в мире одних рассуждений нет смысла.

Резюмируя, выскажу свою позицию: польза от диалектики как совокупности прие­ мов поиска истины оказалась иллюзорной: достигалась не истина, а лишь самоуспо­ коение религиозного сознания в своей правоте. Никакого универсального приема нахождения истины до сих пор не найдено и, полагаю, не существует. Это не умаля­ ет ценности отдельных мысленных приемов, найденных в рамках диалектики (тако­ ва гегелевская триада и, его же, переход количества в качество).

Что же касается доплатоновой диалектики, то она стала одним из главных дости­ жений философии рассмотренного в Курсе периода, поскольку впервые занялась анализом понятий и позволила мыслителям перейти от поучений к поиску истины. Именно сознательный и публичный поиск истины радикально отличал новую науку от прежней, догреческой, где поиск истины был спрятан и утаён, а напоказ выстав­ лялся лишь результат. (Подробнее см. Прилож. Б 12.)

6.Место в истории

Вконце XIX века высказывалось мнение, что после Сократа в европейской сис­ теме знаний не появилось никаких принципиально новых способов думать (см. об этом [Мак, Введение, с. XII-XIII]). Это, по-моему, сильное преувеличение, но всё же надо признать, что персонажи нашего Курса остаются нашими собеседниками.

Ксожалению, оба, Гомер и Сократ - объекты безудержной идеализации, что всегда мешает увидеть и понять правду. Так, жуткую расправу Одиссея со своими рабами, которой Гомер восхищается, Боннар как бы не заметил и даже посмел заявить, что «высшим достижением» Одиссея было «патриархальное благополу­ чие его подданных» [10, т. 1, с. 94]. Это уже просто неправда: в чем состоит управ­ ление, обеспечивающее благо подданных, Гомер, певец сражений, не знал и нигде его не касался. У Боннара есть глава «Илиада и гуманизм Гомера», и в ней всё верно, кроме одного - она есть, а главы о бесчеловечности Гомера нет, хотя для нее в обеих поэмах нашлось бы фактов не меньше, а гораздо больше.

267

Мне ближе писательница Беттани Хьюз, когда она пишет:

«Илиада - разгул убийства. Поэзия Гомера сочетает трогательные строки с упоительным описанием подробностей смерти и страдания, что может само чтение превратить в мучительное занятие». И далее: «в период Средневеко­ вья гомеровская дикая грязная кровавая баня становится кладезем нравствен­ ности, предусмотрительности и государственной мудрости» [103, с. 283, 529]. Гомер служил грекам для преподавания и поддерживал ту аморальную атмо­

сферу, какой, увы, знаменито греческое общество. Ученикам твердили (да и твер­ дят), что герои мифа высокоморальны, только - в рамках морали своей эпохи. И ученик должен ставить их себе сам, что мало кому посильно. На деле же греческие мифотворцы дружно проповедовали отнюдь не мораль как таковую, а совсем иное - что герой, совершая подвиги и преступая нормы морали, тем самым приближается к богам, поскольку именно они в мифах аморальны беспредельно.

Очень немногие ученики могут сами понять, что героизм бывает иным - этиче­ ским, как у Сократа. Зато весьма наглядна (и понятна на подсознательном уровне большинству) та мысль, что безнравственность удобна. Например, если ты мерзкий злодей, то любой твой обычный для человека поступок будет воспринят как трога­ тельное великодушие. Таков весь образ Ахилла, главного греческого воина под Тро­ ей. Оправдывая его зверства, Боннар и другие предлагают нам забыть всю сюжет­ ную канву Иллиады - когда Ахилл, возмущенный тем, что красивая пленница доста­ лась не ему, надолго покидает поле боя, отчего греки терпят жестокое поражение и многие гибнут. Ради морали навыворот (см. лекцию 2) он забыл даже обычную ры­ царскую честь. Это нам стоит обсудить на семинаре (см. Примеч.19-1).

Не надо себя обманывать - "этика" Гомера чудовищна, и отнюдь не всё в ней можно списать на «жестокий век»: ведь тогда же существовали бесстрашный обли­ читель Ферсит (о нем шла речь на лекции 3), презираемый Гомером, и Фалес Стар­ ший, размышлявший о богах, судьбе и звездах. Эти нелюбимые Гомером люди по сути нам гораздо ближе, чем беспринципный Одиссей, вечно готовый избить или убить собеседника, а заодно сказать лесть или ложь, правду же поведать в «лживых рассказах». Но не будь Гомера, мы не знали бы ни Ферсита, ни «лживых рассказов» о покорности судьбе и набеге в Египет, да и самой "этики" общества -VIII века.

Сократ, наоборот, весьма этичен, причем этичен для всех эпох. За этическое не­ соответствие своей эпохе афинское общество, воспитанное, в частности, на "этике" Гомера (т.е. морали навыворот), его и казнило. О причине казни учебники едва (и не всегда) упоминают, упор делая на диалектике Сократа и его страсти давать опреде­ ления, то есть, на двух, с моей точки зрения, тупиках мысли.

Надо признать иное - что опыт Сократа оказался триумфальным, но отнюдь не в школьной науке. Казалось бы, его оплакала его лишь горстка друзей, видевших то, что видел Учитель, однако оказалось не так. После его казни афиняне начали понимать, что государству нужна власть закона, а не народного собрания [53].

Сразу же в Греции возникло около десятка философских школ, все они были в некоторой мере сократическими, причем все заметные ученые к какой-либо из них принадлежали - хотя бы в молодости.

269

ние, замечу, всегда оказывается эмоциональным), а на материальные, формаль­ ные, действующие и финальные (целевые). После этого разграничения причин становится ясно, что «истинная», по Сократу, причина нахождения его в тюрьме - это формальная причина (соблюдение закона), а причина беседы с учениками - целевая (стремление оставить им духовное завещание).

Столь же несходны и его «сходные причины»: одной из причин нахождения в тюрьме он назвал действующую (двигал ногами - вот и пришел сюда), а причиной беседы - материальную (речь есть колебание воздуха голосом). Но именно Сократ

указал на феномен различия причин (возможно, заимствовав эту мысль у пифаго­ рейцев194).

И тут стоит опять вспомнить Канта. В «Критике способности суждения» Кант ут­ верждал, что всякому явлению можно дать как механическое, так и телеологиче­ ское (целевое) толкование, причем «противоположность между механическим и телеологическим объяснением природы коренится лишь в свойствах познаватель­ ной способности человека». (В наше время оба типа объяснения признаны равно­ правными в рамках принципа дополнительности Нильса Бора.) Любопытно, что не­ которые называли, пусть и наивно, эту мысль «самой глубокой, какую только мож­ но найти у Канта» (Берг Л.С. Труды по теории эволюции. П., 1977, с. 70), не подоз­ ревая, сколь близко подошел к ней Сократ перед казнью.

Наконец, именно Сократ стал образцом "мыслителя вообще". Всем известно, что Платон сделал его главным персонажем большинства своих диалогов, носите­ лем философской мудрости как таковой. Гораздо меньше известно, что Ксенофонт сделал то же самое вне рамок философии. Так, в его трактате «Домострой» Со­ крат выступает знатоком домоводства и земледелия, хотя на самом деле он нико­ гда этим не занимался. (См. Прилож. Б 10). Видимо, Ксенофонт, вкладывая свои собственные соображения опытного помещика в уста учителя-горожанина, рассчи­ тывал сделать их более весомыми для читателей.

Помещик (слева) наблюдает за земледельческими работами. Рабы голы, кроме надсмотрщика (в короткой накидке, с палкой) и учётчика (со свитком). Афинская чернофигурная ваза, около -530 г., Париж, Лувр