Глава 3 ДРУГИЕ БОГИ, СВЯЗАННЫЕ С ПРИРОДОЙ

Примечательно, что луна, которая играла такую важ­ ную роль, к примеру, в Вавилоне, у египтян никогда не соперничала с солнцем1. Издревле ее идентифицировали

Тот проявляет заботу о пораненном глазе солнечного или небесного бога и излечивает или водворяет его на место, подспудная идея, похоже, состоит в том, что луна регу­ лирует такие катаклизмы, как затмения. Не менее убеди-

36

(небом) привело к теории, что луна является их ребен­ ком5. Хонсу обычно представляли в человеческом образе, с локоном сбоку, что указывает на его юность. Но по­ зднее, подобно Гору, у него иногда появляется голова сокола, и он также становится очень похожим на Пта. Хотя его часто приравнивают к Тоту, голова ибиса у него встречается редко. Таким образом, символ, иногда отно­ симый к нему, далеко не объяснен (если толь­

37

МАКС МЮЛЛЕР. ЕГИПЕТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

начает «странник, скита­ лец», и возможно, по этой причине греки идентифи­ цировали его с Гераклом.

Мы уже отмечали, что, по представлению египтян, не­ бо является водой и обра­ зует продолжение Нила или океана, по которому сол­ нечная ладья прокладывает свой путь. Неясно, как это согласуется с параллельной, хоть и более редкой, идеей, что небо — металлическая крыша, представлением, ко­ торое, вероятно, возникло из наблюдений за метеори­

тами. Иногда только центр неба, трон его господина, считали сделанным из металла, в то время как другие тексты говорят о «солнечной ладье, плывущей по метал­ лу», как будто это происходит под небесными водами. Эта концепция металлического свода объясняет некото­ рые выражения более позднего времени, такие как назва­ ние железа, «be-ni-pet» («небо-металл») или более позднее слово для грома, «khru-bai» (буквально «звук металла»). То есть гром, очевидно, объясняли как удары по боль­ шим листам металла, которые образовывали небо. Эта не­ бесная крыша, как полагали, покоилась на четырех гро­ мадных колоннах, которые обычно рисовали как подпор­

ки с раздвоенными наверху зубцами. Ре­ же их изображали как горы или (в самый поздний период) как четырех женщин, поддерживающих небо7. Небо могли так­ же объяснять как громадную лестницу (по большей части двойную), по кото­ рой, как предполагали, ежедневно подни­ мается и спускается солнце (ср. рис. 9).

Еще одна ранняя концепция описы­ вает небо как громадное дерево, осеня-

38

ДРУГИЕ БОГИ, СВЯЗАННЫЕ С ПРИРОДОЙ

точки, или ночь и день8. Эта мысль о небесном или кос­ мическом дереве или деревьях, которая встречается у многих народов, также предполагает идею древа жизни, плоды которого, считалось в Египте, как и везде, сохра­ няют вечную юность и мудрость в богах и избранных душах умерших. Древо судьбы, листья или плоды кото­ рого символизируют события или жизни людей, пред­ ставляет ту же самую мысль: прошлое, как и будущее, записано в звездах. Осириса, как бога неба, часто отож­ дествляют с Небесным древом или с какой-то важной частью его или связывают с его фруктами или цветами. Египетская теология пыталась определить земной аналог этого дерева и находила его в дереве с самыми раскиди­ стыми в Египте ветвями — сикоморе. Реже его уподоб-

* к VC

39

МАКС МЮЛЛЕР. ЕГИПЕТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Рис. 24. Амон как высшее божество записывает царское имя на «Священном фруктовом дереве во дворце солнца»

ляли финиковой пальме или тамариску. Иногда это была ива, которая растет так близко к воде, что ее можно ас­ социировать с Небесным древом, поднявшимся из бездны или из вод Осириса. В связи с мифом об Осирисе, одна­ ко, дерево в основном является священным фруктовым деревом (Persea), или (возможно, позднее) благоухающим кедром, произрастающим в отдаленных горах Азии, или виноградной лозой, через плоды которой любовь и смерть вошли в мир. В качестве дерева судьбы оно является свя­ щенным фруктовым деревом Осириса. Эти сравнения можно отнести к неизбежным попыткам связать удиви­ тельное древо на земле с земными деревьями. С разви­ тием идеи его изображали расположенным в части неба. Таким образом, на «великом острове в Полях Жертво­ приношения, на котором отдыхают великие боги при ни­ когда не исчезающих звездах», между океаном и небом, между высшим и подземным миром явно расположено древо жизни, которое видят умершие при переходе из одного царства в другое. Как мы уже говорили, наибо-

40

ДРУГИЕ БОГИ, СВЯЗАННЫЕ С ПРИРОДОЙ

еще большее число ботанических видов, чем те, о кото­ рых мы упомянули.

При персонификации неба его представляли суще­ ством женского пола, так как слово «pet» («небо») жен­ ского рода. Вследствие этого небо сравнивали с женщи­ ной, склонившейся над землей (рис. 35, 47), или с коро­ вой, чьи ноги соответствуют четырем колоннам, поддер­ живавшим свод (рис. 27)'°. Богиню Хатхор11 из Дендеры, чьим символом вначале была голова или череп коровы, который приколачивали над дверью храма или на ко­ лонне, очень рано превратили в богиню неба в виде ко­

41

МАКС МЮЛЛЕР. ЕГИПЕТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

но, подчеркивало, что солн­ це и луна являются его гла­ зами, хотя богиня более ча­ сто представлялась только главным глазом небесного бога, солнцем. В образе ко­ ровы богиню обычно изоб­ ражали несущей между рога­ ми солнце, она появлялась среди цветов и растений, то есть в зарослях, аналогичных зеленой листве Небесного древа, которое отправляет в путь солнце утром и прячет

его вечером12. Эти растения появляются на восточной и западной гряде гор, откуда бог-солнце поднимается на заре или куда он уходит вечером. В течение дня он пу­ тешествует под брюхом коровы или на се спине или же бродит только между ее рогами, которые тогда символи­ зируют дневные и годовые границы его курса, по анало­ гии с двумя обелисками, или с двумя горами вселенной, или с двумя деревьями и т. д. Считалось, что солнце может также прятаться в теле небесной коровы в тече­ ние ночи. Тогда оно входит в ее рот вечером и вновь

рождается из ее утробы утром. Та­ ким образом, оплодотворением через рот бог-солнце «порождает себя» каждый вечер и называется «быком своей матери», то есть своим соб­ ственным отцом — название, кото­ рое часто используют в гимнах. По­ скольку Хатхор носит солнце, ее са­ мое можно рассматривать как сол-

^нечное божество.

42

ДРУГИЕ БОГИ, СВЯЗАННЫЕ С ПРИРОДОЙ

питье душам мертвых, и, та­ ким образом, ее изображали как дарующую им вечную жизнь. Ее четыре иссиня-чер- ных косы были развешаны по небу или образовывали его, при этом каждая коса отмеча­ ла точку опоры. Иногда эти косы также присваивают Гору, как небесному богу и мужско­ му двойнику Хатхор. Мифоло­ гическая фантазия во многом,

похоже, была связана с этой волосяной сетью, прекрас­ ной, но опасной, нежной, однако сильной, с сетью, ко­ торая окружает весь мир13.

Представление о небе как о корове точно так же со­ единялось с тем, на которое мы уже указали: согласно этому представлению, небо является водой реки или про­ должением океана. Так что тело коровы могут покрывать линии, изображающие воду, и в этой форме божество иногда называют Мехет-Урт или «Великим Потоком». Так как это имя более наводит на размышления, чем Хатхор, обычно говорили, что солнце родилось на «Вели­ ком Потоке» или «Великим Потоком» (Мехет-Урт), вска­ рабкалось на спину коровы или расположилось между ее рогами в день создания. Но тот же самый процесс про­ исходит также каждое утро, так как ежедневный и кос­ могонический процессы всегда параллельны. Даже когда первозданное или ежедневное рождение солнца описыва­ ли как происшедшее из голубого цветка лотоса в небес­ ном или земном океане, его называли «ребенком Метуэр». Ежегодная параллель с наводнением установила так­ же связь Мехет-Урт с урожаем. Космическую корову также называли Ahet, Ahit, Ahat или Ehat, Ehet, в основ­ ном как няню и защитницу новорожденного бога-солн­ ца при создании мира.

Как богине неба в образе коровы Хатхор присваивали много функций азиатской царицы Неба, так что позднее она стала особой покровительницей женщин и богиней

43

МАКС МЮЛЛЕР. ЕГИПЕТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

любви, красоты, радости, музыки и украшений. В то же время, подоб­ но семитской Астарте, иногда она была госпожой войны. Ее мужем, как мы видели, обычно являлся Гор, мужской правитель неба.

Эта богиня разрослась до группы из «семи Хатхор», которые предска­ зывали будущее, в особенности при рождении каждого ребенка. Подо­ зрение, что эти семь судеб первона­ чально были Плеядами, которые у ряда других народов являются со­ звездием человеческой судьбы (осо­ бенно зловещей судьбы), а также предсказателями урожая14, подтвер­ ждается, когда мы находим «семь коров Хатхор с их быком»; так как Плеяды находятся в созвездии Бы­ ка. Поскольку этот зодиакальный знак не египетский, в период Но­ вого царства связь созвездий, кото­

рую мы описали, возможно, заим­ Рис. 30. Богиня Малого ствовали из Азии, хотя так и не Диосполя сумели понять ее. Предпринима­

лись различные попытки, чтобы определить место каж­ дой из этих семи Хатхор в египетских городах15.

В ранний период Хатхор уподобляли различным дру­ гим богиням. Имя Бат (?), женского божества города Малого Диосполя, писали с похожим символом или с символом, изображавшим голову Хатхор. Позднее это символ идентифицировали с самой великой богиней Хат­ хор и объясняли как систр, то есть священную трещот­ ку, так как ее особенно часто использовали на праздни­ ках веселой богини16.

Представление неба в человеческом, женском обличье, которое также могла принять Хатхор, привело к иденти­ фикации ее со многими богинями, которые первоначаль­ но были местными, но которых в более поздний период

44

ДРУГИЕ БОГИ, СВЯЗАННЫЕ С ПРИРОДОЙ

Рис. 31. Нут, принимающая умершего

часто соляризировали. Среди этих божеств были Исида (иногда с ее сестрой и соперницей Нефтидой), фиванская Мут и жестокая Тефнут. Главной персонификацией ночного неба в особенности являлась Нут17, которую, в согласии с ее именем, в основном понимали как небес­ ного двойника первозданного водного хаоса Нуна, то есть небесных вод, образующих продолжение океана, который течет вокруг земли и под землей. Следовало бы ожидать, что Нут окажется супругой Нуна, но ее редко объединя­ ли с ним в этом качестве. Вместо этого Нут являлась женой бога земли, от которого она каждое утро рожда­ ла солнце. И в этом качестве, как та, которая «произве­ ла на свет (или производит на свет) богов» (то есть все

45

МАКС МЮЛЛЕР. ЕГИПЕТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Рис. 33. Геб как творец растительности

поменяться местами с ярким небом дня. Таким образом, Нут, мать звезд, объединяли со звездным древом небес, в котором она пряталась или ветви которого образовы­ вались ее членами. Она, однако, не всегда ясно отлича­ лась от неба в дневное время, и, соответственно, все бо­ гини, соотносившиеся с небосводом, могли подобным же образом занимать место ночного неба, особенно Хатхор, которую часто воспринимали как божество Запада и умер­ ших.

Муж Нут, от которого она рождала бога-солнце и луну, — Геб18, которого часто рисуют мужчиной, отдыха­ ющим на спине или на боку, и с растениями, произрас­ тающими из его тела. Гусь, который иногда украшает его голову, когда Геба рисуют стоящим прямо, является про­ сто иероглифом, который образует аббревиатуру его име­ ни. Но теологи вскоре перепутали эту интерпретацию и стали считать, что бог земли был громадным гусаком, «Великим Гоготателем», который отложил солнечное яйцо19. У него также голова змеи, как у повелителя змей,

46

ДРУГИЕ БОГИ, СВЯЗАННЫЕ С ПРИРОДОЙ

^ > а — —

Рис. 36. Геб, охраняющий Акера и распростертый над ним. Слева видно солнце-Хепри в подземном мире

его особых созданий. Или на его человеческой голове покоится сложная корона египетского «коронованного принца», как его часто называют20. Вполне возможно, что Геб был первоначально только местным божеством (не­ подалеку от Гелиополя?) без космической функции, так как более ранние традиции знали еще одного бога зем­ ли, которого называют Акер или Акеру21. Это божество изображали как льва с двумя противоположными голо­ вами (иногда человеческими) на одном теле22. Один рот заглатывал солнце по вечерам, когда оно входило в пус­ тынные горы на западе, в то время как из другого солн­ це выходило по утрам, так что ночью бог-солнце прохо­ дил через тело Акера, землю. Позднее теологи сумели примирить существование изобильного Акера с его пре­ емником Гебом, заставив более древнего бога представ­ лять нижние области земли и рисуя его черным. За­ тем Геб занял положение над ним как страж23, так что некоторые уче­

47

МАКС МЮЛЛЕР. ЕГИПЕТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Рис. 38. Шу, стоящий на океане (?), поддерживает небо-Нут. Представлены четыре фазы солнца

«вечер», в то время как другие смешивали их с «двумя небесными львами», Шу и Тефнут, и соответственно пред­ ставляли их как «сидевших в кустах» (то есть за гори­ зонтом) или поддерживавших небо (см. рис. 37).

Последних двух богов, Шу и Тефнут, египтяне в основ­ ном понимали как воздушное пространство, которое отде­ ляет землю и океан от неба. Эта функция особенно ясна с Шу25, которого часто представляли как человека, поднима­ ющего небо на вытянутых руках или держащего одну из колонн неба. В качестве того, кто держит небо и солнце, его изображали с диском солнца на голове или даже трактовали его как солярного бога26. Был ли он сыном бога-солнца (та­ ково было наиболее общее восприятие) или порождением из источника богов, первозданного водного хаоса, который

Рис. 39. Шу-Хека и четыре колонны, разделяющие небо и землю

48

ми божествами в человеческом образе, иногда с лунным бо­ гом Хонсу в Фивах, чаще с воином Инхаром (греческий Онурис) из Тиниса27.

Неясно, как львицу Тефнут28 стали объединять с Шу как его сестру-близнеца и жену, в результате чего она приобрела функцию богини неба29. Возможно, объяснение следует искать в ее облике львицы, который никогда не

Рис. 41. Нил, его жена Нехбет и Океан

49

МАКС МЮЛЛЕР. ЕГИПЕТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

заменяли человеческими чертами. Или, возможно, следу­ ет возложить ответственность за это на случайное сосед­ ство двух богов, когда в незапамятные времена они были всего лишь местными божествами. Современные сравне­ ния Тефнут с дождевыми облаками или росой совершен­ но необоснованны. Если о ней и Шу говорили позднее, что они способствуют росту растений, это высказывание относилось к другим небесным функциям, а не к возник­ новению тумана, который в Египте так редко спускается с неба30. В египетских текстах о Тефнут говорилось ско­ рее как о посылающей огненную жару (то есть как о солярной богине), и описывали ее как подлинную дочь или глаз бога-солнца или как диск на его голове. Рав­ ным образом рисунки всегда связывали ее с солнцем. Как женского двойника Шу, ее можно соотнести с такой бо­ гиней, как Исида, отчего в некоторых местах ее называ­ ли матерью луны. Она также получила титул матери неба (другими словами, Нут) и, с другой стороны, — дочери неба (то есть Нут или Хатхор). Ее и ее брата Шу подоб­ ным же образом называют «двумя львами»31. Представле­ ние о злобном Сете, как о боге гроз и туч, которое по­ лучило развитие в очень древний период, будет рассмот­ рено ниже.

Обращаясь к элементу воды, мы должны сначала упо­ мянуть ее основного представителя, Хапи, Нил, которого изображали в виде весьма упитанной голубой или зеле­ ной человеческой фигуры32, носящей вокруг чресел пояс рыбака, и с головой, увенчанной водными растениями33. Хотя его прославляли поэты, он не пользовался таким всеобщим поклонением, как можно было бы ожидать. Это еще одно доказательство того, что древнейшая еги­ петская теология не выделяет космический характер бо­ гов. С самых древних времен верили, что источник Нила находится на границе Египта, между порогами Асуана. Там он выбился из преисподней или из первозданного хаоса, а иногда из двух отдаленных источников и разде­ лился на две реки, одна из которых течет к северу через Египет, в то время как другая берет направление на юг через Нубию. Азиатская традиция четырех рек, текущих

50

ДРУГИЕ БОГИ, СВЯЗАННЫЕ С ПРИРОДОЙ

в четыре основные точки34, оставила след в египетском представлении, что более глубоких источников Нила у Элефантина было четыре35, так что живая вода течет из четырех кувшинов, представленных богиней порогов Сатис. О мифологическом объяснении происхождения и подъема Нила, согласно мифу об Осирисе, см. ниже, и там мы обнаружим, что Осириса стали отождествлять с Нилом.

Две богини воды присоединены к Нилу36: Мут (или Муит) и Нехбет. В гармонии со своим именем («Водная», «Водный поток»), в древнейшем периоде последнюю иногда считали влагой, первобытным началом Вселенной и матерью всего сущего, хотя обычно она не занимала видного положения. Нехбет, о которой говорили, что она стоит у входа в преисподнюю37, явно связана с доисто­ рической столицей Верхнего Египта, даже если она не напрямую идентична богине-грифу этого города. И встает вопрос: не думали ли самые древние теологи, что египет­ ский путь Нила начинается там, а не у Первого порога, как стали считать несколько позднее? Обе жены Хапи иногда не уступают ему в тучности.

Время от времени «океан» (буквально «Великий Зеле­ ный») изображался таким же тучным, как Нил, как если бы он был источником плодородия, и однажды его супругой также была Мут или Му(и)т. Однако обычно его соотносят с Нуном38, богом первозданного водного хаоса. Первона­ чально последний представляли не только в виде темных, непроницаемых вод, текущих под землей, ко­ торых можно достичь на юге39, то есть у исто­

51

МЛКС МЮЛЛЕР. ЕГИПЕТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Рис. 43. «Нун, отец таинственных богов», посылает свои источники к «двум таинствен­ ным богам»

отцом всех богов и всего мира. Эта космогоническая идея находит свою параллель в ежедневном заходе солнца в оке­ ан и его новом рождении из океана. В Египте представите­ лем океана был Нил, который, соответственно, в большин­ стве случаев идентифицировали с Нуном41. Несколько более поздние и более мистические концепции, как мы уже виде­ ли, соединяли Осириса, как источник подземных вод, с Нуном и, таким образом, связывали его с океаном. Еще по­ зднее Пта-Татенен также прямо приравнивался к преиспод­ ней, возможно вследствие идентификации с Осирисом.

Нуна обычно изображали в человеческом образе, хотя время от времени он имеет голову лягушки и однажды42 вола. Его более поздние изображения с двумя раскидис­ тыми страусовыми перьями на голове соотносятся с муд­

52

ДРУГИЕ БОГИ, СВЯЗАННЫЕ С ПРИРОДОЙ

ется важнейшей ступенью в космогоническом процессе. В эпоху Нового царства гипотезы, рассматривающие со­ стояние мира до творения, символизировали это хаоти­ ческое состояние четырьмя парами богов (огдоадой, груп­ пой из восьми), мужчин с лягушачьими головами и жен­ щин с головами змей45. Их имена были Нун и Наунет, «Первобытный океан»; Ху и Хаухет (или Хехут, «Бес­ конечность пространства»); Кук (или Кекуи) и Каукет (или Кекут, «Мрак»); Ниау и Ниаут («Отрицание, Ни­ что»)46. По их числу эти восемь родителей или предков бога-солнца были связаны с Хемену («Городом Восьми») в Среднем Египте, и некоторые жрецы сделали их (или их «высокую область деятельности») сценой или началом творения.

На самом деле только первая пара, Нун и Наунет, были родителями бога-солнца, согласно учению, изложен­ ному далее. Но космические персоналии восьмерки лег­ ко было перенести на ежедневное рождение солнца, как то изображено на рис. 45, который представляет Ху и Хаухет в функции Шу и Тефнут, поднимающих младен-

53

МАКС МЮЛЛЕР. ЕГИПЕТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Рис. 46. Необычное изображение мужа богини-неба

ца сына на востоке, то есть каждое утро. Похоже, одна­ ко, что имелась какая-то неуверенность, является ли Нут из восьмерки тем же божеством, что небесная богиня Нут, которая рождает солнце каждый день, или же она была только первозданным небом или просто аспектом водного хаоса. Но две персоналии были, возможно, иден­ тичны. Согласно этой теории, затем Нун, отец богов, с Нут, богиней половодья, или с древней богиней воды Мут (Му(и)т), произвел на свет бога-солнце. Как еже­ дневное событие, этот акт создания один раз представляет Нут в виде неба, склонившегося над океаном, чье изог­ нутое положение, кажется, отличает его от бога земли, которого обычно рисуют лежащим плоско (см. рис. 46).

Позднее египтяне, похоже, не понимали, кто была эта мужская фигура, проводящая солнце с запада на восток47. То же самое можно сказать об очень похожем изображе­ нии в храме Филы, на котором верхнее и нижнее небо

54

ДРУГИЕ БОГИ, СВЯЗАННЫЕ С ПРИРОДОЙ

создал воздушное пространство между не­ бом и землей (Шу и Тефнут), после кото­ рого сами собой возникли небо и земля (Геб и Нут). От этих богов продолжалось творе­ ние, включая новое солнце в качестве Оси­ риса, или бог-солнце продолжал создавать богов и, наконец, произвел людей из своих глаз. Это древнее гелиопольское учение о сотворении, как оно отразилось в классифи­ кации эннеады Гелиополя. Мы можем, та­ ким образом, сделать заключение: учение об огдоаде покоится на иной вере, согласно ко­ торой воздух предшествовал солнцу и раз­ делил небо (Нут) и первозданный водный хаос (Нуна), из которого при сотворении родилось солнце, как оно рождается заново

каждый день. Двойное явление солнца как Атума-Ра и как Осириса в гелиопольском учении и очень древняя роль Шу как разделителя двух основных частей мира вновь подводит нас к предположению, что существовали варианты, согласно которым бог-солнце занимает более позднее место в творении. Подобным образом мы читаем

внекоторых текстах, что после возрастания в океане или

вголубом лотосе, который символизирует его, бог-солн­ це взобрался прямо на спину небесной коровы (см. рис. 27), что подразумевает предшествующее существование неба, воздуха и других элементов, а также земли.

Старый вариант этого мифа о сотворении мира из первозданного хаоса, похоже, сохранился в традиции, которая делает бога с головой барана Хнума из Элефантина и его жену Хекет с головой лягушки «первыми бо­ гами, которые были при начале, которые построили лю­ дей и сделали богов»49. Лежащее в его основе представ­ ление просто находит происхождение всех вод, включая океан, в мифологическом источнике Нила между скала­ ми Первого порога. Так что Хнум, как «бог-источник», трактуется просто как местный вариант Нуна. Именно в эпоху Древнего царства Хнума и Хекет переправили в Абидос, чтобы соединить их с мифом об Осирисе, и там

55

МАКС МЮЛЛЕР. ЕГИПЕТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Рис. 49. Хнум создает детей, а Хекет дает им жизнь

обрели не только место захоронения Осириса, но также источник жизни, вход в первозданный водный хаос и начало его.

Сомнительно, насколько долго просуществовало пра­ вильное понимание первоначального значения Хнума и Хекет как богов района Порогов, после того как их по­ местили «у истока» (точнее, «у места рождения», meskhenet) Абидоса»50. В любом случае, позднее теология не признавала больше первозданной природы Хнума, когда искала объяснение традиции его созидательного начала в этимологии корня «khonem», «творить, как гончар». Так что он стал «бог-гончар», который когда-то создал все существа, от богов до животных, на своем гончарном круге и который все еще определяет облик каждого но-

56

ДРУГИЕ БОГИ, СВЯЗАННЫЕ С ПРИРОДОЙ

ворожденного ребенка, явно создавая его или, по крайней мере, его «двойника» на небе до рождения ребенка51. В соответ­ ствии с этой тенденцией позднее супру­ га Хнума, Хекет, стала богиней рожде­ ния. Таким образом, Хекет иногда парал­ лельна Месхенет, божеству, объяснен­ ному как «Богиня колыбели» (или, бо­ лее точно, «Места рождения»), еще одно божество, которое управляет не только земным рождением, но также возрожде­ нием умерших к новой жизни с Осири­

сом. В качестве своего символа она но­ Рис. 50. Месхенет сит на голове украшение, напоминающее два согнутых усика насекомых. Ее символами могли быть

также один или два кирпича, намек на кирпичи, на ко­ торых египтянки производили на свет детей, как описа­ но в Исходе, 5: 16. Солнце и Осирис имели четыре раз­ личных Месхенет, или богинь рождения — символизм, который допускал различные интерпретации (в первую очередь четырех источников Нила; с солнцем неба, сим­ волизированного числом четыре, и т. д.). Имя Месхенет можно объяснить как «совпадение, случай, предзнамено­ вание», то есть совпадение предзнаменований, сопровож­ дающих рождение и, таким образом, определяющих судь­ бу, так что это божество становится богиней судьбы. Не исключена возможность, что эта этимология является первоначальной и что функция богини рождения просто развилась из нее52. Как мы увидим, Рененутет также свя­ зывали с рождением и обучением.

Для обычных людей мужское начало, Шаи («Судьба»), появлялось в эпоху Нового царства как мужской двой­ ник и коллега богини рождения. Его изображали на ри­ сунках в человеческом образе. Позднее его объединили с греческим Агафодаймоном и он принял вид змеи, иног­ да с человеческой головой.

К космическим божествам мы можем также отнести, как явно относящееся к звездам по происхождению, очень интересное божество Сешат (или, возможно, Сеша-

57

МАКС МЮЛЛЕР. ЕГИПЕТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

скорее, может намекать на ее дом в глубинах мира, то есть на юге. Жреческий костюм (то есть шкура леопарда) и перо и чернильница (или две чернильницы, связанные вместе и свисающие через ее плечо) характеризовали ее должность, а на связь с подземным небом указывали два рога, символизировав­ шие ее небесную природу, но направленные вниз55. Звезда между рогами подчеркивала эту природу; но в противо­ положность обычаю рисовать все звезды с пятью луча­ ми, эта особая звезда имела семь лучей, заботливое ука­ зание на символику, которую мы еще не понимаем и которая, весьма вероятно, пришла из Азии56. Как богиня судьбы, Сешат сидит у подножия космического древа или, другими словами, в самых нижних (южных) глуби­ нах неба или на месте встречи верхнего и нижнего неба. И там она не только записывает на этом древе или на его листьях все будущие события, такие как продолжи­ тельность жизни (по крайней мере, царей), но также фиксирует значительные события для знания будущих поколений, поскольку все, прошлое и будущее, как мы уже видели, записано в звездах57. В результате ее иногда помещают у священного фруктового дерева Гелиополя. Ее также отождествляют с небом, то есть как Исиду, с днев­ ным небом или, как Нефтиду, с более отдаленной и ме-

58

ДРУГИЕ БОГИ, СВЯЗАННЫЕ С ПРИРОДОЙ

ми, планеты («звезды, которые никогда не отдыхают») не занимали того видного положения, какое у них было в Вавилоне. Они не имеют своего особого места почитания; и если три (или первоначально четыре) из них называли ипостасями одного и того же бога Гора, в качестве пра­ вителя неба, чрезвычайно сомнительно, различали ли их в ранний период. Конечно, Утренняя звезда (которая, вероятно, когда-то отличалась от Вечерней звезды) счи­ талась всегда наиболее важной из всех планет60. Она была мужского рода, называли ее «Восходящий Бог» (Нутер Дуа). Рассматривавшаяся как ночное присутствие спря­ тавшегося бога-солнца, эта планета символизировала Оси­ риса, или его душу, Феникс (benu, bin), или возрождаю­ щегося Осириса, как Гора-Ра, в то время как позднее его также называли «Тот, что несет Осириса» или «Который несет Феникса». В самых древних текстах Утреннюю звез­ ду и Ориона часто называли правителями неба. Ясно видевшаяся как женское начало (идея, которая широко распространена в Азии, где учение о Венере, как Царице неба, издревле преобладало над более ранней интерпрета­ цией мужского бога Атх-

59

его службе64. В этих «детях Нут» или их группах, по представлению египтян, они в то же время видели поля небесных цветов и растений, и эти луга образовывали обители блаженных умерших. В то же время небесные поля награждались такими именами, как «это поле, ко­ торое производит богов, на котором растут боги в со­

ответствии с их днями каждый год»65. Вопреки

60

АРУЖЕ БОЖ, СВЯЗАННЫЕ С ПРИРОДОЙ

Рис. 56. Группа из десяти знаков зодиака из Дендеры

или Сириус, которую египтяне называли Сопдет66 (греч. Сотис). Так как звезда-пес была владычицей постоянных звезд и неба, Сотис-Сириус идентифицировали с Хатхор или Исидой. Впоследствии Сотис обычно рисовали в виде коровы, полулежащей в корабле (как и другие небесные тела), чтобы обозначать ее власть над небеса­ ми. Когда ее представляли в человеческом образе, она обычно показывала, что является спутницей своего сосе­ да (и сына или брата и мужа или отца) Ориона, подни­ мая, как и он, одну руку. На изображениях она также появлялась в содружестве (или, скорее, в противостоянии) с Гором, как Утренней звездой, и, таким образом, ока­ зывалась в странных отношениях с этим предводителем планет и повелителем неба, которые мы не можем еще объяснить на основании текстов. Этот же рисунок, кро­ ме того, связывает ее с (соседствующим и позднее?) со­ звездием, богиней-стрельцом, потому что она держит лук и стрелы67. Эта самая яркая из неподвижных звезд ис­ пользовалась как регулятор года, в то время как Сотис была названа «годовой (звездой)»68. И астрономический цикл из 1460 лет, в котором обычный неприбавленный год из 365 дней совпадал с астрономически правильным годом, определялся «циклом Сотис». Отождествление Сопдет с Исидой отводило ей важную роль в мифе об Осирисе.

Созвездия тоже, похоже, не были таким важным ис­ точником религиозной мысли, как в Вавилоне. Их опи­ сание значительно отличалось от вавилонских созвездий,

61

МАКС МЮЛЛЕР. ЕГИПЕТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

как, например, ссылки на быка Плеяд или на миф о Деве, держащей Колос и Гидру, скудны и, похоже, не встречались ранее 2000 г. до н. э. Чтобы разделить год, египтяне использовали вместо знаков зодиака группу из десяти звезд, отмечали на небе 36 разделов, каждый по 10 дней, а излишек из пяти священных дней считали от­ дельно. Этот пояс звезд начинался с Сопдет-Сотис, звез­

ды-пса, «госпожи года». В гре­ ко-римский период зодиакаль­ ные знаки стали очень попу­ лярны, и мы находим их во многих обнаруженных изобра­

62

ДРУГИЕ БОГИ, СВЯЗАННЫЕ С ПРИРОДОЙ

божество в сундуке или в маленькой лодке, искали глав­ ным образом в созвездии прямо внизу, то есть в корабле Арго или его главной звезде Канопе. Часто, однако,оба бога и их созвездия свободно менялись местами, как воп­ лощения одного и того же божества. Мы можем просле­ дить за воплощением Ориона в виде убегающего прочь

иоглядывающегося назад человека вплоть до 2000 г. до

н.э. По большей части он поднимает правую руку, обыч­ но рука пустая, хотя иногда он держит звезду или иерог­ лиф жизни. Позднее он стал сжимать копье, что связы­ вало его с воинственным Гором. Как мы видели, он ча­ сто появлялся вместе с Сотис. В эпоху Нового царства мы обнаруживаем также представление о двух Орионах, которое получило обширное применение во всемирной мифологии как годовой миф. Эти небесные близнецы явно объединялись, как на рисунке, приведенном здесь71, или существовали отдельно72. Египтяне, похоже, не при­ знавали, что это представление о двух Орионах соотно­ сится с их собственным мифом об Осирисе-Сете во мно­ гих версиях всемирной мифологии. Подобным образом возможная первоначальная идентичность Ориона (или его товарища или двойника, Канопа, рулевого корабля Арго?) с перевозчиком подземного мира, «чье лицо обращено назад» или «который смотрит назад», была забыта в еще более ранний период73.

Среди других десяти знаков зодиака наиболее приме­ чательна шестнадцатая, главная звезда созвездия Шесему (греческая транскрипция Сесмэ), древнего божества сравнительно жестоко­ го нрава, которое иног­ да появлялось как вла­ ститель последнего часа ночи74. Из иероглифа «сжатие, пресс», кото­ рый обозначает его имя, позднее теологи заклю­ чили, что он выжимал масло и был «хозяином лаборатории», выдавал

63

МАКС МЮЛЛЕР. ЕГИПЕТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Рис. 60. Созвездия вокруг Бедра Коровы

притирания. Но более ранние тексты описывали его ско­ рее как мясника или повара75. Его рисовали в человечес­ ком образе или с головой вола или льва, последнее явно более раннего происхождения. Другими словами, Шесему, похоже, был спутником богини Шесемтет, которую точно так же изображали с головой львицы. Одно время она была могущественным божеством, и ее называли гос­ пожой неба, но даже в эпоху пирамид ее почти забыли, и позднее она исчезла совершенно. Еще до 2000 г. до н. э. ее имя76 настолько исказили в списке десяти звезд, что избегали упоминать77.

Созвездие из семи звезд Большой Медведицы было лишь позднее полностью идентифицировано со злым бо­ гом Сетом-Тифоном, противником Осириса, однако даже под своими старыми именами Бедро Коровы или Дуби­ на, Молотобоец (Mesekhti)78 оно было созвездием дурно­ го предзнаменования, хотя принадлежало к особенно до­ стойным почитания «неразрушимым звездам», то есть видимым в течение целого года в наиболее примечатель­ ной области неба близ Северного полюса.

Следующий рисунок, который мы здесь даем, из хра­ ма царя Сети (Setkhuy) I, можно идентифицировать с несколькими созвездиями близ великого Бедра Коровы, которое здесь имеет вид быка. Самая заметная среди них странная богиня Таурт79. Она выглядела как самка гип­ попотама (возможно, беременная) с человеческой грудью

64

ДРУГИЕ БОП4, СВЯЗАННЫЕ С ПРИРОДОЙ

Рис. 6/. Три более поздних типа Таурт (последний в виде царицы неба)

и ногами льва. На своей спине (позднее иногда в лапах) она несла крокодила, и от этого объединения она полу­ чила голову и хвост — или только хвост — крокодила. Позднее она все еще могла иметь голову льва или небес­ ной богини в человеческом образе, указывая тем самым на свою небесную природу. Одно время ей, должно быть, поклонялись очень широко, так как месяц апифи был посвящен ей. И соответственно, она носила имя Ueret или, позднее, T-ueret, то есть «Великая». Первоначально она, кажется, была просто местным божеством, но до Нового царства, как мы видим на рис. 60, ее идентифи­ цировали с созвездием Волопаса, как стража злобного созвездия Бедра Коровы. Несмотря на устрашающий вид, она в действительности была милосердна и являлась «гос­ пожой талисманов». Она обеспечивала защиту от болез­ ней и была очень полезна при родах и появлялась не только при рождении солнца каждое утро, но, как ни странно, также при его смерти по вечерам. Соответствен­ но позднее ее стали называть «Та, что носит солнце» и,

МАКС МЮЛЛЕР. ЕГИПЕТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

таким образом, идентифи­ цировали с Нут или с Хат- хор-Исидой.

В этом контексте можно рассматривать странного, уродливого душителя змей карлика (или великана) Беса81, поскольку, подоб­ но Таурт, в ранний период его помещали среди звезд. У него есть уши, грива и хвост какого-то дикого жи­ вотного из семейства коша­ чьих, от которого он, похо­ же, производит свое имя, хотя художники часто не

уверены, не принадлежат ли эти детали скорее снятой с убитого животного шкуре. Появившись в звездной ми­ фологии, Бес соответствовал удушающему змея созвездию Ophiuchus (или Змееносец) античного мира. Вероятно, что это античное расположение на небе было заимство­ вано из Египта, хотя позднее египтяне, похоже, уже не признавали какой-либо звездной интерпретации. Если судить по многочисленным изображениям Беса среди

амулетов; с этой странной личностью должна быть связана очень богатая мифо­ логия. Но поскольку эти мифы процве­ тали лишь в устной традиции, нам оста­ ется строить догадки об историях, соглас­ но которым, например, он так любил

танцы и музыку, что стал •ж покровителем этих развле­ чений, так же как других женских искусств, вроде плетения венков, приготов­ ления косметики и пр. Как веселое божество, он также

66

ДРУГИЕ БОГИ, СВЯЗАННЫЕ С ПРИРОДОЙ

соломинку пиво (?) из больших кувшинов. Его изображают забавляющим детей, в основном ново­ рожденного бога-солнце, которого он защищает и нянчит. И это объясняет, почему он в качестве по­ кровителя рождения ре­ бенка становится компа­ ньоном (иногда мужем) Таурт82. Он не только ду­ шит или пожирает змей, но также ловит руками кабанов, львов и анти­ лоп. Его изображение на деревянных подголовни­

ках для сна или над две­ Рис. 64. Бес с цветами рями отгоняло не только

вредных животных, но также злых духов. В римский период его изображали размахивающим ножами или в виде воина в тяжелом вооружении, похоже приписывая ему ту же самую охранительную функцию. Так как его имя не встречается до 1500 г. до н. э. и так как его точного изоб­ ражения не найдено с полной уверенностью ранее 2000 г. до н. э., в то время как его изображение анфас доволь­ но необычно в египетском искусстве83, часто предпола­ гали, что Бес был иностранным богом. Тем не менее отрывки, описывающие его как «приходящего с востока,

67

МАКС МЮЛЛЕР. ЕГИПЕТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

риканских племен на Красном море. Но нам следует знать больше о древних мифах, рассказыва­ ющих о карликах с юга и о каких-то богах, имеющих вид карликов, чьими моделями, похоже, были неродив­

шиеся или рахитичные дети, чтобы понять эту и другие связи85.

Самые древние карликовые божества обоих типов обыч­ но женские. Обнаженная богиня Бес (возможно, называв­ шаяся Бесет) появляется не только в самом позднем перио­ де87, когда мы находим мужское и женское божество этого типа среди богов, имеющих в основном звездный характер, но также на магических жезлах XII династии88. Исходя из этой даты, мы воспроизводим здесь женскую статуэтку Бес, уничтожающей змею и закутанной в шкуру какого-то жи­ вотного из семейства кошачьих, и ее уши похожи на уши та­ кого животного.

68

его идентифицировали с Пта-Сокаром, как первозданным богом, и с Хепри, солнцем, еще не созданным. Геродот называл охранные амулетные фигуры Беса на носу фи­ никийских кораблей «представителями Гефеста» (то есть Пта) из Мемфиса, передавая очень точно их финикий­ ское название как Pataikoi, или «маленькие Пта»90. Кар­ ликовое, детское или даже напоминающее зародыш изоб­ ражение этих богов явно позднее понимали как симво­ лическое начало всех вещей. Разрывая и пожирая змей, которые, вероятно, казались символами первобытных враждебных сил, они образовывали переход к Бесу. Не­ которые из этих гипотез, вероятно, также возвращают к представлению о Бесе как страже юного солнца. Разви­ тие этих представлений и изображений нуждается в даль­ нейшем исследовании (см. на рис. 2,/доисторическую статуэтку карликового типа).

69

МАКС МЮЛЛЕР. ЕГИПЕТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

внаизанвв^

Рис. 70. Восточный и западный ветры

ний период. Так, божество, названное Sunt, которое час­ то упоминалось в «Текстах пирамид»93, как появляющее­ ся и циркулирующее по небу, было позднее совершенно забыто. Та же судьба выпала на долю странного мифи­ ческого существа, леопарда или льва с удивительно длин­ ной, напоминающей змею шеей, которое появлялось очень часто (нередко в паре) на доисторических монумен­ тах, затем возникло на короткое время на магических жезлах Среднего царства и наконец исчезало. Особо ин­ тересно это утраченное божество тем, что имело точные аналоги в самом древнем вавилонском искусстве. Не­ которые звездные мифы, с другой стороны, появлялись лишь позднее. Возраст и истинная оценка ценности этих представлений часто неопределенны. Они важны в неко­ торых из самых древних погребальных текстов, которые повествуют о блуждании умершего царя среди звезд, где он сам становится звездой. Позднее даже астрономичес­ кое значение этих текстов было забыто и представление о звездах как о душах мертвых сделалось менее ясным. Новый интерес к этим группам пробудился под гречес­ ким влиянием, когда двенадцать знаков зодиака, которые греки получили от вавилонян, проникли в священную астрономию Египта94.

Четыре ветра также считались божествами. Северный ветер олицетворялся бараном или быком с четырьмя го­ ловами, хотя иногда попадаются другие варианты. Вос­ точный ветер — сокол, возможно, потому, что бог-солн­ це восходит на востоке. Южный и западный ветры об-

70

ДРУГИЕ БОГИ, СВЯЗАННЫЕ С ПРИРОДОЙ

Рис. 71. Бог-воздух Шу-Ху с южным и северным ветрами

наруживали свой обжигающий характер наличием голо­ вы или тела льва или змеи соответственно. Многие из этих признаков учетверены, так как четыре было небес­ ным числом; иногда их число и больше95. Часто все че­ тыре ветра имели облик или голову барана, как намек на слово «bai» («душа, дыхание»). Ветры обыч­

но крылатые. Их имена известны только по очень позднему периоду.

По аналогии с четырьмя «душами» или баранами, олицетворявшими ветры, в гре­ ческий период богов четырех элементов попытались представить также как баранов. Эти божества— Ра (солнце и огонь), Шу (воздух), Геб (земля) и Осирис (вода). Воз­ можно, бог-солнце с четырьмя бараньими головами послужил еще одной основой для этого представления, которое, вероятно, тогдашние теологи связывали также с ба­

раном из Мендеса, как представляющего в рис j2. Час Осирисе всю природу, и т. д.

Особые боги воплощали двадцать четыре часа суток97. Хотя тридцать дней месяца не были персонифицированы, каждый помещался под покровительство хорошо извест­ ного бога, а первый, что достаточно характерно, под по­ кровительство бога-луны Тота, как великого регулятора времени.

Растительная жизнь, вероятно, воплощалась в Осири­ се, поскольку он символизировал воскресение из мерт­ вых. Особо поклонялись богине урожая змее Рененутет (позднее произносившейся Ремутет), то есть «Поднима­ ющейся богине». Восьмой месяц (Pha-rmuthi в более по-

71