Вопросы к экзамену по философии

1. Идея единства мира в философии Фалеса Милетского и его школы.

2. "Критика практического разума Канта". Доказательство существования Бога.

3. Проблема движения и всеобщей изменчивости в философии Гераклита.

4. Вопрос о первоисточнике всех человеческих знаний в философии Дж. Локка. Обоснование Локком принципа сенсуализма.

5. Философские взгляды Аристотеля. Проблемы источника движения и всех форм в философии Аристотеля.

6. Линия славянофильства и западничества в русской философии Х1Х века.

7. Гераклит и Зенон о противоречивости движения.

8. Эмпирический метод Ф.Бэкона. Учение о призраках человеческого познания.

9. Философия милетской школы.

10. Переворот во взглядах на мир в науке и философии в XVII веке.

11. Философское учение Анаксагора.

12. Философские взгляды Пифагора и его школы.

13. Дуализм Декарта. Теория врожденных идей.

14. Научная революция XVII века.

15. Парадоксы и противоречия сенсуализма в философии субъективного идеализма Дж. Беркли.

16. Учение Аристотеля о категориях. Аристотель о четырех видах причинностей, о соотношении материи и формы, о движении.

17. Проблема человека в философии Сократа. Сократ о значении общих понятий в познании мира и принципов жизни человека.

18. Дискуссия о соотношении общих понятий и единичных вещей в средневековой европейской философии (номинализм и реализм).

19. Идеальное государство Платона.

20. Кант об априорных формах знания. Антиномии Канта.

21. Проблемы человеческого существования в философии экзистенциализма.

22. Теория Маркса. Влияние философии Гегеля на марксизм.

23. Декарт о научном методе познания мира. Линия рационализма в теории познания.

24. Философия Ф.Ницше.

25. Л.Фейербах о сущности религии.

26. Диалектическая философия Гегеля.

27. Бэкон о методе научного познания. Теория двойственной истины. Утопические идеи.

28. Платон о соотношении общих понятий и единичных вещей. Проблема познания в философии Платона.

29. Проблема закономерной связи всех явлений в философии Гераклита и Демокрита.

30. Философские взгляды Демокрита. Демокрит о двух уровнях знания.

31. Проблема истины в философии софистов. Значение софистики.

32. Философские взгляды Эмпедокла.

Ответы на экзамен по философии

(№1)

Учение Фалеса из Милета. Зарод. в Др. Гр. 6 в. до н.э. Первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. Основу мира эти философы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) видят в определенном материальном принципе. Школа стихийно тяготеет к материализму. Ее представители интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и “наивная” диалектика. Фалес. Соединял практическую деятельность с глубоким изучением природы. Свои географические, астрономические и физиологические познания Фалес связал в философское представление о мире, материалистическое в основе, несмотря на явные следы мифологических представлений. Фалес полагал, что все существующее возникло из воды. По форме Земля - плоский диск, плавающий в воде. Вселенная полна богов, все воодушевлено. Полагал, что ближе всего к Земле находятся звезды, а дальше всего - Солнце. Анаксимандр. Прозаическое сочинение “О природе”. Впервые чертит карту земли и создает нечто вроде небесного глобуса. Земля по форме напоминает срез цилиндра или колонны. Небо - сфера, окружающая Землю со всех сторон. Земля неподвижно пребывает в центре мира, находясь на равном расстоянии от всех точек небесной сферы. Пространство первоначально было заполнено неизвестным веществом, затем над Землей возникли оболочки воды и воздуха, огня. При высыхании Земли вода скопилась в углублениях. Родина жизни - илистое дно моря. Люди должны были родиться и первоначально развиться внутри рыб и только по достижении силы вышли оттуда. Анаксимен. единое начало-воздух. Воздуху свойственны процессы разрежения и сгущения, посредством которых из него образуются все вещества. Разрежаясь, воздух становится огнем; сгущаясь, последовательно превращается в воду, в землю, в камни. Земля - плоский диск, парящий на воздухе. Устанавливает истинный порядок расположения Луны, Солнца и звезд в мировом пространстве по отношению к Земле. душа - “дыхание”, дуновение воздуха. Гераклит. огонь вечен, это связь между противоположностями, чувственная символизация всеобщности, для того, чтобы был огонь необходима смерть. Душа – место, где существует логос. Логос создает сущее из противоположностей. Человек рождается биологически и сознательно. Космос – это порядок, он всегда есть, был и будет. Космос по сути и есть огонь, может быть неразбуженная или полуразбуженная стихия. Огонь – синоним вечного движения, единственное что нетленно – это мысль, сами предметы исчезнут, а знания останутся, так как мысль независима от времени. Мысль – высший предел знания. 4 мысли - космос, огонь, логос и учение о душе. Учение о душе – метаморфоза огня, самообогащение, способность принять другое, не потеряв себя.

(№2)В "Критике практического разума" Кант изложил самостоятельную этику долга, которая лежит в основе такого размышления: разум познает природу, ее явления с помощью опыта, он не может быть ограничен рамками чисто априорного знания. Но разум может определять волю человека и его практическое поведение. Человек не свободен от законов природы, но благодаря своему "познающему" характеру (человек как индивидуальность) он свободен и следует в пределах теоретического разума. Закон морали, которому он должен подчиняться, и есть категорический императив. Он не дает человеку права на вознаграждение за свою моральность, зато дает уверенность в Боге как гаранте моральности.

"Трансцендентальное" доказательство существования идеального мира и Бога отчасти было открыто Кантом и может быть представлено следующим образом: существует мир вне пространства и времени – духовный мир, мир интеллекта, мысли и свободы воли, что доказывается наличием в каждом человеке мыслей, которые могут относиться к прошлому и будущему, то есть "путешествовать" в прошлое и будущее, а также мгновенно переноситься в любую точку пространства.

Каждый из нас, обратив сознание к источнику возникновения своих мыслей, может без труда заметить, что они появляются как бы откуда-то извне, мысль оказывается как бы проецируемым откуда-то духовным лучом, который освещает материальное бытие как солнечный зайчик – его никак, никому и никогда не удается накрыть рукой, он всегда оказывается сверху...

Таким образом, человеческая мысль, якобы рождающаяся в мозгу, оказывается одновременно внутри и вне материи – она будто бы возникает благодаря нейрофизиологическим процессам в тканях мозга, окружена костями черепа, но, одновременно, принципиально существует вне любой материи, вне пространства и времени.

Благодаря этому человек ясно сознает, что обладает духовной природой, которая принципиально иная, чем физический мир, который его окружает. Но из этого следует, что эта иная природа, этот Дух, проявлением которой является человек, так же обладает и разумом, и свободой воли - как сам человек.

(№3)

Гераклит(ок.530–470 дон.э.) был великим диалектиком, пытался понять сущность мира и его единства, опирается не на то, из чего он сделан, а на то, как это единство себя проявляет. В качестве основного признака выделил свойст-во–изменчивость(его фраза:“В одну реку нельзя войти дважды”). Возникла гносеологическая проблема познания: Если мир изменчив, то как его познать?( Основа всего–огонь, это и образ вечного движения).

Получается, что ничего нет, все лишь становится. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему скептицизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет; скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного.

Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Лого-сом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все–едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разу-мен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.

Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человечес­кого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку.

(№4)

Одним из видных философов XVIIв. является Джон Локк. Основной философской работой Локка является "Опыт о человеческом разуме". Локк продолжил развитие эмпиризма Бэкона, обосновывая сенсуалистическое направление в теории познания. Локк считал, знание проистекает из опыта, а опыт складывается из ощущений. Теория Локка гласила: 1) нет врожденных идей, все познание рождается в опыте; 2) душа или разум человека при рождении подобны чистой доске; 3) в интеллекте нет ничего, чего раньше не было в ощущениях, в чувствах. Локк подверг критике учение Декарта о "врожденных" идеях. Ощущения, получаемые человеком от окружающей его среды, по мнению Локка, - первое и решающее основание всего познания. Локк подразделяет опыт на два вида: опыт внешний (ощущения) и внутренний (рефлексия). Источник первого - объективный материальный мир, воздействующий на наши органы чувств и вызывающий ощущения. Внутренний же опыт через рефлексию обращен на наблюдение своих собственных наблюдений. Локк подразделяет все идеи (представления на простые и сложные.) Простые идеи, по Локку, образуются непосредственно из ощущений и рефлексии. Простые идеи пассивны, они как бы навязываются нам извне. Сложные же идеи требуют активности ума. Эта деятельность сводится к комбинированию простых представлений. Таким путем, по Локку, образуются даже самые сложные, абстрактные идеи. Локк был одним из первых философов, рассмотревших чувственные восприятия, вызванные внешним миром, как исходный момент всей психической жизни. Это одно из основных положений материалистической теории познания. Таким образом, Локк положил начало эмпирической психологии, в которой первостепенное значение придавалось самонаблюдению (интроспекции).

Дж. Локк (1632-1704). Мозговой центр английского пуританского революционного движения. Основная работа: «Опыт о человеческом разуме», работа о воспитании, как воспитать джентльмена. Два трактата о правлении. Разработал принципы переустройства общества на началах либерализма и демократии.

Локк дает детальную проработку эмпиризма, выявляет его противоречия. Он выступает как последовательный ньютонеанец. Человек – телесное существо, которое может познавать и действовать в соответствии со знаниями. Локк спорит с концепцией Декарта о прирожденных идеях. Знание возникает на опыте. Он говорит, что в уме человека не может быть ничего, чего нет в чувствах (до чувственного опыта ум человека – чистая доска). Опыт бывает: 1) Внешний (телесный)– переживание внешнего мира; 2) Внутренний (рефлексия) – самосознание, самонаблюдение.

Только получив данные опыта (внешнего и внутреннего) человек способен познавать. Это сенсуализм. Результаты опыта обрабатываются умом. Процесс познания включает в себя 3 уровня познания: 1) Чувственное познание – контакт с внешним миром. Это низший вид познания

– знание факта. 2) Интуитивное познание – выделение аксиоматики, простейших соотношений. 3) Демонстративное познание – демонстрация логических умозаключений.

Ум получает от органов чувств «простые идеи» и создает из них так называемые «сложные идеи», т.е. идеи вещей и их отношений. (Пример: Яблоко - нечто: красное, круглое, твердое – простая идея, которая соединяется в сложную идею «яблоко»). Идеи соединятся со словом в сознании человека и материализуются в языке. Сопоставляя сложные идеи (абстрагируя), ум получает общую идею. Процесс абстрагирования завершается двумя предельно общими идеями – идеями материи и пространства.

Противоречия: 1) Ум имеет дело не с реальностью, а с простыми идеями; ум замкнут внутри себя. Что же является реальностью? 2) Локк лишил статуса реальности предельно обобщающие категории движения и пространства. 3) Рационалисты знают, что такое мысль – это понимание. Локк же не понимает природы самого понимания.

Локк вводит первичные и вторичные идеи: 1) Первичные: форма, движение, плотность (т.е. которые можно почувствовать осязанием и которые описаны механикой). Они принадлежат самому объекту, и мы можем лишь скопировать их (принцип отражения). 2) Вторичные – все остальные (цвет, вкус, запах и т.п.), не опирающиеся на осязание, впечатления. Они принадлежат субъекту, то есть являются его переживанием. Это как бы смутное, затуманенное отображение первичных качеств. Это ошибочно. Разницы тут нет.

(№5)

АРИСТОТЕЛЯ.Аристотель (384-322 гг до н.э.) Стагерит, т.к. родился в г.Стагерия. Отправляется в Афины, был учеником Платона до его смерти. Затем стал воспитателем А. Македонского. С войсками А.М. вошел в Афины и основал там свою школу – Ликея (лицей). Школа Аристотеля не уступала Академии. (Птолемей – космос, вселенная, Евклидова геометрия). Произведения: «Органон» (группа произведений, в которых производится оформление формальной логики), «Физика», «О небе», биол. трактаты, политические трактаты, главный из которых «Политика», работы по искусству. Аристотель был первым историком философии (он изучил все, что было до него).

Аристотель начинает с критики Платона: «Платон мне друг, но истина дороже». Аристотель воспользовался самокритикой Платона. Мир идей – это некоторое единство, но в то же время существует множество идей. Пример - идеи кошки и животного - это одно и то же или нет. Аристотель говорит не об идеях, а о понятиях. Он разделяет все понятия на понятия вещей и понятия классов вещей.

Единственный существующий мир – телесный мир и все его многообразные проявления, включая человека. Все знания – лишь вторичные сущности, а первичны сами сущности. Сущность – это не наши мысли о вещи, а сама вещь. Реально существуют лишь конкретные сущности – первые сущности (упорядоченный субстрат). Первые сущности – это то, о чем все сказывается, и что ни о чем не сказывает. Суждение: первая сущность – это субъект суждения. Пример, «Иван – человек», Иван – это первая сущность. Первая сущность выступает единицей бытия. Субстрат – лишь возможность. Телом он становится, только будучи упорядочен идеей. Идея внутренне присуща конкретной вещи (это заземление платоновской философии).

Каждая первая сущность определена 4 причинами:

Формальная причина – суть вещи (план дома в голове архитектора).

Материальная причина – возможность (стройматериалы).

Движущая причина – фактор, слепляющий частички вместе (руки рабов).

Целевая причина – то, что вписывает эту вещь в окружающий мир (дом, чтобы в нем жить).

Потом Европа оставит из 4-х только одну - материальную причину. Это и есть наука.

Аристотель. предполагал, что существует редукция в сторону формы или материала.

Пример: Медный шар: шар – форма, медь – содержание.

Перводвигатель – это бог, энтелехия (вечное, неподвижное, неизменное) – это второе начало, противоположное материальному. Он доказал бытие Бога, исходя из принципа причинности. Ряд причин не может быть бесконечным или безначальным. Должна быть причина, сама себя обуславливающая и ни от чего не зависящая: причина всех причин. Космос строится божеством из хаоса на основе 4-х элементов: огонь, воздух, вода, земля.

Теория познания

Первые сущности – это единство духовного и субстратного (физического) начала. Человек - это тоже сочетание духовного и субстратного начала. А духовное начало - это сочетание пассивного ума и активного ума (энтелехия души).

Уровни познания:

Эмпирия - самый низший – опыт;

Техно – умение, обобщение на пальцах;

Эпистемия - научное знание - знание ближайших причин связей и отношений;

Софос - знание конечных причин, основания мира.

Человек. Общество. Государство.Человек – вещь среди вещей, обладатель собственного угла в мироздании. Человек телесен и должен достойно прожить свою жизнь. Человек - общественное существо. Жизнь в государстве является естественной сущностью человека. Государство он понимает как развитое сообщество общин, а общину - как развитую семью. Рабовладение Аристотель считает естественным состоянием организации общества. Общество свободных людей состоит, по Аристотелю, из трех основных классов граждан: богатые, крайне бедные и средний класс. Для благополучного состояния государства особую важность представляют средние слои. В их численном увеличении Аристотель видит спасение рабовладельческого порядка.

Общество всегда предполагает экономическое неравенство. Вопрос: Как достичь равенства? Аристотель говорит, что необходим эквивалентный обмен, а для этого нужны деньги. Он приходит к понятию стоимости.

Общество может быть сформировано только тогда, когда появляется государство. У Платона - человек для государства, то у Аристотеля - государство для человека. Государство – это целостность, энтелехия общества (то целое, которое предшествует частям). Человек - есть существо политическое. Сущность государства он видит в политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определенного блага.

Аристотель различает три хорошие и три дурные формы государства, последние возникают как деформация хороших. Хорошими он считает монархию, аристократию и политию (правление одного, меньшинства и большинства). Плохими - тиранию, олигархию и демократию. Лучшая форма государства – полис.

Основными задачами государства Аристотель считает предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Он отвергает «идеальное государство» Платона. Идеальным он считает такое государство, которое обеспечивает максимально возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа рабовладельцев. Рабов и свободную бедноту он считает политически бесправными. Остальные свободные (состоятельные) граждане обязаны принимать участие в делах государства. Идеал государства, по Аристотелю, - общество, которое опирается на частную собственность: на орудия труда, земли и рабов. Государство, по Аристотелю, требует от гражданина определенных добродетелей, без которых нельзя достичь благосостояния общества (относящиеся к интеллектуальной деятельности и к характеру человека).

Право, служащее критикой справедливости, является регулирующей формой политического общения. Аристотель изучает реальные общества, а не строит утопию. Он эмпирически описал 158 государственных устройства. Отличие от Платона: история это не есть хорошие и плохие формы правлений. Критерий: если руководство правит с общественной пользой, то такая форма – правильная, а если для личной выгоды – неправильная. Правление может быть одного человека, немногих или большинства.

Источник движения и источник всех форм.

Несколько противоречивы взгляды Аристотеля на источник движения. Сказанное выше говорит о том, что движение присуще самим вещам, следовательно, источником является само движение. С другой стороны, возможно объяснение источника движения при помощи неподвижного первого двигателя. Этот первый двигатель (Бог) служит внешней причиной всякого движения.

Аристотель различает шесть видов движения : возникновение, гибель, увеличение , уменьшение , перемену и изменение места.

Движение Аристотель тесно связывал с изменением. Он приводит четыре главных вида изменений : относящихся к сущности, к количеству, качеству и месту . Движение, относящееся к сущности , не может быть признано действительным , потому что в нем нельзя найти " противное". Это свидетельствует о понимании существования движения в связи с наличием противоположностей. По Аристотелю, противным движению является "покой"; противном возникновению – гибель; увеличению – уменьшение, а изменению места – покой на месте. Наиболее общую характеристику движению Аристотель дает следующим образом: реализация, осуществление сущего. Это значит, что движение выступает как переход возможности в действительность. Тем самым движение становится универсальным свойствам сущего.

Процесс осуществления, то есть переход возможности в действительность, тесно связан со взаимоотношением материи и формы. Движение является определенной тенденцией материи ( как возможности ) к осуществлению реализации формы ( как реальности ) .

Аристотель уделяет внимание и анализу "пространства" и "времени". Во-первых , он видит тесную связь между конкретным бытием и временем, подчеркивает связь времени и движения.

Пространство Аристотель также связывает с движением тел , признает его объективное существование. Пространство понимается как особая необходимая реальность , которая может проявляться в движении тел , существуя независимо от них.

Самой чистой формой, формой форм и источником всех формообразований является, согласно Аристотелю, Бог. Поскольку Бог Аристотеля - это чистая форма, то он совершенно лишен каких-либо антропоморфных свойств. Сам по себе он не имеет не только человеческих, но и, вообще, каких-либо видимых черт. С чистой формой человек сталкивается тогда, когда он имеет дело с мыслями и идеями. Но, у мысли, идей тоже есть некоторая материя и форма. Материя, в данном случае, - это то содержание мысли, которое в ней мыслится. Под формой Аристотель понимает не только геометрическую форму (это частный случай), а то, как связаны между собой элементы содержания, как они организованы, то есть некоторую организацию элементов содержания. В этом смысле мысль тоже обладает формой, то есть связями элементов своего содержания. Аристотелевская форма форм - это тот случай, когда предметом (содержанием) мысли становится сама мысль. Причем, предметом является именно форма мысли как таковая. Мышлением о форме мысли, то есть исследованием организации мысли является логика. Таким образом, Бог Аристотеля - это чистое мыслительное начало мира, некое абсолютное сознание, мыслящее самое себя в логических формах (категориях). Представление Аристотеля о Боге предельно рационализировано. По сути, Аристотель подверг обожествлению логический разум. Какова же, по Аристотелю, роль Бога в мире. Продолжая свои построения, Аристотель показывает, что Бог, как совершенная форма форм, не может действовать в мире. То есть Бог не заставляет формироваться весь мир - он не является действующей, производящей причиной. Но, по мысли Аристотеля, во всех системах и вещах мира заложено некоторое изначальное стремление к формообразованию и целесообразности. Эту внутреннюю устремленность всех явлений к цели Аристотель называет энтелехией. Именно в силу того, что энтелехия присуща всему, весь мир в конце концов устремляется к Богу. В этом смысле Бог, оставаясь, все время абсолютно неподвижным, есть перводвигатель мира, конечная цель, к которой все устремляется. Таким образом, Бог по отношению к миру в целом выступает, как конечная, целевая причина.

(№6)

Славянофи́льство — сложившееся в 1830-е—1850-е националистическое направление русской общественной и философской мысли, представители которого выступали за культурное и политическое единение славянских народов под руководством России и под знаменем православия. Течение возникло в противовес западничеству, сторонники которого выступали за ориентацию России на западноевропейские культурные и идеологические ценности.

Сторонники славянофильства (славянофилы, или славянолюбы) верили в наличие у России собственного, самобытного пути исторического развития, принципиально отличного от западноевропейского пути. Основоположником кружка славянофилов и главным его идеологом был литератор А. С. Хомяков, деятельную роль в движении играли И. В. Киреевский, К. С. Аксаков, И. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин. Среди наиболее известных славянофилов числились также Ф. И. Тютчев, В. И. Даль, Н. М. Языков.

В каком-то смысле противостояние двух идеологий, ориентированных соответственно на особость российского пути и на единство России с западным миром, существовало на протяжении многих веков и сохраняется в настоящее время.

Славянофилы, русские общественные деятели и выразители идей Святой Руси, сыгравшие большую роль в развитии русского национального сознания и формировании национально-патриотической идеологии. Славянофилы, в большинстве случаев бездоказательно, объявили об особом пути России, утвердились в мысли о спасительной роли Православия как единственно истинного христианского вероучения, отметили неповторимые формы общественного развития русского народа в виде общины и артели. «Все, что препятствует правильному и полному развитию Православия, — писал И. В. Киреевский, — все то препятствует развитию и благоденствию народа русского, все, что дает ложное и не чисто православное направление народному духу и образованности, все то искажает душу России и убивает ее здоровье нравственное, гражданское и политическое. Поэтому, чем более будут проникаться духом Православия государственность России и ее правительство, тем здоровее будет развитие народное, тем благополучнее народ и тем крепче его правительство и, вместе, тем оно будет благоустроеннее, ибо благоустройство правительственное возможно только в духе народных убеждений».

Славянофилы чаще всего собирались в московских литературных салонах А. А. и А. П. Елагиных, Д. Н. и Е. А. Свербеевых, Н. Ф. и К. К. Павловых. Здесь в горячих спорах со своими либерально-космополитическими противниками славянофилы пропагандировали идеи русского возрождения и славянского единства.

Космополитические силы в правительственных кругах долгое время препятствовали деятельности славянофилов. Им не позволяли иметь свой печатный орган.

Статьи славянофилов выходили в «Москвитянине», а также в различных сборниках — «Синбирский сборник» (1844), «Сборник исторических и статистических сведений о России и народах ей единоверных и единоплеменных» (1845), «Московские сборники» (1846, 1847, 1852). Свои газеты и журналы славянофилы стали издавать только с середины 1850-х, но и тогда подвергались разным цензурным ограничениям и притеснениям. Славянофилы издавали журналы: «Русская беседа» (1856—1860), «Сельское благоустройство» (1858—1859); газеты: «Молва» (1857), «Парус» (1859), «День» (1861—1865), «Москва» (1867—1868), «Москвич» (1867—1868), «Русь» (1880—1885).

Своим творчеством славянофилы создали мощное общественное и интеллектуальное движение, сильно пошатнувшее идущее еще с эпохи Петра I космополитическое мировоззрение и низкопоклонство перед Западом. Славянофилы пытались показать тупиковый, ущербный, бездуховный характер западноевропейской цивилизации отмахиваясь от известных исторических фактов. Призывая людей обратиться к своим историческим основам, традициям и идеалам, славянофилы способствовали пробуждению национального сознания. Много ими было сделано для собирания и сохранения памятников русской культуры и языка (Собрание народных песен П. В. Киреевского, Словарь живого великорусского языка В. И. Даля). Славянофилы-историки (Беляев, Самарин и др.) заложили основу научного изучения русского крестьянства, в том числе его духовных основ. Огромный вклад славянофилы внесли в развитие общеславянских связей и славянское единство. Именно им принадлежала главная роль в создании и деятельности славянских комитетов в России в 1858-78.

Несмотря на огромный вклад в развитие русского самосознания, славянофилы не смогли выработать целостного мировоззрения, что в значительной степени объяснялось характером той космополитической среды, из которой многие из них вышли и которая толкала их в сторону либерализма.

Как писал русский мыслитель, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев): «Несмотря на стремление вернуться в лоно чистой русской церковности, слиться с истоками народной жизни, основами бытия России — ясного понимания сущности русского пути, русского служения славянофильство в целом так и не достигло. По-разному понимали члены кружка природу и цель Самодержавия, по-разному оценивали современные события. Эта разноголосица мешала движению, а с кончиной его основоположников оно окончательно утеряло мировоззренческое единство, распавшись на несколько самостоятельных, весьма различных между собой течений, частично выродившись в чистый либерализм».

(№7)

Ксенофана из Колофона (565-470 гг. до нашей эры) можно считать идейным предшественником элейской школы.Подобно милетцам, Ксенофан признает материальность мира, который в отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. Ксенофан стремился также к натуралистическому объяснению природных явлений. Богом Ксенофан считал мир по всей его целостности. Он понимает бога как сущее, отличное от людей. Бог у него, таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении) материального мира.

При этом универсальное бытие понимается им как вечное и неименное, что сообщает его философии черты неподвижности. Наряду с абстрактным единством допускаются и проявления многообразия мира. Основой онтологии Ксенофана было «единое» - совершенное единое бытие, он допускал еще изменение и движение как возникновение и упадок. Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив. Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540-470 гг. до нашей эры).Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. По Пармениду, не-сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант отпадает. Отсюда сущее является наполненным и неподвижным. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.Здесь следует заместить, что в гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной истиной (АЛЕТЕЙА), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматривает чувственный мир лишь как мнение. Так вот в области мнения Парменид допускает существование не-сущего на основе «чувственного восприятия». Это дает ему возможность затем - в виде мнения - признать существование движения и изменения. Такое осознание различия чувственного и рационального познания приводит к метафизическому разрыву этих двух ступеней единого процесса познания. Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до нашей эры).В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием.Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа ДИХОТОМИЕЙ (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться . Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является АХОЛЛЕС. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если оно вышло в путь раньше его . Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения.Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания .К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и Мелисс с острова Самос (род. ок. 440 г. до нашей эры). Мелисс полагал, что мир «не был сотворен» и не имеет конца. Бытие, согласно его представлениям, является не только единым и неограниченным во времени и пространстве, но и метафизически неизменным.

8.Эмпирический метод ф.Бэкона. Учение о призраках человеческого познания.

Ф.Бэкон (1561–1626), написавший «Новый Органон». Как и многие мыслители Нового времени, он считал, что философия должна носить, прежде всего, практический характер – там, где она остается умозрительной (схоластической), она неистинна. Выводы науки должны основываться на фактах и от них идти к широким обобщениям.

Экспериментальному знанию соответствует введенный Ф.Бэконом индуктивный метод, состоящий из наблюдения, анализа, сравнения и эксперимента.

В своих поисках он оттолкнулся от кардинального противопоставления старых и новых (которые предстоит создать) наук. Все прежнее научное достояние оценивалось им негативно. Старые науки находятся в неблагоприятном состоянии, предстают как вечное вращение и движение по кругу. Другими словами, старые науки висят в воздухе, а это совершенно недопустимо. Наука должна опираться на прочные основания разнородного и взвешенного опыта. Поэтому, по мнению Ф.Бэкона, старые науки практически бесполезны, они мертвы, так как не дают плодов и погрязли в разногласиях. Старые науки в основе своей базируются на практике, наблюдениях, рассуждениях, которые лежат практически на поверхности, в простых понятиях. Но только нахождение положений, назначений и указаний для практики, а не доказательств и вероятных оснований является ценностью и целью для новой науки.

Главным «инструментом» новой науки становится индукция (от установления аксиом к общим понятиям):

· отбирает в опыте необходимое методом исключения.

· все данные должны подвергаться тщательной проверке.

Это относится и к чувственным данным. По мнению Ф.Бэкона, чувства не являются мерой вещей. Они опосредованно соотносятся с вещами: чувства судят лишь об опыте, а опыт же, в свою очередь, судит о предмете. Чувства всегда доставляли множество проблем, они обманчивы, случайны, беспорядочны. Опыт так же смутен и противоречив.

Главное бедствие старых наук заключается в незнании причин. Поэтому перед новой наукой стоит задача – идти от правильных аксиом к практическим положениям. Это индуктивный метод, но понимаемый несколько иначе, чем представителями старой науки. Если раньше под индукцией понималось перечисление фактов и на их основе делался вывод, то у Ф.Бэкона индукция – это движение от частных фактов к общим.

Ф.Бэкон говорит о великом Восстановлении наук. Этот метод заключается в следующем:

1. Разрушение (освобождение разума от ложных понятий или идеалов)

2. Созидание (изложение и подтверждение правил нового метода, правил новой науки).

В основе принципа Разрушения лежит критика Бэконом субъективных особенностей разума, очищение разума от идолов или призраков. Опыт может дать достоверное знание только тогда, когда сознание будет свободно от ложных «призраков», иначе о науке не может быть и речи.

Существует 4 вида идолов: идолы пещеры, идолы театра, идолы рода, идолы рынка.

Идолы рода и рынка уверяют человека в том, что вещи сходны между собой.

· Призраки рода – это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей.

· Призраки рынка – это привычки пользоваться в суждении о мире общепринятыми, «ходячими» представлениями и мнениями без критического к ним отношения.

Призраки пещеры и театра заставляют человека поверить в то, что вещи являются сходными с тем, что он о них знает. Иначе говоря, что вещи таковы, какими мы их себе придумали.

· Призраки пещеры заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек людей.

· Призраки театра связаны со слепой верой в авторитеты.

Идолы негативно влияют на человека, попавшего под их власть. Поэтому, необходимо избавить ум от их авторитета, очистить его для науки. Не ссылаться ни на какие авторитеты – таков был принцип науки Нового времени, взявшей в качестве девиза изречение Горация: «Я не обязан клясться ничьими словами, кто бы он ни был» (сравнение с традицией Средневековья – обязательное подкрепление своих положений авторитетами, традиция комментариев).

Поиск истины понимается Ф.Бэконом трояко, то есть поиск может осуществляться тремя способами:

1. способ «муравья» (бессознательное собирание фактов): «что вижу, то и беру».

2. способ «паука» (производство фактов от самих себя) Это способ умозрительных догматиков.

3. способ «пчелы» (переработка фактов с помощью разума).

Все науки – это науки о природе. Но только философия, как теоретическая наука, выводима из рассудка. Философия изучает природу (философия природы), человека (антропология) и бога (естественная теология). Впоследствии из антропологии рождаются психология, этика и логика.

На философию возлагаются Бэконом большие надежды. Она должна стать действенной наукой, свободной от заблуждений (идолов, призраков), индуктивной и непротиворечивой.

Если Ф.Бэкон разрабатывал в основном метод эмпирического, опытного исследования природы, то французский ученый и философ Р.Декарт, напротив, поставил на первое место разум, доведя роль опыта до простой, практической проверке данных.