4. Архаическая Греция

Архаический период - время наиболее интенсивного развития античного общества. В течение трех столетий (VIII – VI вв. до н.э.) сформировались черты античного общества: классическое рабство; система денежного обращения и рынка; основная форма политической организации – полис; концепция суверенитета народа и демократическая форма правления. Были разработаны главные этические нормы, эстетические идеалы. В этот период зародились основные феномены античной культуры: философия и наука, главные жанры литературы, театр, ордерная архитектура, спорт.

Распространение железных орудий, возрастание производительности труда в сельском хозяйстве и ремесле приводило к увеличению избыточного продукта. Из сельскохозяйственной сферы высвобождалось все большее число людей, что обеспечивало быстрый рост ремесла. Обособление сельскохозяйственного и ремесленного секторов экономики повлекло за собой регулярный обмен между ними, появление рынка и всеобщего эквивалента – чеканной монеты. Новый вид богатства – деньги – начинает соперничать со старым – земельной собственностью, разлагая традиционные отношения.

В результате происходит быстрое разложение первобытнообщинных отношений и становление новых форм социально-экономической и политической организации общества.

Этот процесс по-разному протекает в различных частях Эллады, но везде влечет за собой назревание социальных конфликтов между оформляющейся аристократией и рядовым населением, в первую очередь крестьянами-общинниками, а затем и другими слоями.

Становление греческой аристократии современные исследователи обычно относят к VIII в. до н.э. Аристократия того времени – это ограниченная группа людей, которой свойственны особые, обязательные для входящих в нее образ жизни и система ценностей. Она занимала преобладающее положение в сфере общественной жизни, особенно в отправлении правосудия, играла ведущую роль в войне, так как только знатные воины имели тяжелое вооружение, и потому сражения представляли по существу поединки аристократов. Аристократия стремилась полностью поставить под свой контроль рядовых членов общества. О результатах можно судить на примере Афин, где усиление влияния аристократии привело к созданию четко оформленной сословной структуры, к постепенному сокращению слоя свободного крестьянства и увеличению числа зависимых.

С этой ситуацией тесно связана и «великая греческая колонизация». Начиная с середины VIII в до н.э. греки оказались вынуждены покидать родину и переселяться в другие страны. За три века они создали множество колоний на берегах Средиземного моря. Колонизация развивалась в трех основных направлениях западном (Сицилия, Южная Италия, Южная Франция и далее восточное побережье Испании), северном (фракийское побережье Эгейского моря, район проливов ведущих из Средиземного моря в Черное, и его побережье) и юго-восточном (побережье Северной Африки и страны Леванта).

Вероятно, главным ее стимулом был недостаток земли. Греция страдала как от абсолютного аграрного перенаселения (увеличение населения вследствие общего экономического подъема), так и от относительного (недостаток земли у беднейших крестьян вследствие концентрации земельной собственности в руках знати). К числу причин колонизации относят также политическую борьбу, которая обычно отражала главное социальное противоречие эпохи – борьбу за землю, в результате чего побежденные в гражданской войне часто были вынуждены покидать родину и переселяться за море. Имели место и торговые мотивы - стремление греков поставить под свой контроль торговые пути.

Колонизация оказала огромное влияние на развитие древнегреческого общества, особенно в экономической сфере. Невозможность наладить на новом месте нужные отрасли ремесла привела к тому, что очень скоро колонии установили теснейшие экономические связи со старыми центрами Балканского п-ова и Малой Азии. Отсюда и в колонии, и к местному населению, соседствовавшему с ними, стали поступать изделия греческого ремесла особенно художественного, а также некоторые виды сельскохозяйственной продукции (лучшие сорта вин, оливковое масло и др.). Взамен колонии поставляли в Грецию зерно и другие продукты питания, а также сырье (лес, металл и т.д.)

В результате греческое ремесло получило толчок к дальнейшему развитию, а сельское хозяйство стало приобретать товарный характер.

Наступление аристократии на права демоса достигло апогея в VII в до н.э., вызвав ответное сопротивление. В греческом обществе появляется особый социальный слой людей, которые нажили, чаще всего благодаря ремеслу и торговле, значительные богатства, вели аристократический образ жизни, но не имели наследственных привилегий знати «Деньги в почете всеобщем, Богатство смешало породы», – с горечью замечает поэт Феогнид из Мегар. Этот новый слой рвался к управлению, становясь союзником крестьян в борьбе со знатью. Первые успехи в этой борьбе были связаны с установлением писаных законов, ограничивавших произвол аристократии.

Сопротивление растущему господству знати облегчалось тремя обстоятельствами. Около 675 – 600 гг. до н.э. благодаря техническому прогрессу происходит своего рода революция в военном деле. Тяжелые доспехи становятся доступными рядовым гражданам, и аристократия лишается своего преимущества в военной сфере. Из-за скудости природных ресурсов страны греческая аристократия не могла сравняться с аристократией Востока. В силу особенностей исторического развития в Греции железного века не было таких экономических институтов (подобных храмовым хозяйствам Востока), опираясь на которые можно было бы эксплуатировать крестьянство. Даже находившиеся в зависимости от аристократов крестьяне не были связаны с хозяйствами последних экономически. Наконец, силой, препятствовавшей укреплению позиций аристократов, была их этика, имевшая «агональный» (соревновательный) характер: каждый аристократ в соответствии с присущими этому слою этическими нормами стремился повсюду быть первым – на поле боя, в спортивных состязаниях, в политике. Эта система ценностей была создана знатью раньше и перенесена в новый исторический период, когда для обеспечения господства ей требовалось сплочение всех сил. Однако достичь этого аристократия не смогла. Все это предопределяло непрочность господства знати в обществе.

Обострение социальных конфликтов в VII – VI вв. до н.э. привело к рождению во многих греческих городах тирании, единоличной власти правителя.

В тот период понятие «тирания» еще не имело присущего ему сегодня негативного оттенка. Тираны проводили активную внешнюю политику, создавали мощные вооруженные силы, украшали и благоустраивали свои города. Однако ранняя тирания как режим не могла существовать долго. Историческая обреченность тирании объяснялась ее внутренней противоречивостью. Свержение господства знати и борьба против нее были невозможны без поддержки со стороны народных масс. Крестьянство, выигрывавшее от этой политики, первоначально поддерживало тиранов, но, когда исходившая от аристократии угроза ослабевала, оно постепенно приходило к сознанию ненужности тиранического режима.

Тирания не являлась этапом, характерным для жизни всех полисов. Наиболее типичной она была для тех городов, которые еще в эпоху архаики стали крупными торгово-ремесленными центрами.

В архаическую эпоху происходила выработка этнического самосознания, греки постепенно начинали осознавать себя единым народом, отличным от других народов, которых они стали называть варварами. Этническое самосознание находило свое проявление и в некоторых общественных установлениях. Согласно греческой традиции, начиная с 776г. до н.э. стали устраиваться Олимпийские игры, на которые допускались только греки.

В эпоху архаики складываются основные черты этики древнегреческого общества. Ее отличительной особенностью было соединение рождающегося чувства коллективизма и агонистического (состязательного) начала. Формирование полиса как особого типа общины вызвало к жизни и новую, полисную мораль – коллективистскую в своей основе, поскольку существование индивида вне рамок полиса было невозможно. Выработке этой морали способствовала также военная организация полиса (строй фаланги). Высшая доблесть гражданина состояла в защите своего полиса: «Сладко ведь жизнь потерять, среди воинов доблестных павши, храброму мужу в бою рада отчизны своей» – эти слова спартанского поэта Тиртея выражали умонастроения новой эпохи. Однако новая мораль сохраняла принципы морали гомеровского времени с ее ведущим принципом состязательности. Характер политических реформ в полисах обусловил сохранение этой морали, поскольку не аристократия лишалась своих прав, а рядовое гражданство поднималось с точки зрения объема политических прав до уровня аристократии. В силу этого традиционная этика аристократии распространялась и среди народных масс, хотя уже в измененной форме: важнейший принцип – кто лучше послужит полису.

Обращение к произведениям Гесиода позволяет выявить особенности возникающего полисного общества. Здесь отражены представления о человеке, его труде, о справедливости космической, божественной и человеческой одновременно. Именно Гесиод первым поднимается до унифицированного видения мира, полиса и человека, объединяя их в едином универсуме.

Гесиод пересматривает основные понятия, составляющих мир гомеровского человека. Изменяется шкала социальных ценностей. Прежде всего не доблесть (добродетель), которой наделяют боги гомеровского героя для боя или участия в совете, служит Гесиоду отправной точкой в оценке че­ловека. Хотя он и не отказывается от помощи богов, он переносит акценты с добродетели (доблести) на богатство, составлявшее ранее часть аристократического материального и духовного достояния (его «тиме»): «вслед за богатством идут добродетель с почетом». Добродетель не прямо дается человеку от рождения, она отделена от людей (и опять же богами) «тягостным потом: крута, высока и длинна к ней дорога». Здесь на первом месте стоит труд, а за ним богатство с почетом, соответствующие человеческой добродетели.

Происходит и переосмысление и такой важной нормы взаимоотношения между гомеровскими героями как «айдос». Не война, а труд дает человеку достаток, труд - не дар богов, а обязанность. Гесиод подчеркивает общеобязательную, культуротворческую роль труда: «Боги и люди по праву на тех негодуют, кто праздно жизнь проживает». Для аристократа не позор («айдос») трудиться. Причем «айдос» перестает быть устойчивой нормой, а входит в соотношение с другими понятиями, приобретая в этом сочетании свое значение. «Плохой айдос» сопутствует лени, «стыд - удел бедняка, а взоры богатого смелы». Однако речь идет не о всяком богатстве, а о богатстве, добытом честным трудом. Богатство, нажитое путем насилия, равносильно отсутствию «айдоса», «стремление жадное» к корысти вытесняет стыд бесстыдством. «Анайдос» и тот, кто грабит другого. Корысть («фарсос») приравнивается к «хюбрис» (дерзости), направленной против справедливости.

У Гесиода «айдос» входит в систему понятии, где центральным является лишь эпизодически встречающееся у Гомера «дике». «Эргон» и «дике» образуют фундамент, на котором Гесиод хочет построить весь свои мир. Работающий человек не будет зариться на чужое добро, не будет заниматься тяжбами. Даже зимой ему не пристало заходить ни в корчму, ни в кузню (место сборищ бездельников и болтунов). Тяжбы и словопрения как неблагое дело противопоставляются благому труду.

Человек, не придерживающийся справедливости, избирает «хюбрис» - дерзость. В этом понятии сохраняется традиционное значение - «оскорбление божества». Но появляется и новое: «хюбрис» - это нарушение норм миропорядка, который у Гесиода поддерживают боги. «Дике» и «хюбрис» выступают нормами, которые человек может избрать сам (Гесиод советует Персу: «Праведен будь! Под конец посрамит гордеца непременно праведный»). Однако «дике» по своему происхождению не относится к сфере обычаев и нравов (они - не правового происхождения и основываются не на истине, а на примере). «Дике» отно­сится к сфере правовой и развивающейся государственной жизни так же, как договор, закон, «Фемис». Во всех этих случаях «дике» характеризует действие по определенному правилу и представляет собой единственную, решающую норму как результат найденного и принятого решения. Она как бы обеспечивает сферу пра­вового обеспечения труда. Не военная доблесть приносит богатство и честь, а мирный труд, нуждающийся в правоохранении. Поэтому «дике» из эпизодического разрешения спора равных сторон превращается у Гесиода в необходимую норму.

У Гесиода человек приобщается к космическому порядку через правовую сферу. Конечно, он должен молиться богам, чтобы те благословили его труд, но Гесиод предлагает человеку осознать присущий миру порядок и соблюдать справедливость. В отношении к миру (который как бы заслоняет богов от человека, хотя их присутствие предполагается) провозглашается устойчивый ориентир - «меру во всем соблюдай». В соответствии с этой нормой человек и должен поступать.

Гесиод не забывает, что боги гневливы и жестоки. Вытекающая отсюда мораль традиционна: «Жарко подземному Зевсу молись и Деметре пречистой». К этому присовокупляется у Гесиода целый ряд магических предписаний. Но при этом он апеллирует и к человеческому разуму.

Хотя у Гесиода прямо не говорится о значении полисных законов (за справедливый суд ответственны, по мнению Гесиода, басилевсы), мы встречаем у него выразительное обоснование полисного благополучия и «эвномии» - благозакония.

Человек у Гесиода входит в государственное целое посредством норм «дике» и «айдоса», с которыми теперь соотносится человеческий «хюбрис». Человек - «существо общественное», в справедливом государстве он предстает «микрокосмосом» организованного «макрокосмоса».

Определенную трансформацию в архаический период переживала и религия. Формирование единого греческого мира при всех локальных особенностях повлекло за собой создание общего для всех греков пантеона. Свидетельство тому – поэма Гесиода «Теогония».

Космогонические представления греков принципиально не отличались от представлений многих других народов. Считалось, что изначально существовали Хаос, Земля (Гея), подземный мир (Тартар) и Эрос – жизненное начало.

Гея породила звездное небо – Уран, который стал первым властителем мира и супругом Геи.

От Урана и Геи родилось второе поколение богов – титаны.

Титан Кронос (бог земледелия) низверг власть Урана.

В свою очередь дети Кроноса – Аид, Посейдон, Зевс, Гестия, Деметра и Гера – под водительством Зевса свергли Кроноса и захватили власть над Вселенной. Таким образом, олимпийские боги – третье поколение божеств.

Верховным божеством стал Зевс – властитель неба, грома и молнии. Посейдон считался богом влаги, орошающей землю и моря, Аид (Плутон) – владыкой подземного мира. Супруга Зевса Гера являлась покровительницей брака, Гестия – богиней домашнего очага. Как покровительницу земледелия почитали Деметру, дочь которой Кора, некогда похищенная Аидом, стала его супругой.

От брака Зевса и Геры родились Геба – богиня юности, Арес – бог войны, Гефест, олицетворявший вулканический огонь, скрытый в недрах земли, а также покровительствовавший ремесленникам, особенно кузнецам. Среди потомков Зевса особо выделялся Аполлон – бог светлого начала в природе, нередко называвшийся Фебом (Сияющим). Согласно мифам, он поразил дракона Пифона, и на месте, где он совершил свой подвиг, а было это в Дельфах, греки возвели в честь Аполлона храм. Этот бог считался покровителем искусств, богом-врачевателем, но одновременно и божеством, приносящим смерть, разнося эпидемии; позднее он стал покровителем колонизации. Роль Аполлона с течением времени все более возрастает, и он начинает вытеснять Зевса.

Сестра Аполлона Артемида – богиня охоты и покровительница молодежи.

Многосторонни функции Гермеса, первоначально бога материального достатка, затем торговли, покровителя обманщиков и воров, наконец, патрона ораторов и спортсменов; Гермес отводил также души умерших в подземный мир.

Диониса (или Вакха) почитали как божество производящих сил природы, виноградарства и виноделия.

Большим почетом пользовалась Афина, родившаяся из головы Зевса, – богиня мудрости, всякого рационального начала, но и войны (в отличие от Ареса, который олицетворял безрассудную отвагу). Постоянная спутница Афины – богиня победы Ника, символ мудрости Афины – сова.

Афродите, родившейся из морской пены, поклонялись как богине любви и красоты.

Для греческого религиозного сознания, особенно на этой стадии развития, не характерна идея всемогущества божества, над миром олимпийских богов царила безликая сила – Судьба (Ананка).

Из-за политической раздробленности и отсутствия жреческого сословия у греков не сложилась единая религия. Возникло большое количество очень близких, но не идентичных религиозных систем. По мере развития полисного мировоззрения оформлялись представления об особой связи отдельных божеств с тем или иным полисом, покровителями которого они выступали. Так, богиня Афина особенно тесно связана с городом Афинами, Гера – с Самосом и Аргосом, Аполлон и Артемида – с Делосом, Аполлон – с Дельфами, Зевс – с Олимпией и т.д.

Для греческого мировоззрения характерен не только политеизм, но и представление о всеобщей одушевленности природы. Каждое природное явление, каждая река, гора, роща имели свое божество. С точки зрения грека, не было непреодолимой грани между миром людей и миром богов, посредствующим звеном между ними выступали герои. Такие герои, как Геракл, за свои подвиги приобщались к миру богов. Боги греков и сами были антропоморфны, они испытывали человеческие страсти и могли страдать, подобно людям.

Архаическая эпоха – время становления архитектуры. Бесспорен примат общественной, в первую очередь сакральной, архитектуры. Жилища того времени просты и примитивны, все силы общества обращены на монументальные сооружения, прежде всего храмы. Среди них первенствовали храмы богов – покровителей общины. Формирующееся чувство единства гражданского коллектива находило свое выражение в создании таких храмов, считавшихся местом обитания богов. Ранние храмы повторяли устройство мегарона II тыс. до н.э. Храм нового типа родился в Спарте – древнейшем полисе Эллады. Характерная особенность греческой архитектуры – применение ордеров, т.е. особой системы построения, которая подчеркивает архитектонику здания, придает выразительность несущим и несомым элементам конструкции, выявляя их функцию.

Ордерное здание обычно имеет ступенчатое основание (стилобат), на него ставился ряд несущих вертикальных опор – колонн (имеющих три части: базу, ствол–фуст и капитель), поддерживавших несомые части – антаблемент, который отражал конструкцию балочного перекрытия и крыши. Первоначально храмы строились на акрополях – укрепленных возвышенностях, древних центрах поселений.

Позднее в связи с общей демократизацией общества происходят изменения в местоположении храмов. Их возводят теперь в нижнем городе, чаще всего на агоре – главной площади, бывшей центром общественной и деловой жизни полиса.

Храм как институт способствовал развитию различных видов искусства. Рано установился обычай приношения даров в храм, ему жертвовали часть добычи, захваченной у врагов, оружие, подношения по случаю избавления от опасности и т.д. Значительную часть таких даров составляли произведения искусства. Важную роль играли храмы, приобретшие всегреческую популярность, прежде всего храм Аполлона в Дельфах. Соперничество сначала знатных родов, а затем полисов способствовало тому, что здесь сосредоточивались лучшие произведения искусства, а территория святилища становилась чем-то вроде музея.

В архаическую эпоху возникает монументальная скульптура – вид искусства, ранее неизвестный Греции. Древнейшие скульптуры представляли собой изображения, грубо вырезанные из дерева, часто инкрустированные слоновой костью и покрытые листами бронзы. Усовершенствования в технике обработки камня не только сказались на архитектуре, но и привели к возникновению каменной скульптуры, а в технике обработки металла – к отливке скульптуры из бронзы. В VII – VI вв. до н.э. в скульптуре господствуют два типа: обнаженная мужская фигура и задрапированная женская. Рождение статуарного типа обнаженной фигуры мужчины связано с основными тенденциями развития общества. Статуя изображает прекрасного и доблестного гражданина, победителя в спортивных состязаниях, прославившего родной город. По этому же типу стали изготовлять надгробные статуи и изображения божеств. Появление рельефа в основном связано с обычаем ставить надгробные памятники. В дальнейшем рельефы в виде сложных многофигурных композиций стали непременной частью антаблемента храма. Статуи и рельефы, как правило, раскрашивались.

Греческая монументальная живопись известна намного хуже, чем вазопись. На примере последней лучше всего прослеживаются основные тенденции развития искусства: возникновение реалистических начал, взаимодействие местного искусства и влияний, пришедших с Востока. В VII – начале VI в. до н.э. преобладали коринфские и родосские вазы с пестрыми росписями так называемого коврового стиля. На них обычно изображались растительный орнамент я расположенные в ряд различные животные и фантастические существа. В VI в. до н.э. в вазописи господствует чернофигурный стиль: закрашенные черным лаком фигуры резко выделялись на красноватом фоне глины. Росписи на чернофигурных вазах часто представляли собой многофигурные композиции на мифологические сюжеты: различные эпизоды из жизни олимпийских богов, популярностью пользовались подвиги Геракла, Троянская война. Реже встречались сюжеты, связанные с повседневной жизнью людей: битва гоплитов, состязания атлетов, сцены пира, хоровод девушек и др.

Поскольку отдельные изображения исполнялись в виде черных силуэтов на фоне глины, они производят впечатление плоских. Вазам, изготовлявшимся в разных городах, присущи только им свойственные черты. Чернофигурный стиль достиг особого расцвета в Афинах. Аттические чернофигурные вазы отличались изяществом форм, высокой техникой изготовления, сюжетным разнообразием. Некоторые вазописцы подписывали свои росписи, и благодаря этому мы знаем, например, имя Клития, расписавшего великолепный сосуд для вина (кратер): роспись состоит из нескольких поясов, на которых представлены многофигурные композиции. Другой великолепный образец росписи – килик Эксекия. Всю круглую поверхность чаши для вина вазописец занял одной сценой: на плывущем под белым парусом судне возлежит бог Дионис, возле мачты вьются виноградные лозы, свисают тяжелые гроздья. Вокруг ныряют семь дельфинов, в которых, согласно мифу, Дионис превратил тирренских пиратов.

Величайшим достижением греческой культуры архаической эпохи стало создание алфавитного письма. Преобразовав финикийскую слоговую систему, греки создали простой способ фиксации информации. Для того чтобы научиться писать и считать, теперь не нужны были годы упорного труда, произошла «демократизация» системы обучения, позволившая постепенно сделать практически всех свободных жителей Греции грамотными. Тем самым знания были «секуляризованы», что стало одной из причин отсутствия в Греции жреческого сословия и способствовало повышению духовного потенциала общества в целом.

С эпохой архаики связано явление исключительной важности для европейской культуры – возникновение философии. Философия – принцициально новый подход к познанию мира, резко отличный от того, какой господствовал на Переднем Востоке и в Греции более раннего периода.

Постановка и формулировка проблем, опора на человеческий разум как на средство познания, ориентация на поиски причин всего происходящего в самом мире, а не вне его, существенно отличает философский подход к миру от религиозно-мифологических воззрений.

В современной научной литературе существует два основных взгляда на возникновение философии. Согласно одному, рождение философии – производное от развития науки, количественное накопление позитивных знаний имело своим результатом качественный скачок. Согласно другому объяснению, ранняя греческая философия практически ничем, кроме способа выражения, не отличалась от стадиально более ранней мифологической системы познания мира. Однако в последние годы высказан взгляд, кажущийся наиболее правильным: философия родилась из социального опыта гражданина раннего полиса. Полис и отношения граждан в нем – вот та модель, по аналогии с которой греческие философы видели мир. Подтверждает этот вывод то обстоятельство, что возникновение философии в ее самой ранней форме – натурфилософии (т.е. философии, обращенной прежде всего к познанию самых общих закономерностей мира) – происходит в наиболее передовых малоазийских полисах. Именно с ними связана деятельность первых философов – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена.

Натурфилософские учения о первоэлементах давали возможность построить общую картину мира и объяснить ее, не прибегая к помощи богов. Рождавшаяся философия была стихийно-материалистической, основное в творчестве первых ее представителей – поиски материальных первооснов всего сущего.

В начале архаической эпохи господствующим жанром литературы был эпос, унаследованный от предшествующей эпохи. Фиксация поэм Гомера, произведенная в Афинах при Писистрате, ознаменовала конец «эпического» периода. Эпос как отражение опыта всего общества в новых условиях должен был уступить первенство другим видам литературы. В эту эпоху, наполненную бурными социальными конфликтами, развиваются лирические жанры, отражающие переживания индивида.

К концу эпохи архаики относится рождение художественной прозы, представленной произведениями логографов, собиравших местные предания, генеалогии знатных родов, рассказы об основании полисов. Тогда же возникает и театральное искусство, корни которого лежат в народных обрядах земледельческих культов.