История философии. Под ред. Д.В. Бугая, В.В. Васильева, А.А.Кротова. М., 2008.

Восточная философия.

Вопрос о правомерности употребления словосочетания «восточная философия» дискутируется в истории философии со времен «открытия» Востока Западом. По настоящее время среди профессиональных философов существуют приверженцы европоцентристского подхода, базовый тезис которого заключается в том, что философия возможна только на Западе и только в тех формах, что были в западноевропейской мысли; тогда как на Востоке в лучшем случае существовали только отдельные философемы, этические предписания, и в целом философская мысль Востока не поднялась выше развитой мифологии и религии. Помимо европоцентристской позиции декларируется позиция ориенталистского псевдоромантизма, суть которой сводится к утверждению особого, принципиально отличного от западноевропейского, пути восточной философии, выражающегося в мистических прозрениях, йогической практике, медитативных состояниях и экстатическом неизреченном слиянии с Абсолютом. Обе указанные теоретические платформы, исходя из которых их сторонники подходят к изучению мысли Востока, страдают изрядными методологическими изъянами, поскольку при анализе философских восточных учений не учитываются определенные факторы. Во-первых, необходимо помнить, что на Востоке отсутствовала единая цивилизационная «колыбель», как то было на Западе, для которого Древняя Греция послужила единым истоком всей западноевропейской цивилизации. Термин «Восток» объединяет принципиально различные и несводимые друг к другу культуры, такие как Индия, Китай, арабо-мусульманский мир. Можно говорить о индо-тибетском синкретизме, сравнивать буддизм в Индии и Китае, рассуждать о дальневосточной цивилизации в целом и рассматривать исламское влияние на средневековую индийскую культуру, но свести к общему знаменателю все эти явления нельзя. Во-вторых, корректный анализ различных философских традиций свидетельствует о том, что восточная философия, наряду с этикой и духовно-практическими задачами включала в себя и теоретические построения о том, что есть мир и человек вместе с процедурами обоснования и доказательства своих положений. На Востоке, также как и на Западе, существовали свой мистицизм и свой рационализм. В-третьих, современное представление о западном типе философствования сложилось не ранее Нового времени, поэтому данный стереотип может применяться лишь в ограниченной мере не только по отношению к восточным доктринам, но даже и к учениям европейских философов. Все эти обстоятельства в совокупности должны определять корректный подход к изучению философской мысли на Востоке, где умение аргументированно отстаивать свои теоретические позиции и доказывать с помощью формально-логических процедур истинность исходных философских тезисов ценилась не меньше, чем способность достигать мистического и невыразимого в слове единения с Первоистоком.

Индийская философия.

Философия в Индии. Зарождение и развитие особого типа теоретической деятельности, которая в древней Греции будет названа «философией», на территории Индийского субконтинента тесно связано с ведийской литературой. В Индии «Ведами» (букв.: «знание») назывались сборники текстов, относящихся к жертвоприношениям, имевших статус священного знания и включавших в себя все представления древних индийцев о мире богов и мире людей. Первоначально насчитывалось три Веды – это «Риг-веда» – веда гимнов-рич, «Сама-веда» – веда напевов-саманов и «Яждур-веда» – веда жертвенных формул-яджусов; впоследствии к ним была добавлена «Атхарва-веда» – веда магических заклинаний-атхарванов. Первая и самая древняя веда, «Риг-веда», состоит из 1028 гимнов, распределенных по 10 разделам-мандалам, наиболее ранними из которых являются со 2 по 4 книги. Наиболее философски значимой считается последняя, 10-тая мандала, где содержатся гимны о возникновении мира из не-сущего. Вторая веда по содержанию идентична первой, и только 75 напевов не являются повторением «Риг-веды». «Яджур-веда», дошедшая до нашего времени в пяти редакциях, делится на Белую и Черную веды, которые представляют собой собрание жертвенных формул, расположенных в соответствии с порядком их чтения по совершении ритуала. Имеющая две редакции «Атхарва-веда», не всегда признаваемая в качестве веды, содержит в себе различного рода заклинания (против порчи, болезней и т.д.) и связана с домашними обрядами. Корпус ведийской литературы сложился к первой половине 1 тыс. до н.э., хотя процесс формирования текстов Вед был весьма длительным. Веды послужили основным источником проблем и понятий, которые стали предметом последующей философской рефлексии школ и направлений, как признававших авторитет ведийского корпуса литературы, так и отрицавших статус Вед в качестве источника достоверного познания.

Специфика индийской философии. Специфика индийской философской традиции на стадии ее возникновения состояла в том, что, во-первых, интеллектуалами, т.е. творцами, носителями и трансляторами знания, выступали представители высшего социального слоя – жрецы-брахманы. Именно они обладали священным знанием Вед и обучали ему представителей двух других сословий-варн (варна – букв.: «цвет»): кшатриев-воинов, вайшьев-торговцев и земледельцев. Эти три варны назывались «дваждырожденными» (под «вторым рождением» подразумевалось обучение), в отличие от четвертой варны - «однорожденных» шудр-слуг, не имевших, как и женщины, доступа к знанию. Во-вторых, в отличие от других регионов (например, Китая и Греции), где появление философии фактически совпало с началом теоретической рефлексии вообще, индийская философия (анвикшики) оказалась завершением и высшим достижением этой деятельности. В-третьих, философская мысль в древней Индии появилась как следствие и результат брахманских ритуалистических диспутов, проводившихся при дворах и под покровительством местных правителей. В силу этого она имела ярко выраженный диалогический характер. В-четвертых, древнеиндийская философия возникла благодаря развитию логики, риторики и искусства аргументации. И, наконец, в-пятых, индийская философская мысль развивалась на основе не только понятий и идей индоарийских племен, пришедших на полуостров Индостан в сер. 2 тыс. до н.э. и заложивших основы индийской цивилизации, но и представлений местных народов, населявших Индию до прихода индоариев.

Атман. Основные темы и понятия философии древней Индии отчасти содержались в ведийской литературе (особенно в более ее поздней, протофилософской, части – Упанишадах), где ставились вопросы о начале мироздания и о познании, «благодаря которому неуслышанное становится услышанным, незамеченное - замеченным, неузнанное - узнанным» (9, 339). Наиболее важной проблемой, которая обсуждалась мудрецами в Упанишадах, это вопрос: что есть атман? Истоки представлений об атмане восходят к Риг-веде, в которой он олицетворяет жизненную силу, воплощенную во всех живых существах, а также дух, оживотворяющий всю вселенную. В протофилософских гимнах Атхарва-веды атман понимается как личное «Я», являющееся отражением высшего творящего начала – Брахмана - в человеке. В Упанишадах атман понимается как суть, сердцевина всех существ, обладающих сознанием. При этом атман описывался, с одной стороны, как индивидуальная духовная сущность, а с другой стороны понимался как нечто, по своей природе совпадающее с истоком всего сущего, с Брахманом. В основе подобного истолкования атмана лежит архаическое представление о единстве макро- и микрокосма, достигаемое посредством снятия противоположных качеств, характеризующих духовную сущность: «Вот мой Атман в сердце, меньший, чем зерно риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем просяное зерно, чем ядро просяного зерна. Вот мой Атман в сердце, больший, чем земля, больший, чем воздушное пространство, больший, чем небо, больший, чем эти миры» (9, 308). При этом наиболее адекватным подлинной реальности описанием оказывается лишение атмана всяческих характеристик, ибо истина не выразима в слове: «Он, этот Атман [определяется так]: «Не [это], не [это]». [Он] непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается; неприкрепляем, ибо не прикрепляется; не связан, не колеблется, не терпит зла» (9, 115). В Упанишадах также проводится различение атмана как подлинной реальности и сознания от изменчивых преходящих состояний телесной и психической оболочки, что нашло отражение в учении о «пяти атманах», пребывающих друг в друге (9, 537-539): 1) «аннамайя» - «состоящий из пищи», т.е. физическое тело; 2) «пранамайя» - «состоящий из жизненных сил», образованный 5 жизненными силами (праны) и 5 органами действия, он входит в тело после зачатия и обеспечивает жизнь отдельного существа; 3) «маномайя» - «состоящий из разума-ума» – образован умом, сомнением и 5 органами чувств (индрия), он порождает желания, направленные на внешние объекты и тем самым создает связь между различными воплощениями души; 4) виджнянамайя» - «состоящий из сознания», образован соединением ума, способности принимать решения и 5 индриями; 5) «анандамайя» - «состоящий из блаженства» - совокупность психических состояний, которые наступают в глубоком сне без сновидений и характеризуются глубоким спокойствием. Учение об атмане, как индивидуальной духовной сущности, совпадающей с безличным первоначалом всего сущего являлось центральным «нервом» сакрального учения Упанишад.

Зарождение проториторики. Однако Упанишады, повествуя о мироустройстве, отвечали на вопрос «что познается?». Попытка же ответа на вопрос «как познается?» была связана с поздневедийскими (8-6 вв. до н.э.) диспутами брахманов в собраниях арбитров (паришад). Развитие искусства ведения спора (ваковакья) привело к тому, что появились специальные термины, обозначающие задающего вопросы (прашнин), задающий перекрестные вопросы (абхипрашнин), отвечающий (прашнавивака), что способствовало зарождению логики и было напрямую связано с такой особенностью индийской философской культуры как наличие различных альтернатив. Это выражалось в том, что каждое теоретическое положение имело и свой антитезис, принадлежащий действительному или воображаемому, виртуальному оппоненту. Первоначально дискуссии между различными брахманскими школами носили ритуалистический характер, поскольку темой для дебатов выступали вопросы о том, когда и каким образом правильно совершать жертвоприношения богам ведийского пантеона и духам предков. Искусство аргументации, послужившее одной из причин возникновения философии (анвикшики), проявлялось в умении обосновать то или иное положение и вывести необходимое заключение. Так, например, в «Шатапатха-брахмане» (букв.: «Брахмана ста путей») приводится дискуссия о том, как следует именовать верховного ведийского бога Индру во время жертвоприношения саннайи – приношении сладким или кислым молоком. Это рассуждение выстроено в соответствии с будущим классическим индийским силлогизмом: «Далее, некоторые жертвуют [саннайю Индре как] Махендре (великий Индра), аргументируя: «Верно, что до убийства [демона] Вритры [он] был «Индра», но, убив, Вритру, стал «Махендра», равно как [царь становится] махараджей (великий царь), одержав победу. Следовательно, [пусть жертвуют ему как] «Махендре». Но пусть, однако, жертвуют ему как «Индре». Ведь Индра [он] был до убийства Вритры и Индрой остался, убив Вритру. Следовательно, пусть жертвуют ему как «Индре»» (11, 26). Структура этого силлогизма такова: 1) тезис: пусть Индре жертвуют как Махендре; 2) аргумент: поскольку он им стал после убийства Вритры; 3) основание аргумента: любое лицо становится великим, совершив значительное деяние, подобно царю, победившему соседей; 4) применение к данному случаю: Индра подобен царю, победившему соседей; 5) заключение: следовательно, пусть Индру именуют Махендрой. Наличие пяти позиций в индийском силлогизме (в отличие от трехчленного аристотелевского) свидетельствует об изначальной ориентированности индийского искусства аргументации на оппонента и на аудиторию. Эта черта индийской логики впоследствии найдет отражение в текстах собственно философского характера – сутрах и комментариях на сутры, которые будут зачастую выстраиваться по диалогическому принципу. Появление на исторической арене Индии философии как таковой произошло в эпоху «философского прорыва», в период странствующих аскетов-учителей, которые отстаивали свои собственные взгляды на устройство мира в противовес традиционным брахманским представлениям.