Конспект лекций по учебной дисциплине «духовно-нравственное воспитание» Содержательный модуль 1. Феноменология и принципы духовно-нравственного воспитания

Представления о человеке как основа методологии решения гуманитарных проблем

Проблема, с которой сталкивается наука при изучении человека, заключается в том, что он должен сам изучать себя, что, согласно упомянутой выше теореме К. Гёделя «О неполноте», приводит к той самой, даже теоретически непреодолимой неполноте, которая всегда присутствует в закрытой или условно ограниченной системе. То есть в языке описания человеком человека могут быть истинные утверждения, но они будут недоказуемы. Человека полностью может понять только метасистемная сущность, находящаяся в процессе своего развития на уровне, существенно превышающем человеческий. Поэтому целью эзотерических аспектов всех религий и соответствующих мистических школ всегда было проявление в человеке божественного, ибо только с уровня Создателя и можно понять, что есть человек, кто он, откуда пришёл и зачем. С уровня, на котором находится «человеческая» наука можно только выдвигать теоретические гипотезы и искать им подтверждения или опровержения.

Разумеется, констатация этого факта отнюдь не означает призыва прекратить научные исследования человека. Речь идёт только о возможностях научного метода, а не о том, стоит ли его использовать. Тому, кто не может достать до «журавля в небе», приходится довольствоваться «синицей в руках». Тем более, что науке доступен объективный аспект человека, и она весьма успешно изучает строение тела человека в тех пределах, которые доступны ее инструментам. С совершенствованием инструментов наука познает все больше и больше, успехи ее объективного подхода относительно вчерашнего дня просто грандиозны, но субъективный аспект человека, обладая свойством континуальности (непрерывности, бесконечности), пока не поддаётся инструментальному исследованию, и если даже такие инструменты появятся, они все равно будут объективными, т.е. конечными, а конечными средствами нельзя до конца познать бесконечное.

Что же есть эта наша «синица в руках» – это система представлений о чем либо, сформированных различными путями, о которых речь подробно пойдет ниже. Разумеется, кроме представлений есть еще и объективные «знания». Например, я точно знаю, что какая-то моя ипостась сейчас занимается написанием этого текста, размышляя о том, что есть человек, его нравственность, духовность и т.п. Но я имею лишь некоторые представления о том, что я есть на самом деле в целом, для чего создаю этот текст, каковы для меня будут последствия его публикации в соответствии с законом причины и следствия и, наконец, откуда берется этот текст – он рождается во мне, или приходит в мое сознание из другого источника. А если он рождается во мне, то каковы границы меня, где кончаюсь Я и начинается что-то другое. А если он приходит извне, как Ричарду Баху текст повести-притчи «Чайка по имени Джонатан Ливингстон», то кто его создает и как он мне его транслирует? Бесчисленное количество вопросов, на которые невозможно найти объективные ответы, есть только представления – предположения, некоторые гипотезы, которым довольно много людей придают статус действительности, дабы избежать или оттянуть визит к психиатру, у которого тоже нет ответов, но есть полные карманы таблеток, которые предназначены для убийства внутреннего вопрошателя и превращения человека творческого и пытливого в «нормального» человека, т.е. в элемент безликой толпы.

А какие есть представления по поводу того, что есть, собственно, сами представления?

Современная теория познания, предполагает, что человек обретает своё индивидуальное видение Мира на основе опыта приобретенного им в течение своей жизнедеятельности. При этом, до открытия физиками нелокальных квантовых эффектов предполагалось, что сам механизм познания связан исключительно с органами чувств – с работой сенсорных систем телесной формы человека в процессе непосредственного взаимодействия субъекта с внешними объектами. Этот процесс, в соответствии с данной концепцией телесного восприятия, теоретиками расчленялся на отдельные этапы: ощущение, восприятие и представление. Ощущение, в этой модели процесса познания, отражает отдельные свойства объектов красное, твердое, сладкое и т.д.); роль восприятия – формирование на основе этих элементарных отражений целостного образа исследуемого объекта на всех уровнях сознания (осознаваемых и неосознаваемых); представление – осознаваемая ментальная модель объекта, осознаваемый результат познания, представляющий собой результат редукции первичного цельного образа исследуемого объекта.

Высшей формой представлений выступает воображение, представляющее собой процесс преобразования образов в наглядном плане, осуществляемом при ведущей роли мышления. Представление, можно сказать, стоит на стыке чувственного и рационального познания: оно включает в себя конкретное, наглядное и в то же время является обобщенным образом. Человеческие восприятия и представления неразрывно связаны с мышлением, они тем самым имеют осмысленный характер.

При оценке познавательной роли сенсорного опыта выявляются две тенденции. Одна из них выражена в теории символов, отрицающих сходство ощущений и восприятий с внешней реальностью они здесь рассматриваются не как образы действительности, а в виде знаков. Другой подход представлен материалистической теорией отражения, для которой ощущения, восприятия и представления есть образы действительности. Образность чувственных данных определяется их внутренним единством с практикой, что находит свое проявление в их предметности, целостности, избирательности и дифференцированности. Познавательная роль ощущений раскрывается в научном познании, в научном наблюдении и эксперименте, наглядном моделировании. Совокупность сенсорных данных образует содержание эмпирического опыта как необходимого звена в развитии научных теорий. Сенсорное восприятие и соответствующие представления значимы и в постижении внутреннего мира человека, эта их функция проявляется в самонаблюдении, эмпатии и понимании, которые активно используются в гуманитарном познании и искусстве.

Таким образом, в теории познания, категория «представление» является одной из составляющих сенсорного восприятия. При этом данная категория лишь фрагментарно разработана, в рамках современной науки.

В психологическом словаре представление определяется, как «наглядный образ предмета или явления (события), возникающий на основе прошлого опыта (данных ощущений и восприятий) путем его воспроизведения в памяти (воображении)». А.Г. Маклаков определяет представление, как «психологический процесс отражения предметов или явлений, которые в данный момент не воспринимаются, но воссоздаются на основе нашего предыдущего опыта. Представление имеет следующие характеристики: фрагментарность, наглядность, непостоянство и, по сути, является обобщенным образом». По С.Л. Рубинштейну представления это своеобразные психические образования, которые возникают при воспроизведении чувственных образов.

На основе имеющихся наработок по данной проблематике, можно сделать вывод, что представление это обобщенный образ предмета или явления, причем образ вторичный. Здесь возникает как минимум два вопроса. Чем будет являться первичный образ по отношению к представлению и, что будет являться процессом перевода первичного образа в представление?

Эти вопросы возникают в связи с тем, что существуют такие эффекты в процессе человеческого познания, которые наличием либо отсутствием опыта объяснить невозможно и тогда наука вынуждена предполагать наличие некого коллективного человеческого опыта, к которому имеется осознаваемый или неосознаваемый доступ у каждого человека и который также регулирует его мировоззрение и жизнедеятельность в целом, о чём говорил В.И. Вернадский, Пьер Тейяр де Шарден, К.Г. Юнг и многие другие, объясняя смысловое содержание таких понятий как ноосфера, коллективное неосознаваемое, коллективная душа и т.п.

Речь идёт о том, что кроме сенсорного восприятия, осуществляемого посредством пяти научно постигаемых органов чувств (в связи с чем это восприятие также называется зачастую чувственным), существует ещё сверхчувственное или экстрасенсорное восприятие, а также интуитивное восприятие или непосредственное видение, осуществляемое без посредничества сенсорных систем. Эти три канала имеют метафорические наименования: «око тела», «око души» и «око духа». Рефлексия действительности всегда осуществляется по всем трём каналам, но человеком осознаётся результат этой рефлексии только в той степени, в какой он способен осознать свою душу и свой дух как высшие уровни управляющей иерархии всей системы «человек».

В различных философских течениях, как запада, так и востока, зачастую упоминалось, что в основе всего сущего лежит божественное начало, некая субстанция, которая является основой всего. В восточной философии это пустота, которая является воплощением божественного. В западной философии это непосредственно Творец или Бог, который является создателем всего и всё сущее является проявлением его воли, является его творением. Так или иначе, в любом из учений подразумевалось, что есть некий абсолют, который посредством создания окружающего мира проявляет свое существование. Именно в рамках абсолюта как раз и стоит рассматривать существование не только чувственных образов, возникающих в сознании человека в процессе сенсорного контакта с исследуемыми объектами, но и первообразов, как неких моделей, чертежей, посредством которых творится окружающий нас мир.

В рамках западной философии представление о первообразах получило стройное оформление в учении Платона. В отношении к теории познания учение Платона говорит о следующем: в системе реальности существует два мира, «первый мир – это мир идей, которые представляют собой потусторонние сущности, находясь в занебесном, надкосмическом и потустороннем, но умопостигаемом внепространстве – Гиперурании (греч. hyper – над, сверх, по ту сторону). Это подлинное, реальное бытие, первичный мир; он существует объективно, независимо от материального мира и занимает определяющие положение по отношению к последнему. Второй мир – материя как таковая, материя в себе или небытие. Между первым миром и вторым существует так называемое кажущееся бытие. Оно производно от реального бытия и представляет собой земные вещи и явления. Их особенность состоит в том, что они воплощают в себе синтез идей пребывающих в Гиперурании, т.е. реального бытия, и косной, пассивной материи, или небытия». Т.е. предметом истинного знания, вместилищем первичных образов по Платону выступает нечто общее, универсальное, названное им миром идей. «Чувственно-конкретный мир, хотя и воспринимается человеком, может быть лишь объектом мнения или представления, т.к. единичные вещи обладают лишь относительным существованием». Для Платона мир чувственно-конкретных вещей является миром вечного становления. Фактически мир идей, это и есть мир первообразов, что в принципе подтверждается другими философскими учениями, особенно в системе философских учений Индии. Однако возникает вопрос, каким образом можно описать этот мир первообразов и можно ли найти аналог платоновскому миру идей в современной науке? Поскольку наука работает в пространстве объективного, а наш вопрос относится к пространству субъективного, ответа на него в науке найти нельзя. Нужно обращаться к философии.

Тринитарная модель из вечной философии представляет человека как триединство духа, души и тела (подробно о составляющих см. ниже). Эту модель можно применить следующим образом. В пространстве объективного сосредоточено проявление человека в форме, его поверхностное проявление, а в пространстве субъективного сосредоточено, то, что мы называем дух, душа, внутренние, глубинное содержание человека, то, что изучается не напрямую, а по его отражениям или отображениям в пространстве объективного. Именно в пространстве субъективного лежат все первичные образы, все знания об этом мире, которые затем переходят в пространство объективного и приобретают форму, становясь при этом вторичными образами.

При рассмотрении данной модели возникает вопрос, каким видится процесс перевода первичных образов из пространства субъективного во вторичные образы в пространство объективного? По Платону этот процесс является воспоминаниями, когда человек вспоминая то, что он видел в мире идей, переводит свои воспоминания в объективную форму. В современной науке есть определение схожего процесса. Это рефлексия.

Рефлексия (от лат. reflexio – отражение, в буквальном смысле означает поворачивать назад, отражать, размышлять) – принцип научного и философского мышления, обращение мышления на себя, к своим истокам, предпосылкам, формам. В широком смысле философская рефлексия – необходимый момент всякого философствования, осмысление предельных оснований культуры, бытия и мышления, предметное рассмотрение знания, самопознание, раскрывающее строение и специфику духовного мира человека. Являясь сопутствующим моментом любого философствования, рефлексия становится методологическим принципом философии и в новое время, в результате предметного рассмотрения сознания и разработки проблемы самосознания новоевропейской философией. В рамках учения о радикальном сомнении и интеллектуальной интуиции Декарт рассматривает рефлексию как принцип мышления, обеспечивающий соотнесение нового знания с уже имеющимся интеллектуальным опытом.

Определение рефлексии разрабатывается достаточно давно. На сегодняшний день рефлексия определяется как процесс самопознания субъектом внутренних психических процессов. Однако, уже в ходе становления данного определения, многие философы вкладывали в данное понятие намного больше смысла.

Р. Декарт понимал под рефлексией способность индивида сосредотачиваться на содержании своих мыслей, абстрагироваться от всего внешнего, телесного.

Дж. Локк ассоциировал рефлексию с восприятием внутренней деятельности души, связывая это понятие с процессом познания.

Г. Гегель понимал рефлексию как опосредованное познание, т.е. как отражение сущности явлений. В своих работах он отмечал, что «рефлексия – это когда Я осознает свою субъективность по отношению к объекту и размышляет над отмежеванием себя самого от этого объекта, это особое соотношение понятий, когда одно из них отражается, проявляется в другом».

Лейбниц понимал под рефлексией внимание к тому, что в нас происходит.

Разрабатывая понятие рефлексии, Э. Кант различает логическую и трансцендентальную рефлексию. Если логическая рефлексия направлена на сопоставление данных в рассудке понятий (имеют ли они одно и то же содержание, противоречат ли они друг другу или нет), то целью трансцендентальной рефлексии является поиск субъективных условий образования понятий, она направлена «на осознание отношения данных представлений к различным источникам нашего познания» и обязательна для всякого, кто желает а priori судить о вещах. Понятие трансцендентальной рефлексии получило дальнейшее развитие в феноменологии. В контексте феноменологического метода, трансцендентальная рефлексия направлена на анализ интенциональной структуры сознания.

Современная наука предполагает необходимость учета трех главных видов рефлексии, выделяемых по так называемому «временному» принципу: ситуативной (актуальной), ретроспективной и перспективной рефлексии.

Ситуативная рефлексия обеспечивает непосредственный самоконтроль поведения человека в актуальной ситуации, осмысление ее элементов, анализ происходящего, способность субъекта к соотнесению своих действий с ситуацией и в координации в соответствии с изменяющимися условиями и собственным состоянием. Поведенческими проявлениями и характеристиками этого вида рефлексии являются, в частности, время обдумывания субъектом своей текущей деятельности; то, насколько часто он прибегает к анализу происходящего; степень развернутости процессов принятия решения; склонность к самоанализу в конкретных жизненных ситуациях.

Ретроспективная рефлексия проявляется в склонности к анализу уже выполненной в прошлом деятельности и свершившихся событий, в этом случае предметы рефлексии – предпосылки, мотивы и причины произошедшего; содержание прошлого поведения, а также его результативные параметры и, в особенности, допущенные ошибки. Эта рефлексия выражается, в частности в том, как часто и насколько долго субъект анализирует и оценивает произошедшие события, склонен ли он вообще анализировать прошлое и себя в нем.

Перспективная рефлексия соотносится: с функцией анализа предстоящей деятельности, поведения; планированием как таковым; прогнозированием вероятных исходов и др. Ее основные поведенческие характеристики: тщательность планирования деталей своего поведения, частота обращения к будущим событиям, ориентация на будущее.

Способность того или иного человека к рефлексии раскрывается через понятие «рефлексивность», как такое качество субъекта, «суть которого состоит в его способности к экспликации, выявлении, «распознании», а в известной мере и в формировании других свойств и качеств, к их осознанию и репрезентации как своих и образующих его «самость», т.е. субъектность как таковую».

В любом случае становится ясно, что рефлексия это как раз и есть тот процесс, который позволяет первичным образам объективироваться во вторичные образы, которые проявляются для нас в окружающей действительности путем ощущения, чувствования и созерцания.

Следующий вопрос, который возникает по ходу рассуждений, а чем будет являться вторичный образ? Если первичный образ это платоновский эйдос, процесс перехода данного образа в пространство объективного это рефлексия, то чем будет являться вторичный образ. Важно понимать, что вторичный образ представляет собой обобщенное отражение явления и в дальнейшем в процессе работы разума приобретает более конкретные очертания. Все это как нельзя лучше подходит под описание содержания понятия «представление».

Таким образом, вырисовывается целостная картина объективации первообразов и встраивание их в бытийную картину мира. Первообразы или по Платону эйдосы, являют собой все то наследие, которое человечество накопило за время своего существования и сохраненное в информационном поле, в пространстве субъективного. Причем данные первообразы являются как коллективными образованиями, так и индивидуальными. При помощи процесса рефлексии происходит именно отражение (или отображение) первообразов в сознании человека, и они переходят в пространство осознаваемого, становясь вторичными образами. Первичный результат формирования вторичных образов как раз и является категорией представление. Таким образом, представление это результат первого этапа «движения» первичных образов к их частичному осознанию человеком, или же – это первый этап формирования вторичных образов.

Из всего выше сказанного можно сделать вывод, что категория представление является первоосновой, своеобразным фундаментом, на котором с помощью механизма рефлексии выстраивается та или иная осознаваемая картина мира, мировоззрение. Мировоззрение человека, будучи ментальным образованием пространства «субъективное Я», отображается в субъективном отношении человека к исследуемому объекту, а в пространстве объективного в виде поведения или текста. Изменяя мировоззрение, мы изменяем отношение человека к миру и поведение этого человека в мире, что является главной технологической основой методологии современных информационных войн.

Применительно к нашей задаче нам необходимо предложить такую систему представлений о человеке, его духовности и нравственности, которая помогла бы избежать околонаучного словоблудия и всевозможных ментальных спекуляций по поводу этого предмета исследования и создать методологию решения этой задачи, соответствующую современным достижениям философии и науки.

Метасистемный подход к формированию представлений о человеке.

Причина возникновения всех современных проблем теоретической педагогики и психологии – их ограниченность рамками достигнутого, за которые редко кто пытается выйти по целому ряду хорошо известных соображений, из которых главным является то, что любое развитие, и науки в том числе, требует множества жертв: нужно пожертвовать достигнутым уровнем, на котором уже удобно, тепло и сытно; нужно затратить много энергии и времени на пути вверх (конечно потенциальная энергия при этом приобретается, но кто его знает, куда этот потенциал приведёт); нужно пожертвовать всеми своими страхами и т.д. и т.п. А меж тем альтернативы метасистемному подходу в достижении успешного процесса развития любой научной отрасли нет.

Метасистема – это система более высокого порядка, по отношению к той системе, относительно которой идёт отсчёт. Для того чтобы определить, – какая же система знаний является метасистемной по отношению к знанию педагогическому и психологическому, необходимо рассмотреть и классифицировать основные системы знаний по критерию охвата ими того или иного множества объектов, существующих в нашем Мире. Таких систем, по этому критерию можно выделить четыре: обыденное (бытийное), научное, философское и эзотерическое знания. Они вместе, в своём непрерывном взаимодействии образуют квадрат знания, в котором необходимо провести диагонали, чтобы показать все каналы взаимодействия (рис. 1).

Научное знание Бытийное знание

Философское знание Эзотерическое знание

Рис. Виды знаний и их взаимодействие

Бытийное знание – возникает, поддерживается и развивается путём осмысления бытийного опыта под воздействием потребностей и мотивов биологического выживания (т.е. выживания на уровне белково-нуклеиновой формы жизни), освоения и удержания жизненного пространства, продолжения рода. Оно поддерживает развитие ума и разума на уровне, достаточном для организации и поддержания этих процессов. Бытийное знание транслируется от поколения к поколению институтами семьи, школы, воспитания, массмедиа… Оно обогащается за счёт перетекания редуцированных фрагментов знания из других углов квадрата и их бытийной интерпретации.

Научное знание – возникает как результат попыток рационального осмысления человеком отдельных фрагментов Мира с целью создания его прикладных, проблемно-ориентированных моделей; обеспечивает развитие рациональной компоненты ума, путём использования физического разума – такой составляющей сознания, которой свойственна фрагментарность восприятия по сути неделимого целого, поскольку это восприятие осуществляется путём использования своего рода посредников (между человеческим сознанием и Миром) – сенсорных систем человеческого тела и различных органопроекций человека. Обеспечивает также времясвязывающую функцию знания посредством применения знаковых, семантических систем.

Философское знание – возникает как результат попыток осмысления человеком мироустройства в целом, способствует дальнейшему развитию ума и его выходу за пределы рациональности, обособленности и формированию мировоззрения на основе обобщающих моделей и понимания основных принципов мироустройства, пронизывающих всё сущее, например, закона всемирного тяготения, принципа иерархии, взаимосвязи сущего и т.п.

Эзотерическое (тайное) знание – приобретается путём использования методологии расширения сознания до способности «ви́дения» Мира в целом.

Эзотерическое знание является тайным не только потому, что его кто-то скрывает, хотя в целях безопасности «среднестатистического» человека и это делается. Оно тайно для рационального ума и разума, поскольку его нельзя описать в языке, доступном для понимания сознанием любого уровня рациональности. Кстати, практически все разделы современной физики, хотя они принадлежат науке и описаны её языком, также недоступны для преобладающего большинства населения Земли, т.е. являются для него такой же тайной «за семью печатями», как и эзотерическое знание.

Эзотерическое знание передается только от субъекта к субъекту цельными образами и смыслами от одного расширенного сознания к другому. Из-за своего огромного, точнее сказать, бесконечного информационного содержания эзотерическое знание непосредственно целиком не может быть передано ни в один из остальных углов квадрата. До бытийного уровня оно доходит в виде морально-этических законов, вечных истин, записанных в основаниях всех религий, «народной» мудрости в виде поговорок, пророчеств и т.п. В науку оно проникает в процессе интуитивных озарений у великих учёных (Д.И. Менделеев, Ф.А. Кекуле, А. Эйнштейн, Н. Тесла и мн. др.). Наиболее близка к тайноведению настоящая философия, как система совершенствования мировоззрения. Она не опускается до уровня науки как таковой, поэтому и называется именно философией – любовью к мудрствованию. Философия схватывает наиболее крупные фрагменты цельного знания и перерабатывает их до уровня выраженных в языке умозаключений, в которых содержатся наиболее абстрактные модели высшего знания, допускающие широту их интерпретаций менее подготовленными сознаниями.

Таким образом, совершенно очевидно, что метасистемными знаниями по отношению к научной психологии являются философское и эзотерическое.

Это было известно давно, и мудрые люди всегда пользовались метасистемными выходами для расширения своих представлений. Например, аутотренинг Шульца появился в психологической науке после более чем десятилетнего изучения им раджа-йоги под руководством восточных Учителей, «немецкая» гештальт-психология – прекрасных цветок с дерева раннего буддизма, а поистине инновационный, интегральный подход К. Уилбера есть результат не одного десятка лет теоретического и практического погружения в системы философского и эзотерического знаний, т.е. пребывания в метасистеме. Таких примеров можно привести много, но даже их результат далеко не всегда принимается психологической наукой, по поводу чего М. Планк сказал, что в науке новое занимает своё достойное место не потому, что оппоненты, наконец, с ним соглашаются, а потому что они, наконец, умирают.

Для реализации метасистемного подхода необходимо, прежде всего, самому стать метасистемной сущностью, поскольку, пребывая в обычном состоянии рационального ума, каким бы продвинутым он ни был, выйти в метасистему ни теоретически, ни практически невозможно по следующей причине.

Наша рациональность формируется с помощью, так называемого, физического разума, который по своей сути является фрагментатором Мира. Он не может «схватывать» цельные, метасистемные образы Мира уже потому, что эти образы, обладающие огромным информационным наполнением, не могут «пройти» через узкополосные каналы сенсорных систем, на которые физический разум опирается. Физический разум и соответствующий ему аспект ума смотрят на Мир, как говорит К. Уилбер, «оком тела», а «око души» (чувственное и сверхчувственное восприятие) и «око духа» (способность к созерцательным практикам и управляемой интуиции) при этом «спят», что, по-видимому, и давало основание Г.И. Гурджиеву называть Землю «планетой спящих людей». Непроизвольные акты чувственного восприятия отдельных аспектов Мира и неуправляемые интуитивные озарения – это только взгляды на метасистему, но отнюдь не выходы в неё. Для получения метасистемных знаний необходима, как говорит В.А. Петровский, «адаптивная активность» в метасистеме, т.е. способность осознанного управления происходящим, как это удавалось, например, Р.Монро во время исследования пространств своего и коллективного сознаний средствами внетелесного опыта.

Методология метасистемных выходов хорошо известна, прописана современниками и, десятки тысяч лет назад, – предтечами, но для того чтобы её понять, необходимо выполнить иньюнкцию – предписание «Если хочешь узнать то-то, сделай то-то». Здесь и проявляется источник всех проблем теоретических гуманитарных наук, в частности психологии и педагогики. Никому невозможно получить степень кандидата или доктора наук, не выполнив целого ряда предписаний, Но все те, кто перечисляет проблемы теоретической психологии, не считают необходимым выполнять предписания по развитию своей чувственной сферы и, тем более, управляемой интуиции, чтобы увидеть решения этих проблем, считая, что существующей у них рациональности должно хватит на всё. Архетипический треугольник восприятия («рацио-эмоцио-интуицио») сворачивается в «рациональную точку» и появляется список теоретически не решаемых проблем. Например, психофизиологическая проблема большинства психологов различных уровней подготовки заключается в том, что они не считают для себя зазорным употреблять алкоголь, табак, тяжёлую пищу, жевательную резинку, скверные слова и другие средства, мгновенно снижающие уровень их мозговой программы до 0,3-1% от возможного, что абсолютно исключает их выход в метасистемные области знания. Даже рациональность при этом существенно снижается по уровню своих возможностей, и остаётся только включать защитный механизм отрицания, обвиняя всех непонятных и угрожающих личному престижу пособниками лженауки или мистицизма.

Метасистемный подход может использоваться даже в пределах одной научной отрасли. Так, например, весьма проблематично заниматься педагогической психологией, не владея знаниями общей психологии, психофизиологии и многих других разделов психологической науки. Невозможно продвигаться и в педагогической науке не зная её основания, которым является психология и т.д.

Особенно следует остановиться на ряде естественных наук, которые, несомненно, являются метаситемными, если в их контексте рассматривать, например, психологические проблемы. Особенно это касается физики, которая уже по своему названию (природа) включает в себя всё остальное, если её саму не ограничивать неестественными рамками узкой профилизации.

Когда-то было сказано, что настоящей физика станет только тогда, когда сможет обосновать этические законы и нормы. Сейчас это время уже наступило. Используя достижения современной физики, можно доказать даже основания целесообразности библейских заповедей. В связи с этим для построения методологии духовно-нравственного воспитания нами будет использован и естественнонаучный подход.

Естественнонаучный подход к формированию методологического базиса человековедения

Что по своей сути означает естественнонаучный подход к решению гуманитарных задач? Это означает, прежде всего, что мы не собираемся проводить границы и строить приграничные укрепления там, где на самом деле этих границ нет. Достаточно вспомнить, что исторически совсем недавно психология относилась к естественным наукам. Сейчас функционеры и чиновники от науки объявили ее наукой неестественной. Однако настоящая наука, вне зависимости от отрасли научного знания, должна проявлять именно естество знания, а если этого не происходит, значит под флагом науки скрываются околонаучные ментальные спекуляции и ничего больше.

Естественнонаучный подход означает также, что при решении в его контексте каких либо задач используется современная парадигма (основание) естественных наук и, прежде всего, физики. Нужно сказать, что, вообще говоря, она используется всегда, но часто без осознания этого использования, или при умышленном отрицании этого факта. Например, парадигмой естественных наук во времена примитивного материализма (когда материей считалось только то, что даётся нам в ощущениях и ничего больше) являлся закон сохранения массы, согласно которому масса вещества во вселенной считалась величиной постоянной. В соответствии с этой парадигмой в психологии считалось, а многие в это свято верят и по сей день, что в человеке ничего кроме его тела (вещества) нет. Наличие самого предмета психологии души, как это ни парадоксально, отрицалось самими психологами, а сознание определялось как функция мозга, т.е. как продукт активности высокоорганизованного вещества.

Поскольку та или иная парадигма всегда если не прямо, то косвенно транслируется в сознание людей системами науки и образования, а в наше время особенно с помощью СМИ, большинство из тех, кто использовал это основание для строительства «дома» своей науки, даже не подозревало, что ими движет, вследствие чего большинство гуманитариев категорически отрицают влияние естественнонаучной парадигмы на их методологическую основу, а стало быть, и ни их теории, и практику. Тем не менее, факт остаётся фактом: физические модели мироустройства всегда определяли основу и гуманитарных моделей этого мироустройства, и человека в нём. Особенно это видно именно сейчас, во время нарастания четвёртой революции в науке, проявляющейся в интеграции естественнонаучного и гуманитарного знаний.

Нами уже использованы две естественнонаучных «точки опоры»: 1) вывод из теории вероятности и второго закона термодинамики о невозможности случайного возникновения человека и соответствующего пути развития общества; 2) теорема К. Гёделя «О неполноте», показывающая тщетность поиска решения проблем научной отрасли её же средствами.

Третьей естественнонаучной точкой опоры нашей методологии будет является парадигма естественных наук. Такой парадигмой в настоящее время выступает «закон сохранения», который в современной интерпретации может быть сформулирован следующим образом: «функция, описывающая взаимодействие трёх, базовых переменных параметров вселенной – массы, энергии и информации, – является константой». Непосредственно из него вытекает обоснование определения жизни, данное нобелевским лауреатом И.Р. Пригожиным: «жизнь – есть целенаправленные обмены веществом, энергией и информацией». Ключевым словом здесь является «целенаправленные», что недвусмысленно означает присутствие в этих обменах носителя вполне определённой цели, т.е. «архитектора» жизни, Абсолюта, Аллаха, Бога, Брахмы, Вселенского Ума, Духа, Логоса, Слова (как информации), Творца… Человечество придумало много слов для условного обозначения созидающего начала – того, что никогда не может быть выражено в тексте. Мы будем использовать слово Дух, т.к. оно уже содержится в определении нашей проблемы.

Итак, современная естественнонаучная парадигма показывает неразрушимую триаду взаимодействия вещества, энергии и информации в мироустройстве и возможные переходы каждого из этих состояний материи в другие, что напрямую согласуется с моделью человека в вечной философии как триединства тела души и духа. В свою очередь, известно, что такие состояния материи как энергия и информация обладают фундаментальным и неистребимым свойством – континуальностью, т.е. непрерывностью и бесконечностью проявления во времени и в пространстве.

Отсюда непосредственно вытекает проекция этой парадигмы в область человековедения, в частности в психологию, – концепция бесконечности человеческой сути, отображающейся в таких понятиях как дух, душа, психическое, психика, сознание. Главное положение этой концепции: человек по своей сути не есть конечное, временное образование (ибо суть есть то, что не изменяется), а представляет собой пространственно-временной континуум («искра божья в каждом из нас»). Это Чело или Чела (так в древнем санскрите и в ряде современных восточных языках называется Ученик), использующий в своем бесконечном движении каждый свой Век для соотнесения своего Знания с Бытием, т.е. для превращения Знания в Опыт. Что знаю, то стараюсь осознанно прожить, а что прожил, то стараюсь познать, что это было. Такова формула баланса Знания и Бытия, обеспечивающая максимально быстрое Понимание (осознаваемое видение связей объекта исследования с миром), т.е. развитие Чела через познавательную триаду «знание-умение-понимание».

Тринитарный подход к формированию методологии

В сознании каждого человека присутствуют структуры, которые вслед за древними греками и К.Г. Юнгом можно определить как архетипы – начальные образы. Среди совокупности этих образов мы находим и довольно конкретные и абстрактные. К последним относятся геометрические фигуры, показывающие структурную организацию Мира: точка, диполь, триада, квадрат, пентаграмма … окружность и т.д. Сколько настоящий человек, соответствующий своему определению, помнит себя, он всегда занимался интерпретацией этих древних символов, стараясь понять, с помощью периодически приходящих на Землю Учителей, заложенный в них смысл, чтобы сделать своё бытие более осознанным, соответствующим и сообразным замыслу Творца.

Диполь (диада) показывает нам базовую характеристику мировосприятия обычного человека – дуальность: высокое – низкое; белое – чёрное; добро – зло и т.д. и т.п. Здесь степень абстракции символа уже существенно снизилась относительно точки. Если теперь мы перейдём к треугольнику, или, в общем, к любой триаде, мы увидим ещё больше конкретики, которую невозможно игнорировать без ущерба для безопасности личности, общества, человечества в целом. Но, поскольку это игнорирование по различным причинам наблюдается повсеместно, особенно в социальных структурах, например, образовании, необходимо обратить особое внимание на учёт и использование тринитарных моделей для методологии духовно-нравственного воспитания в образовательных системах.

Мы уже рассмотрели некоторые тринитарные структуры: «дух – душа – тело», «вещество – энергия – информация», «око тела – око души – око духа», иными словами, триада восприятия «рациональное – чувственное – интуитивное». Эти триады будем использовать в дальнейшем.

Что касается образования и конкретной проблемы духовно-нравственного воспитания личности в нём, то тринитарный подход хорошо показывает, что существующий кризис мировой системы образования не является самостоятельным явлением. Он – всего лишь проекция деформации триады в устройстве государственного управления большинства стран, особенно промышленно развитых. Поясним это подробнее.

Все базовые принципы управления социальными системами, вне зависимости от уровня последних, можно свести к триаде: «экономический принцип – принцип сильной власти – принцип развития». Или, в более привычной форме, – «экономика – политика – нравственность». Процветающее (в смысле непрерывно, гармонично развивающееся) общество можно построить только одним путём: отдать первостепенный приоритет нравственности, а экономику и власть сделать закрепляющим основанием этой триады (см. рис. 2).

Нравственность (регулятор и вектор развития)

Экономика Политика

(ресурсное регулирование) (властная регуляция)

Рис. Триадная модель механизма управления

социальными системами

Учитывая, что в триаде каждый элемент выполняет роль своего рода регулятора отношений между двумя остальными деформировать эту триаду управления, а тем более упрощать её до диады крайне опасно, но именно это и сделано в большинстве развитых стран.

Рассмотрим, например, положение дел в мире, живущем по так называемой западной модели, где под видом демократии процветает известная со времён Аристотеля форма управления государствами – финансовая олигархия. Это форма управления, при которой экономический принцип управления поставлен на уровень максимальной значимости. Всё, что ни делается, должно приносить прибыль. Населению 24 часа в сутки промывают мозги всякими индексами – показателями экономического роста или падения, биржевыми сводками типа – какой молодец биржевой спекулянт, который разбогател на кризисе вдвое, и какой неудачник и глупец тот, кто в это же время проиграл. Новости напоминают фильм ужасов, а в перерывах на рекламу граждан убеждают, что они могут избежать всего этого, если будут следовать советам рекламодателей, которым живётся очень хорошо. После такой информационной промывки в сознании людей остаются только деньги, телесериалы и борьба с кариесом. Для закрепления достигнутого «успеха» этим народам внушают, что пиво или вино их национальные напитки, что их предки являются обезьянами, а сама жизнь – продукт случайных мутаций и борьбы за выживание. Проходит исторически кратчайший период и о принципе развития человека и общества, о нравственности власти перестают даже думать, разве что с трудом выговаривают странные, давно забытые слова в своих предвыборных речах и PR-акциях, а некогда могучие народы превращаются при этом в нечто бесформенное по имени электорат, совершенно забывший – кто он и зачем пришёл на эту бренную землю.

Но если в человеке убита нравственность, он начинает делать много дел, весьма неприятных для правительства, поскольку принцип активности в человеке истребить до конца невозможно и, не помня, куда эту активность нужно направлять (а направлять её нужно только на развитие себя и других), он неизбежно, не осознаваемо будет направлять её на разрушение той системы, которая лишила его памяти о своей творческой, божественной сущности.

В самой системе управления эта разрушительная активность проявляется, прежде всего, в тотальной коррупции. Оставшись наедине с экономикой, власть быстро сдает свои позиции, поскольку экономика в отсутствие третьего члена триады (нравственности, как регулятора отношений) её просто выкупает, делает своей слугой, заставляя создавать угодные ей законы. Безнравственная власть никогда не может сохранить свою независимость от экономики и некогда существовавшая триада окончательно обрушивается, допуская тотальное главенство золотого тельца («жёлтого дьявола» по М. Горькому) на всех уровнях организации общества. Коррупция пронизывает всё, но этим дело не кончается, поскольку существует множество тех, кому нечего дать и нет, за что брать, а принцип активности продолжает стучаться в их сознание.

В связи с этим дальнейшие события развиваются ещё более драматически. Купленная власть должна отработать полученные деньги, и у неё (по подсказке экономики) возникает «гениальная» идея создания, так называемого правового государства, граждане которого должны в своей жизнедеятельности быть полностью алгоритмизированы, т.е. должны превратиться в социальных роботов. Главная задача – направить активность в нужное власти и экономике русло. Чтобы при этой, очень плохой игре сохранить красивый внешний образ, экономика прячется за маской демократии. Дескать, мы тут ни при чём, это сам народ и его избранники решили так сделать, поскольку кругом бегают всякие там Бен Ладены, Алькаиды, и прочая мерзость, которые могут отнять наши «диролы», «орбиты», памперсы и мерседесы. А значит, их нужно либо заставить «нормально» жить, либо уничтожить. Этому трудно что-либо возразить, поскольку преступность в условиях обрушенной триады набирает силу колоссальными темпами. Но может ли правовое государство поправить ужасный результат обрушения управленческой триады? Конечно же, нет! Оно может только усугублять создавшееся положение, для чего достаточно обратить внимание на опыт «цитадели» современной демократии – США, где законов выпущено столько, что прочесть их и понять механизм их функционирования даже весьма умному человеку невозможно за одну человеческую жизнь. Значит, к каждому американцу должен быть прикреплён адвокат. На этом проблемы не кончаются. В известном американском фильме адвокаты, специалисты только в одной узкой области (бракосочетания), собираются на ежегодный съезд, чтобы обсудить тонкости составления только одного документа – брачного контракта. Но самое страшное при этом не наличие целой армии адвокатов, а то, что у человека полностью отнимают механизм саморегуляции, замещая его внешним управлением. В таких условиях развитие личности и общества не представляется возможным, следовательно, и граждане, и государство неизбежно идут к своему упадку.

Об этой ситуации говорил ещё Платон. По его мнению, появление в обществе врачей и судей – первый признак деградации этого общества.

Чтобы это доказать логическим путём, нужно обратиться к ещё одной триаде – самоуправления (рис.3).

Самоорганизация

Саморегуляция Самоконтроль

Рис. Триадная модель механизма самоуправления

Фундаментальным свойством каждой системы или особи является динамика состояния, т.е. флюктуация её жизненно важных параметров, диапазон изменения которых не может превышать некоторых пределов устойчивости системы, специфических для каждого вида особей, например: параметры гомеостаза у представителей животного мира; пределы изменения скорости движения автомобиля или скорости вращения турбины Саяно-Шушенской ГЭС. Выход параметров системы за пределы её устойчивости приводит к качественному изменению её состояния – от появления болезней у человека или поломок у техники, до гибели системы.

Удержание параметров системы в диапазоне устойчивости осуществляется специальными подсистемами управления, которые могут быть частью самой системы, и тогда этот процесс мы называем самоуправлением, или осуществляться другими системами – внешнее управление.

Саморегуляция – одна из составляющих триады самоуправления в любых живых системах (рис.), имеющая, как будет показано ниже, внешний и внутренний аспекты. Внешний аспект – осознаваемая, объективируемая саморегуляция, внутренний – неосознаваемая, регистрируемая только субъективно.

Сущность саморегуляции – осознанное или неосознанное самоизменение или удержание системой в определённых пределах своих параметров при неизменности её структуры, тогда как самоорганизация – есть управляемый изнутри самой системы процесс изменения структуры отношений отдельных её элементов или их групп, сопровождающийся подчас качественным изменением самих элементов. Наконец, самоконтроль в этой триаде самоуправления есть реализация принципа обратной связи, т.е. способ отслеживания результатов управляющих действий.

Что есть обратная связь? В технических устройствах это подача части выходного сигнала устройства на его вход, чтобы можно было знать результат входного воздействия. В объективной части человеко-машинных систем обратная связь достигается таким же путём. Например, в компьютере монитор обеспечивает обратную связь зрительной модальности, и оператор видит результат своего воздействия на клавиатуру или другие устройства ввода информации в компьютер. Чем совершеннее обратная связь, тем точнее может быть организовано воздействие человека на компьютер, поэтому в нём обратная связь организована на полимодальной основе – через различные анализаторы. Ещё более наглядный пример – человек, управляющий транспортным средством. Никто не рискнёт сесть в автомобиль, у которого отсутствует возможность видеть дорогу. Все эти примеры настолько тривиальны, что их упоминание здесь кажется неуместным. Но мы о них упоминаем только потому, что в акте саморегуляции, большинство людей даже не задумываются о необходимости такой обратной связи, что происходит по следующим причинам.

Триада процессов восприятия человеком мира, на которую указывает вечная философия и ссылаются множество современных авторов, в естественном своём протекании образует треугольник взаимодействия, показанный на рис. Это три способа познания человеком мира, три канала получения информации и, следовательно, три канала, которые должны быть задействованы в системе обратной связи. Если какой-то канал не задействован, цельный результат саморегуляции ускользает. Можно работать либо с его отражением, либо с отображением.

Интуитивное (око духа)

рациональное чувственное

(око тела или око ума) (око души)

Рис. Триадная модель механизма восприятия мира человеком

К сожалению, приходится констатировать, что в большинстве случаев люди познают мир только через посредников, которыми являются сенсорные системы тела человека. В этих случаях человек не может осознанно пользоваться ни каналом интуиции, ни оком души, т.е. чувствовать и понимать тонкие нюансы изменения своего внутреннего мира и внешнего мира, он только ощущает миры и может описать свои ощущения в той или иной знаковой системе. Это восприятие внешнего, формы, объективного, с чем и имеет дело наука.

Но сенсорные системы обладают чрезвычайно узкой «полосой пропускания». Это своего рода фильтры. Зрительный анализатор пропускает в сознание ничтожно узкий диапазон электромагнитных колебаний, так называемый световой диапазон – от инфракрасного до ультрафиолетового. Всё остальное в этом бесконечном спектре колебаний недоступно для осознанного восприятия. Та же история со слуховым анализатором и с остальными тоже. Если говорить об обратной связи, то наличие только одного сенсорного канала получения информации может быть сравнимо с ездой на машине без окон и дверей, но зато с локаторами и со спутниковым навигатором. Теоретически ехать можно, но на практике человек, пребывающий в своём уме, никогда такой машиной пользоваться не будет. И здесь начинается самое интересное. Оказывается, что человек, у которого закрыто око души и око духа, в жизни в основном именно на такой машине и передвигается. Эта машина – его тело, а наука рассказывает, как с ним управляться средствами саморегуляции. О том, что при этом происходит в пространствах «субъективное Я» и «субъективное Мы» средствами науки можно только пытаться узнать, выдвигая гипотезы и пытаясь их доказать или опровергнуть, исследуя явления их сути в пространстве «Оно».

Степень самоуправления является одним из самых значимых критериев уровня духовно-нравственного развития человека. Способность к самоуправлению это и есть то качество, которое в психологии называется субъектностью. В переводе на русский язык «субъект» означает – управитель процесса. Идеальная субъектность, как её определяет П.Д Успенский – есть сам Господь Бог, ибо он управляет всем.

Интегральный подход к созданию методологии духовно-нравственного воспитания

В интегральном (суммирующем всё известное) подходе к любому объекту исследования должны интегрироваться все сущностные характеристики этого объекта, которые мы можем определить из следующих соображений.

1) Каждую отдельную составляющую этого мира, выступающую в виде объекта исследования, назовём её собирательно «особью» (будь то субъект, объект или событие), можно рассматривать с её внешней стороны, со стороны формы, как нечто обособленное, уникальное, индивидуальное, цельное, имеющее объективно регистрируемые границы «себя» – «объективное Я» особи.

2) В то же время каждая особь имеет своё внутреннее, глубинное, не проявленное, сущностное содержание, которое мы ранее, соглашаясь со всеми выдающимися мыслителями прошлого и настоящего, определяем как сознание – то, что поддерживает целостность особи – соединяющее знание особи, её субъектность – «субъективное Я» особи.

3) Каждая особь, как целое, состоит из частей – других, структурно менее сложных особей, например: минерал – из молекул; молекула – из атомов; атомы – из элементарных частиц…

4) Каждая особь, обладая своей целостностью и завершённостью структуры, входит как часть в более сложно структурированную особь, например: элементарные частицы – в атом; атом – в молекулу: молекулы – в минералы или в органические соединения; …; планеты в звёздную систему; звёздные системы в галактику … Таким образом, в мире существует иерархия особей – бесконечная развёртка бытия, где есть место и ничтожно малому и беспредельно большому, и каждое целое, и малое, и великое, одновременно выступает как часть чего-то большего, обладающего в своей целостности ещё большей вместимостью, большей глубиной, большей структурной сложностью.

Принцип иерархии является одним из самых фундаментальных принципов бытия и прослеживается во всём сущем – от микрокосма – до макрокосма.

5) Все особи этого мира находятся в непрерывном взаимодействии, благодаря чему и сохраняется целостность мироустройства, действие его базовых принципов и законов (например, принципа иерархии, закона всемирного тяготения, закона сохранения и др.).

6) Это взаимодействие может быть весьма проявлено – во внешней своей ипостаси, т.е. доступно для объективной регистрации сенсорными системами человека или его органопроекциями. Совокупность особей, чьё взаимодействие объективно регистрируется, осознаётся самими особями и осуществляется с проявленной целью, принято называть «системой». Система – совокупность элементов, объединённых общей целью. Чтобы достигнуть цели своего создания, система всегда находится в проявленном действии – функционировании, поэтому часто для подчёркивания этого целевого действия к слову система добавляют слово функциональная. Объективно регистрируемый мир состоит из бесчисленного множества функциональных систем, которые также образуют иерархические структуры, например функциональная система «университет» состоит из целого ряда составляющих подсистем: система зданий и сооружений; система управления; студенческая группа; факультет; преподавательский состав и др., а каждая из этих подсистем, в свою очередь, включает в себя свои подсистемы и т.д. Объективно регистрируемая функциональная система, как совокупность особей, может быть представлена понятием «объективное Мы».

7) Кроме внешнего, объективно регистрируемого, аспекта взаимодействия особей, естественно, существует и его внутренний, глубинный аспект – взаимодействие сознаний особей. Это взаимодействие – субъективно регистрируемое, не проявленное взаимодействие. Оно образует свою беспредельную иерархию – иерархию сознания. На этом уровне абсолютно всё «живое» и «мёртвое» неразрывно связано друг с другом и образует то самое – «великое гнездо бытия», о котором всегда говорила вечная философия и которое в наши дни стало доступным для понимания в сфере современной философии и науки, благодаря открытию нелокальных квантовых эффектов. Как говорят американские учёные, полёт бабочки в Алабаме влияет на погоду в Австралии. В русскоязычной традиции всё звучит гораздо поэтичнее: «Падение лепестка розы громом отдаётся в дальних мирах».

Иллюстраций к такому взаимодействию бесконечное множество. Например, наглядно это проявляется в функциональной системе «человеческий организм». Каждая клетка нашего организма на объективном уровне связана с другими множеством связей – электрохимических, биофизических, механических … Но эти связи не могут обеспечить такой скорости распространения сигналов, например электрических, которая позволила бы пошевелиться нашему пальцу – слишком длинные «провода», всегда проявляющие свойство линии задержки сигналов. Скоростной компьютер удалось построить только тогда, когда достигли колоссальной степени интеграции элементов в процессоре – мозге компьютера, сократив при этом длину «проводов» до размеров, соизмеримых с размерами молекул. Но в человеческом организме всё гораздо сложнее и, тем не менее, он прекрасно функционирует, благодаря наличию «субъективных» связей, благодаря тому, что каждая клетка имеет своё сознание, входящее в сознание ткани. А последнее входит в сознание органа и т.д., а на уровне сознания скорость обменов информацией вовсе не ограничивается скоростью света, а, похоже, стремится к бесконечности. Именно, поэтому в природе существуют нелокальные эффекты, т.е. не имеющие пространственных границ. Если они происходят, то происходят сразу везде. Как говорит квантовая физика, если с одним электроном что-то происходит, допустим, он поглощает фотон и переходит на другую орбиту, все остальные электроны вселенной «узнают» об этом в тот же миг.

Итак, на своём глубинном, не проявленном уровне, на уровне сознания все особи связаны между собой, образуя коллективное сознание, которое К.Г. Юнг называл коллективным неосознаваемым, В.И. Вернадский – ноосферой, в некоторых религиях это называется коллективной душой или всеобщим духом. Названия разные, смысл – один. Это то, что можно определить как «субъективное Мы».

Все эти соображения известны настолько давно, что мы не считаем возможным указывать здесь какое-либо авторство, касающееся каждой из этих идей. Как узнать авторов Махабхараты, Вед, Упанишад, которые были созданы примерно несколько тысяч лет до нашей эры, а сколько точно – пока не известно. Но есть авторство интерпретаций этих идей, их представления в виде конкретного текста. И в этом плане в сфере науки наиболее талантливо, на наш взгляд, это удалось сделать Кену Уилберу, автору идеи интегрального подхода, который и собрал эти идеи вместе, предложив: рассматривать каждую особь не только поверхностно, но и глубинно; не только с позиции индивидуальности, но и с позиции общности. Он и предложил рассматривать уже использованные нами понятия «субъективное Я», «объективное Я», «объективное Мы» и «субъективное Мы» в качестве своего рода «краеугольных камней», образующих фундаментальную сущностную основу любой особи и Космоса в целом. Плоская модель этого подхода показана на рис. ниже.

Здесь в каждом квадранте (секторе) свой язык описания и свои критерии соответствия, которые не могут быть применимы в других квадрантах, а, следовательно, зачастую многие споры, научные и околонаучные, могут быть прекращены, если выяснить: на одном ли языке и об одном и том же говорят спорщики; совпадают ли критерии соответствия каждому квадранту (сектору), а затем сопоставить результаты и получить интегральное видение исследуемого объекта.

Приведенные на рисунках четыре сектора: субъективное, объективное, межсубъективное и межобъективное, можно редуцировать до триады: субъективные Я, Мы и объективное Оно, поскольку пространство объективного, включающее в себя «объективное Я» объекта или особи и «объективное Мы» совокупности объектов или особей, образуют общее пространство объективного (Оно), где и пребывают формализованные методы получения объективной истины – научный подход, который К. Уилбер называет монологическим, т.к. взаимодействие между исследователем и исследуемым – однонаправленное.

Рис. Методологическая модель интегрального подхода

с системой критериев достоверности

В пространстве субъективного монологический научный подход не применим: сколько бы мы не изучали мозг и его структуру, узнать – о чём конкретно этот мозг думал до того, как мы начали его изучать, можно только в диалоге, без скальпеля в руках. Для понимания разницы в научном и субъективном подходах вспомним, как часто совпадают мысли близких людей, и они одновременно произносят одно и то же, не имея в большинстве случаев ни малейшего представления об устройстве своего мозга как функциональной системы.

Таким образом, в целом модель интегрального подхода может быть представлена в виде двух триад: «чувственное, рациональное, интуитивное» – триада восприятия и обработки информации; «Я, Мы, Оно» – триада, показывающая инвариантную структуру любой особи, выступающей в качестве объекта исследования. Если в своём исследовании мы оставляем без внимания хотя бы одну из её составляющих, интегрального видения объекта достичь невозможно.

Об особенностях методологии каждого сектора великолепно написано практически в каждой из крупных работ К. Уилбера, поэтому за подробными разъяснениями мы отсылаем читателя к самому автору интегрального подхода. Мы будем использовать интегральный подход для нашей конкретной задачи – построения методологии духовно-нравственного воспитания.

Аксиологическая основа методологии нравственности.

Понятие нравственности бессмысленно рассматривать без системы ценностей, поскольку первая всегда находится в жёсткой связи с последней. Следовательно, понимание нравственности вообще, как только чего-то хорошего – весьма проблематично, а главное, с научной точки зрения – ошибочно. Система нравов может быть и губительна для человека и общества, если она основана на ложных ценностях и неадекватной методологии. Это видно на примере судьбы «морального закона», который до сих пор практически все, за очень редким исключением, считают «золотым ядром нравственности». Он был сформулирован на основе предположения о том, что человек никогда не будет вредить самому себе, а может вредить только другим. Но это предположение было ошибочным: со временем человек в своём падении зашёл настолько далеко, что стал вредить самому себе, вследствие чего этот закон уже давно не работает по первоначальному назначению, поскольку появились сообщества взяточников, сексуальных извращенцев, наркоманов и пр., которые поступают с другими именно так, как хотели бы, чтобы поступали и с ними. В этих сообществах есть своя система нравов, приводящая их к чудовищной деградации, но «моральный закон» их тоже вполне устраивает, и они ему следуют. (На факт утраты своего статуса нравственным законом, мы впервые нашли указание в работе Ричарда Баха «Иллюзии»).

Итак, в дуальном мире есть «хорошая» нравственность и «плохая». Чтобы дать определение нравственности в её «божественном» смысле, а не в «дьявольском», её необходимо соотнести с адекватной системой ценностей.

Не останавливаясь на анализе основных аксиологических систем, что прекрасно выполнено К. Уилбером в его работах, рассмотрим предложенную им систему ценностей и экологическую этику взаимодействия человека с миром, которая не может быть не положена в основу смысла божественной нравственности личности и её воспитания.

Как уже говорилось ранее, К. Уилбер отталкивается от того факта что, любая особь, будь то элементарная частица, человек или галактика, всегда включает в себя особи меньшей структурной сложности и в то же время входит как составляющая в особь большей структурной сложности. С учётом этого необходимо рассматривать не ценность как один из параметров особи, а структуру ценности каждой особи. К. Уилбер и здесь применил тринитарный подход в построении этой структуры, предложив считать, что в интегральном видении ценность каждой особи состоит из основной ценности особи, её внутренней ценности и внешней ценности особи для других. Общая ценность всех особей одинакова, ибо все они несут в себе созидательное начало – Дух.

Внутренняя ценность особи определяется её структурной сложностью: атом ценнее элементарной частицы, человек ценнее змеи и т.д.

Внешняя ценность особи зависит от того, сколько других особей поддерживает она своим существованием. В этом смысле, по критерию внешней ценности, наиболее ценными для проявленного мира является элементарные частицы, ибо, если их убрать из мироздания, весь проявленный мир исчезнет. Эта система ценностей универсальна и позволяет дать ответы практически на все вопросы, касающиеся экологической этики, т.е. взаимодействия любой особи с остальным миром, и нравственности в её высоком понимании.

Это взаимодействие основывается на следующих положениях.

«Как целое, особь имеет права, которые выражают её относительную автономию. Эти права есть просто описание условий, которые необходимы для поддержания её целостности. Если права не соблюдаются, целостность распадается на подособи. Если растение не получает воду, оно распадается. Права выражают условия, при которых внутренняя ценность особи может существовать, условия, необходимые для поддержания её целостности, поддержания её жизнедеятельности, поддержания её глубины.

Но так как каждая особь является также частью некоторого другого целого (или целых), как часть она имеет обязанности по поддержанию этого целого. Обязанности – это просто описание условий, которым должна соответствовать любая особь, чтобы быть частью целого. Если она не соответствует этим обязанностям и не может поддерживать свое функциональное единство с целым, либо она изгоняется, либо разрушает само это единство. Если обязанности не выполняются, то она прекращает быть частью целого. Обязанности выражают условия, при которых может существовать внешняя ценность особи, условия, необходимые для поддержания её частичности, поддержания её сотрудничества, поддержания её пространства…

Поскольку люди обладают относительно большей глубиной, чем, скажем, амёбы, мы имеем больше прав – существует больше условий, которые необходимо выполнять, чтобы поддержать целостность человека. Но у нас также больше обязанностей, не только по отношению к нашему человеческому обществу, частями которого мы являемся, но и по отношению ко всем сообществам, частями которых являются наши составляющие. Мы взаимосвязаны с другими особями в физиосфере, биосфере и ноосфере, и наши относительно большие права неизбежно требуют выполнения относительно большего числа обязанностей во всех этих измерениях. Отказ исполнять эти обязанности означает отказ соответствовать условиям, при которых наши особи и особи нас составляющие могут существовать в единстве, что означает наше собственное самоуничтожение.

И снова, это не просто те обязанности, которые нам приятно было бы выполнять; это условия нашего существования. Они принудительны, иначе наши сообщества распадутся, и мы вместе с ними».

Справедливость и адекватность действительности этих положений можно проиллюстрировать бесчисленным множеством примеров. Приведем лишь несколько, чтобы была понятна методология определения – какой человек является нравственным с позиции экологической этики, а какой – нет.

Возьмём, например клетку, как особь, входящую в структуру более сложную – в ткань. Ткани образуют органы, органы организм. Организм как особь входит в структуру более сложной особи – в человека. Клетка имеет право на поддержание своей целостности и человек обязан эти права обеспечить. Он обязан также обеспечить право на существование тканей, органов, организма, тела в целом, всех входящих в его структуру проводников. Со своей стороны клетка и другие составляющие обязаны поддерживать всей своей жизнедеятельностью структурно более сложные образования и человека в целом.

Хотим мы этого или нет, готов наш разум принять это или нет, но клетка структурно устроена примерно также как и человек: она тоже тройственна, т.е. обладает телом, душой и духом (сознанием). Её созидательное начало всё тот же Божественный Дух. В организме периодически появляются клетки, которые решают, что им не обязательно выполнять свои обязанности по отношению к другим клеткам, тканям и органам. Такую клетку мы называем раковой, или, иными словами, в контексте нашей проблемы – безнравственной. Судьба этой клетки всегда одна – гибель. Она либо уничтожается организмом, утилизируется и выводится из него через очистительно-выделительную систему, либо гибнет вместе с организмом, которому безнравственный хозяин не обеспечил право на жизнь.

Совершенно бессмысленно предполагать, что применительно к человеку, как к «клетке» общества, дело обстоит иначе. Разница здесь есть только в скорости процессов, но не в результате. Нравственно совершенный человек никогда не будет лишать свои составляющие особи права на жизнь, отравляя, загрязняя или парализуя их табаком, алкоголем, наркотиками, жевательной резинкой, сквернословием, беспорядочным сексом и т.п., не выполняя тем самым также и своих обязанностей перед структурно более сложными особями – семьёй и другими социальными системами. Если, со своей стороны, общество не обеспечивает право человека, как своей структурной составляющей, на сохранение своей целостности, внутренней ценности и развитие, оно, в нашем понимании, – безнравственно, и объективно, т.е. вне зависимости от наших субъективных представлений, вопрос его гибели – это только вопрос времени.

Наконец, в качестве последнего иллюстративного примера, рассмотрим набивший оскомину вопрос: «Можно ли разрешать геям проводить свой парад на Красной площади г. Москвы»? На эту тему произнесено множество слов на разных форумах, в том числе и на международных, но к окончательному согласию так и не пришли, только по одной причине: «в языке замкнутой или условно ограниченной системы существует истинное, но недоказуемое утверждение» (К. Гёдель, теорема «О неполноте»). Но мало кому хочется выходить из своей системы представлений.

Высокий церковный чин заявляет на Совете Европы, что мы (православная христианская церковь) против гомосексуализма, ибо это грех, поэтому мы и против парада. Лично я с этим целиком и полностью согласен, но оппоненты – нет. Они вежливо помалкивают в зале заседаний, а в кулуарах спрашивают: «А как насчёт того, что на всё воля Божья?» Ответить им на этот вопрос, находясь в закрытой системе взглядов, – нечего. Зато доказательный ответ мгновенно виден с метасистемной позиции экологической этики. Рассмотрим его логическое обоснование.

Гей или лесбиянка, как особи, по основной ценности равны другим людям, ибо их создал всё тот же Божественный Дух для приобретения столь экстравагантного опыта. Это его святое право как создателя всего. На всё воля Аллаха (Он же – Бог и Он же – Дух). И с этим мы спорить не будем. Внутренняя ценность таких особей также не маленькая по отношению к другим людям (среди них, в частности, есть представители высокого искусства и науки), и любая такая особь имеет право на сохранение своей цельности, но она имеет и обязанности по сохранению более высокой цельности – семьи, этноса, человечества, которые ею не выполняются, стало быть, внешняя ценность гомосексуалиста не просто равна нулю, он – раковая клетка в теле человечества. Можем ли мы поощрять рост количества «раковых клеток», какими бы внутренне ценными и талантливыми они не были бы, устраивая их парад на главной площади страны? Ответ не только очевиден для каждого, но и строго доказан. Мы не можем рекламировать несоблюдение кем-либо своих обязанностей и экологической этики, т.е. безнравственность, потому что это путь к нашей общей гибели.

Думается, что приведенных иллюстраций вполне достаточно и можно перейти к фиксации определения необходимой нам нравственности.

Нравственность – система нравов, норм взаимодействия личности с Миром, прав и обязанностей личности в этом взаимодействии; открытые человечеством и апробированные его многотысячелетним опытом этические основы и моральные нормы жизнедеятельности, следование которым обеспечивает чистоту духа, души и тела человека, гарантию его целостности и личностного развития, сохранность и развитие всего человечества и его жизнеобеспечивающих симбионтов.

В этом определении развитие человека (общества) – это процесс совершенствования всех его структурных составляющих, главным результатом которого является способность принимать безошибочные, целесообразные (приводящие к запланированному результату – намеченной цели) решения при управлении системой более высокого уровня сложности (по отношению к ранее достигнутому уровню). Процесс развития человека непосредственно связан с процессом расширения сознания, поскольку только при расширении сознания появляется возможность видеть структуру отношений в системе более высокой сложности, на основе чего только и можно видеть правильные решения.

Расширение сознания – это рост его информационной вместимости на уровне осознаваемых процессов, т.е. процесс, при котором обеспечивается возможность включения в сферу осознаваемого восприятия и анализа всё большего количества объектов из области ранее неосознаваемых за счет совершенствования механизмов внимания, рефлексии и восприятия в целом.

Характерной особенностью расширенного сознания является его метасистемность, выражающаяся в способности подниматься в осознании мира не только выше, ощущений и чувственных восприятий, но и выше логических построений. Выйдя на этот уровень, человек сталкивается с фактами, которые не могли быть восприняты чувствами и не могли быть осознаны логическим путем. Стремление к приобретению такой способности осознания Мира лежит в основе всех основных школ человеческого развития.

Понятийный аппарат и модели человека в методологии духовно-нравственного воспитания

Мы, фактически уже с самого начала, обозначили смысловые значения таких важнейших для нас понятий, как жизнь, человек, нравственность и др.

Теперь можно перейти к понятию духовности, о котором написано такое же множество статей и книг, как и о нравственности. Однако, преобладающее большинство из этих работ для выработки методологии духовно-нравственного воспитания совершенно бесполезны, поскольку не дают главного – однозначного определения духовности, а как только в методологии возникает не определённый однозначно смысл какого-либо понятия, из-за нежелания или неумения выйти в метасистему, на этом варианте методологии можно ставить крест, поскольку задача обретает неизбежную множественность гипотетических решений, адекватность какого-либо из них доказать невозможно, что и показывают тысячи написанных и защищённых диссертаций на тему духовно-нравственного воспитания.

Чтобы определить понятие духовности необходимо вернуться к проблеме моделирования человека.

Ранее мы соотнесли современную естественнонаучную парадигму, согласно которой каждая особь имеет в своей структуре вещество, энергию и информацию, с тринитарной моделью человека из вечной философии в виде триединства тела души и духа.

Эта триадная модель человека обладает качеством необходимой, но не достаточной модели, поскольку не ориентирована на конкретно обозначенную проблему. В связи с этим рассмотрим структурно более развёрнутую концептуальную модель, предложенную в начале прошлого века М. Генделем, согласно которой человек может быть представлен в виде иерархической структуры взаимодействия различных по свойствам и возможностям субстанций, выполняющих друг по отношению к другу функцию «проводников», т.е. средств связи, обеспечивающих системное взаимодействие с Миром и друг с другом всех составляющих структуры «человек».

В качестве иллюстрирующего примера для определения смысла понятия «проводник», можно привести телевизор, экран которого не способен непосредственно преобразовать электромагнитный сигнал телепередатчика в изображение, доступное сенсорным системам человека. Чтобы такое изображение получить, существует целая система проводников – преобразователей этого сигнала, – от приёмной антенны, различных фильтров и преобразователей несущей частоты сигнала, до оконечных усилителей сигнала и блока электропитания, доводящих его до такой степени проявления и мощности, что он оказывается способным непосредственно управлять излучающими элементами экрана. Это и есть своего рода техническая иллюстрация модели М. Генделя, показанной в табличной форме на рис. ниже.

Эта модель не является изобретением только указанного автора, поскольку в иных интерпретациях она присутствует в различных философских учениях древности, но в изложении М. Генделя она чрезвычайно близка к современной естественнонаучной парадигме (закону сохранения массы, энергии и информации) и обладает достаточным для нашей задачи объяснительным потенциалом.

На основе рассмотренного естественнонаучного основания и данной модели можно сформулировать соответствующее представление о том, что есть человек и сформулировать необходимую для нашей задачи аксиоматику человековедения.

№ уровня	Структурные уровни человека в концепции М. Генделя	Возможное согласование с современной терминологией психологической науки	Согласование с тринитарной моделью
1 2 3	Божественный Дух Жизненный дух Человеческий дух (в целом Святая троица)	Сознание, как то, из чего всё происходит (Сверх-Я, сущность, неосознаваемое для большинства ядро индивидуальности)	Дух как созидательное начало (стратегия, воля и интуиция)
4	Тело мысли: тело абстрактной мысли; тело ума; тело конкретной мысли	Ментальность: абстрактное и дедуктивное мышление; внимание, рефлексия; рациональность (индукция)	Душа как ядро личности (тактика, отношения, чувственное и эмоциональное восприятие и реакция)
5	Тело желаний	Мотивационная структура
6	Жизненное тело	Энергетическая структура
7	Физическое тело	Анатомо-физиологическая структура	Тело как средство (ощущения)

Рис. Концептуальная модель человека М. Генделя и её

возможные согласования с другими известными моделями

Смысловое содержание элементов данной модели следующее.

Всезнающий триединый Дух – суть человека, три верхних уровня в модели М. Генделя – как некое ядро, в своём инволюционном (вхождение во плоть) и эволюционном движении (к осознанию самого себя) обрастает «атмосферой» опыта, используя систему проводников своего замысла, своей воли. Именно это и определяет индивидуальность человека как уникальную совокупность накопленного опыта, поэтому рождаются «дети Х» – философы, которые в шесть лет начинают образовывать академиков, в три года от роду в нынешнем колене дают фортепианные концерты, раскрывают слушателям тайны космогенеза. А одновременно с ними в мире рождаются существа, еще только осваивающие на опыте практику прямохождения и на многие века отстоящие от того момента, когда о них можно будет сказать, что это – Чела, проживающий свой очередной век.

В этой концепции понятие личность также может быть определено строго и однозначно – это проекция индивидуальности в область конкретных условий рассматриваемой реализации – конкретного Чела в конкретном Веке, в конкретных условиях бытия. Личность в семиуровневой модели М. Генделя – это четыре нижних уровня.

Душа – энергоинформационная система управления личностью. Душа изменчива, она все время в движении, в росте у человека совершенствующегося и в сжатии, как шагреневая кожа, у того, кто не устоял и пал. Каждая душа уникальна вследствие уникальности и неповторимости опыта каждой отдельной индивидуальности, проводником которой она является. Душа есть носитель нравственности, поскольку она непосредственно управляет системой отношений личности с миром в процессе приобретения опыта проявленного существования, т.е. формирует в себе или принимает извне приемлемую для себя и самости систему нравов.

Тело абстрактной мысли – ментальная компонента души, обеспечивающая: видение структурных оснований мироздания в форме некоторых абстракций (в частности геометрических фигур: точка, диполь, треугольник, квадрат, пентаграмма, круг, свастика, крест, цифры, буквы…), показывающих его основные законы и взаимоотношения составляющих; интегральное восприятие мира и его понимание; дедуктивный способ мышления – от сложного, к простому и др.

Ум – ментальная компонента души, своего рода фокусирующее устройство, с помощью которого (как с помощью объектива в фотоаппарате) человек может сконцентрировать осознаваемую компоненту своего внимания на объекте своего исследования или на их совокупности. Ум обеспечивает «схватывание» цельного образа, поэтому Аристотель рассматривал его в качестве Органона – универсального средства познания и рекомендовал познавать объект путём отождествления с ним своего ума.

С помощью этого «органона» исследуемый аспект Мира «проецируется» в другую подсистему сознания – физический разум – для его последующего вывода на уровень осознаваемого. Физический разум – фрагментатор мира (познаёт мир только путём деления его на фрагменты) – система обеспечения рационального мышления человека. Интеллект, как способность мышления в системе языка, – составляющая физического разума.

Ум обеспечивает дедуктивное видение Мира и соответствующую методологию познания – от общего к частному. В процессе эволюционного, стадийного развития человека его ум также развивается, переходя от одного уровня развития – к другому, иерархически высшему. В настоящее время в философии и науке, в ходе процессов классификации и идентификации объектов Мира, стали доступны осознанному изучению и по возможности описаны следующие уровни развития ума (и соответственно разума): архаический, магический, мифический, рациональный, надрациональный (надличностный), каузальный, недвойственный.

Архаический ум – апофеоз чувствования и спонтанной интуиции, подкрепляющей образное восприятие мира, при зарождающейся рациональности. Главные задачи архаического ума – биологическое выживание особи и её воспроизводство. Саморегуляция осуществляется преимущественно с помощью осознаваемой чувственной обратной связи и неосознаваемой интуитивной. И ныне живущие члены собирательских сообществ в Африке способны легко почувствовать вкусного червяка, ползающего в метре от поверхности пустыни, почувствовать подземную воду и всё остальное, что им необходимо для их жизни. От западного человека стараются держаться подальше уже потому, что от него сильно пахнет металлом и другими веществами неприродного происхождения, что вносит сильные помехи в восприятие среды обитания. Отношение к миру такого ума и сознания в целом – экоцентрично.

Магический ум – взаимодействие с природой не только на уровне пользователя, но уже и как сотрудника, соучаствующего в управлении. Собирательство уступает место садоводству и огородничеству, одомашниванию животных. Апофеоз экзистенциальной идеи о всеобщем ценностном равенстве. Природа используется только целесообразно задачам биовыживания, воспроизводства, управления средой обитания и понимания её механизмов. Саморегуляция с триадной обратной связью (чувствование, рациональное знание и интуитивное видение) но главенство чувствознания остаётся в силе при начинающемся росте рациональности.

Мифический ум – принятие идеи об иерархичности мироустройства, вследствие чего роль главного управленца, которую раньше присваивал себе магический ум, отводится теперь персонифицированному богу, а значит: актуальность осознаваемой саморегуляции в связи с этим резко снижается; чувствознание постепенно утрачивается; отношение к природе – как к божественному дару, предназначенному для нужд человека. Зарождаются науки, появляются фабрики и заводы, технические средства передвижения. Начало антропоцентризма.

Рациональный ум – апофеоз рационального мышления, классической науки, человеческой обособленности, узости мышления, атеизма, антропоцентризма и техносферной цивилизации. «Среднестатистический» человек полностью забывает о своей божественной сущности и становится зависимым от технических средств жизнеобеспечения. Задача рационального ума – развитие физического разума – фрагментатора мира, неспособного видеть мир в целом, но зато способного членить его на фрагменты и добиваться утончённого понимания внешней стороны этих объектов, будь это элементарные частицы или галактики. Система образования заменяется системой профессиональной подготовки. Осознаваемая саморегуляция – только средствами рационального мышления, достигающего отображения предела своей ограниченности в технических средствах обеспечения биологической обратной связи (БОС), т.е. даже в обеспечении обратной связи в осознаваемой саморегуляции человек больше доверяет техническим средствам, чем самому себе. Чувствознание и интуиция в рудиментарном, неосознаваемом состоянии. Максимальная возможность для внешнего управления человеком и ведения против него информационных войн в пространствах субъективного, которым он уделяет минимальное внимание, а часто и не подозревает об их существовании.

Надрациональный (надличностный) ум – иррациональная, не проявленная составляющая сознания больше не отрицается; акценты переносятся с анализа на синтез; объективные системный и сетевой подходы в науке больше не доминируют, а уступают место интегральному подходу; появляется способность понимать себя как часть единого, структурно более сложного целого (метасистемный выход на уровень понимания связности и единства всего сущего); стратегии противодействия и конкуренции в жизни, свойственные низшим состояниям ума и разума, заменяются стратегиями общения (создания общностей), содействия, сотрудничества, сопереживания, сострадания; главными задачами становятся осознанное освоение надличностного пространства, «картографирование» сознания и достижение адаптивной активности в пространствах субъективного – в пространствах сознания; осознанная саморегуляция основывается на восстанавливаемой триаде «эмоцио-рацио-интуицио». Возможности внешнего управления перестают быть 100%-ми.

Каузальный ум – (ум, видящий причины) видение причинно-следственных связей становится доступным не только на событийном, внешнем уровне, но и на уровнях не проявленного; понимается и принимается к использованию положение К.Г. Гегеля о случайности как о проявлении необходимости; открывается возможность не только знания, но и понимания истинной религии как метанауки (здесь речь идёт не о социальном институте религии как системы управления людьми, а о религии как метанауке, как школы самосовершенствования и приобретения эзотерического знания); достигаются высокие уровни саморегуляции и на их основе появляется возможность осознанной самоорганизации. Накапливается мистический опыт ощущения Бога в себе.

Недвойственный ум – выход осознаваемого в человеке за пределы дуальности, постижение всеобщего единства на всех уровнях бытия, способность осознанного взаимодействия с пустотой как источником наполненности… Недвойственный ум сам по себе представляет континуум сознания и «живёт» в пространстве бесконечного – идеальной субъектности, в связи с чем попытки полного описания высших состояний ума научными средствами – безрезультатны, поскольку бесконечное невозможно описать конечными средствами языка.

Тело конкретной мысли – ментальная компонента души, которая может быть соотнесена с понятием «физический разум». Физический разум человека – своего рода фрагментатор мира, который делит принципиально взаимосвязанный и неделимый Мир на фрагменты – модели в виде обособленных объектов, проводя объективно регистрируемые границы между этими фрагментами, которых на самом деле нет на уровнях субъективного. Обеспечивает объективный способ познания Мира и индуктивную методологию познания: от простого – к сложному. Развивается в той же стадийной последовательности, что и ум.

Тело желаний – побудитель к действию, обеспечивает эмоциональное восприятие мира, руководствуясь тремя главными реакциями на любое событие: нравится, не нравится, нейтральное восприятие. Управление телом желания представляет собой одну из самых сложных проблем совершенствующегося человека. Вышедшее из под контроля самости тело желаний, запускает в сознании человека механизм жажды обладания, который совершенно невозможно удовлетворить, можно только осознать и выключить. В противном случае жизнь человека превращается в непрерывную цепь нужных и не нужных присвоений, развивается чувство собственности, являющееся источником страданий, о которых и говорил Будда в своих четырёх благородных истинах. В сфере субъективного опыта тело желаний изучено очень подробно. Там же разработана и методология управления его активностью.

Жизненное тело – энерго-информационная субстанция, по форме совпадающая с физическим телом, незначительно выступающая за его границы. Эта материальная субстанция уже почти доступна наблюдению сенсорными системами. Любой желающий может проделать такой опыт: на фоне неба поставить пальцы левой руки напротив пальцев правой руки и постепенно приближать их друг к другу. В какой-то момент времени можно будет наблюдать истечение из пальцев прозрачного флюида, стремящегося соединиться с флюидом соответствующего пальца другой руки. Если восприятие затруднено, можно перемещать пальцы друг относительно друга, не меняя расстояние между ними. Эффект будет ярче. Бездумная трата жизненной энергии приводит к угасанию жизненного тела, болезням и, в конце концов, к смерти физического тела. Проекцию жизненного тела можно наблюдать в поле токов высокой частоты. Профессор ЛИТМО К.Г. Коротков разработал аппаратно-программные средства метод и методику диагностики состояния человека с использованием газоразрядной визуализации, т.е. путём исследования взаимодействия жизненного тела человека с токами высокой частоты большого напряжения.

Физическое тело – инструмент проявленной реализации стратегии духа и тактики души, своего рода скафандр, который «надевает» на себя душа, чтобы испытать все прелести существования на этой планете в избранной форме разума, в данном случае – в человеческой.

Необходимо ещё раз подчеркнуть, что все составляющие модели М. Генделя представляют собой материальные субстанции, разной степени доступности для наблюдения. Наша неспособность наблюдать радиоволны совершенно не означает их отсутствие в материальном мире. В сфере субъективного опыта существует понятие «тонкий мир», под которым имеется в виду все те составляющие Мира, которые не доступны нашим очень грубым сенсорным системам, но могут быть наблюдаемы при достижении определённого уровня развития человека «оком души» и «оком духа». Именно из опыта таких наблюдений и появляются подобные модели человека.

В соответствии с этой моделью Божественный дух тяготеет к проявлению своей воли, что невозможно отрицать, в связи с наличием проявленного, т.е. доступного сенсорным ощущениям Мира. Дух в своём бесконечном творчестве проявляется, как видим, через систему проводников, т.е. он выстраивает иерархию проявления – от максимальной утончённости, которую невозможно познать никакими проявленными инструментами, до максимальной плотности и проявленности, доступной для восприятия самыми грубыми средствами познавательного взаимодействия человека с Миром – сенсорными системами его тела и их органопроекциями. Апофеоз инволюции духа – завершение процесса материализации, его погружение в так называемое «физическое» тело, хотя все остальные проводники также «физичны», как и весь известный нам мир. Проблема инволюционирующего духа (погружающегося в физическое тело) заключается в том, что в процессе своего движения «вниз» – к самому косному, инерционному состоянию материи – к веществу, он теряет массу своих утончённых возможностей управления. Также как сигнал телепередатчика непосредственно не ощущаем сенсорными системами человека, так и Дух не может непосредственно управлять телом. Но всё осложняется ещё и тем, что сами по себе проводники духа не являются некими пассивными элементами. Они обладают каждый собственным сознанием, а значит, и свойством самоорганизации, и это стремление проводников к самоуправлению, у человека, не осознающего все механизмы их функционирования, приводят к тому, что человеком, под видом его «Я» начинают управлять те или иные проводники, или их группа, но не его дух, не его сущность. В психологии это явление отображается в теориях: Я-концепции; отождествления самости; субличностей и т.п.

В итоге, человека, который отождествляет себя только с телом, называют бездуховным, поскольку активность духа не видна – не сказывается явно на его поведении. Это, естественно, не означает, что в этом человеке вообще дух не присутствует в качестве созидательной силы, это означает, что человек на уровнях ума и разума не осознаёт его присутствие, не воспринимает его чрезвычайно утончённые сигналы. И тогда у Духа возникает задача эволюции – осознаваемое восхождение к самому себе через все созданные проводники, но теперь уже именно осознавая всё, что будет приобретённым в опыте движения по этому пути. Это и есть восхождение личности к индивидуальности, трансперсональный опыт преодоления иллюзии обособленности личности.

Таким образом, главный вектор этого движения – осознание опыта проявленного существования, осознание всего того, что есть в человеке, всех проводников – от его тела, до души и духа, приобретение опыта управления всеми этими проводниками, организация их функционирования по принципу единства цели. Но, что есть осознание?

Разъяснение этого вопроса принципиально важно для решения нашей проблемы: «Что имеется в виду под осознанием и осознающим началом в человеке?». Наиболее приемлемым, с объяснительной точки зрения, является представление от том, что это наша «самость» – та часть сознания в целом, которая способна осознать себя как Я – отрефлексировать своё существование на уровнях ума и разума, т.е. осознаваемое, которое в психологической науке зачастую принято называть собственно сознанием, вычленяя из него неосознаваемый компонент сознания, как нечто отдельное – «безсознательное», тогда как на самом деле наша проявленная на уровнях ума и разума самость являет собой в большинстве случаев только ничтожную часть сознания в целом, как системообразующего фактора.

Итак, что же такое духовность? Исходя из модели М. Генделя, духовность – есть осознаваемая проявленность Духа в жизнедеятельности человека, т.е. духовным человеком можно назвать того человека, чья самость в процессе своего эволюционного развития вышла на уровень своего самоотождествления со своими высшими структурами – с триединым духом, осознала его присутствие в себе, признала его своим высшим началом, осознанно отдав ему все бразды правления своей жизни, т.е. стала им самым. Такое качество личности – весьма редкое явление, но, кроме того, это явление в пространстве объективного трудно идентифицировать, т.е. описать конечными критериями. Возможно, что из-за отсутствия рефлексии этих методологических трудностей, у большинства авторов возникло и возникает ныне чисто эмоциональное и интуитивное представление о духовности личности как о чём-то хорошем, чего вокруг мало, а поэтому желательно его создать больше в надежде на то, что от этого всем станет хорошо. Но это типичная ситуация «пойди туда, не знаю куда, и принеси то, не знаю что», чему в науке, согласно её определению как системы постижения именно объективной истины, не должно быть места.

Т.е. нужно договориться – куда будем идти, и что мы там будем искать. К такому соглашению мы уже, будем считать, пришли, сказав, что Дух – есть созидающая всё сила, противопоставляющая себя энтропии, как движению неуправляемых материальных систем к хаосу. Альтернативы этому определению человечество за многие века и тысячелетия своих исканий пока не нашло. Однако, обращая внимание на тот факт, что Дух, в этом представлении, созидает всё – от элементарных кирпичиков мироздания (элементарных частиц), до галактик и вселенных, мы невольно присоединяемся к идее монизма вселенной и высокой философии недвойственности, о которой говорят все Великие Учителя человечества, выдающиеся философы и наиболее продвинутые трансперсональные психологи, владеющие не книжным, а настоящим эзотерическим знанием. Согласно этой философии и энтропия, как разрушающая сила, есть также порождение Духа, его другая функция, поскольку, не разобрав, и не утилизировав остатки старого дома, на этом месте нельзя построить новый. Таким образом, Великий Дух – есть не только Великий Создатель, но одновременно и Великий Разрушитель: Жизнь и Смерть в одной сущности – двуликий Янус.

Большинство людей не в состоянии вместить в своё сознание это великое единство противоположностей. Поэтому они присваивают миру качество дуальности, в котором жизнь и смерть уже не одно целое, а две противоборствующих силы, равно как и все другие оппозиции: большое – малое; доброе – злое; чёрное – белое; наконец, добрый дух – злой дух.

На последней оппозиции следует остановиться подробно, поскольку из неё непосредственно следует, что в системе дуальных представлений, соответственно, присутствует и «хорошая» духовность, и «плохая» духовность, равно как существует «хорошая» нравственность и, соответственно, – «плохая». На это нельзя закрывать глаза, хотя нам хотелось бы, чтобы духовное было только «хорошим». В действительности это далеко не так. Отсюда два очень сложных дополнительных вопроса: «Воспитанием какой, из этих двух духовностей, занимаются авторы диссертаций и отчётов о проделанной работе?»; «Есть ли отличия в методологии воспитания этих двух духовностей, и каковы критерии распознавания этих отличий?».

Это старая проблема: суть любого объекта наука может познавать только через её явления. Поскольку Дух и его производную – духовность – нельзя описать текстом, стало быть, можно только договориться – что мы все под этим будем понимать (что уже сделано) и по каким явлениям мы будем это обнаруживать и оценивать (что предстоит обсудить), поскольку измерениям поддаются только явления сути, а не она сама.

В философии и психологии есть устойчивое представление о том, что главными явлениями Духа являются: воля, устремлённость, вера в себя, способность к абстрактному и дедуктивному мышлению, поскольку тело абстрактной мысли в модели М. Генделя является проводником, непосредственно контактирующим с духом.

Дух в системе управления человеком – это стратег. Ему не свойственны такие явления души как: эмоциональность, чувственность, ранимость. Главная забота души – тактика, отношения. Главная забота духа – достижение цели, выполнение принятой индивидуальностью жизненной программы, и в этом достижении он может идти, не всегда разбирая дороги, т.е. без учёта – кому его путь нравится, а кому нет. Он знает, что всем не угодить.

Если мы согласимся с этими представлениями, то вплотную приблизимся к пониманию смысла духовно-нравственного воспитания, используя тринитарную модель человека «тело-душа-дух».

У обычного человека эти три составляющих ведут себя так, как и сам этот человек в целом, т.е. каждая из них стремится стать главной, взять на себя всё управление человеком. В итоге часто мы имеем ситуацию как в Басне И.А. Крылова: лебедь (дух) рвётся в облака, рак (тело) пятится назад (к тупому покою), а щука (душа) тянет в воду, чтобы там «покататься на волнах эмоций».

В итоге очень часто единства цели среди составляющих этой триады нет, и если только кто-нибудь один из этой троицы одерживает верх, мы наблюдаем три типа людей.

Человек «телесный» – тело управляет всем, ум – служанка тела, душа и дух уму недоступны. Тело берет власть над Я и тянет его в свой любимый мир телесных удовольствий. Пример такого исхода – «общество потребления», – целые сообщества, с позволения сказать, людей, которые имеют грушевидную форму, вечно что-то жуют, способны лишь на алгоритмизированный труд и совершенно беспомощны без калькулятора, теплого туалета, памперса и сникерса.

Показательна в этом плане очень старая молитва олимпийцев «Господи! Помоги сохранить в здоровом теле здоровый дух». Эти люди понимали суть проблемы. Те, кто переделал эту молитву в урезанную поговорку «в здоровом теле – здоровый дух» – наши информационные противники, запускающие в народ дезинформацию. Они тоже прекрасно понимают суть проблемы и этой дезинформацией провоцируют самость на отождествление с телом, а не с духом, дескать, дух сам по себе будет в порядке, если всё внимание уделить бицепсам: спрос на здоровых рабов был всегда и, вероятно, останется ещё надолго, о чём свидетельствуют история и современность.

Человек «душевный» – прекрасно проявляет себя в сфере чувств и искусства. Если при этом дух совсем мало проявлен (первый признак – отсутствие силы воли и способности понимать абстрактные науки), телу тоже не сладко, поскольку оно часто уничтожается легальными (алкоголь, табак, отупляющие звуки…) или нелегальными наркотиками, которые применяются из-за неспособности удержать волевым усилием большие энергии творчества. Например, многие артисты после концертов не могут обойтись без сброса «лишней» энергии с помощью спиртного, табака, секса… А меж тем именно эта энергия, подкрепленная силой духа и разума, может дать человеку огромный успех в развитии.

Человек «духовный» (с незначительной проявленной активностью души и тела) – обладает большой волей, прекрасно чувствует себя в понятийных аппаратах, в математике и философии, но не чувствует мир эмоционально, в связи с чем может быть очень жёстким с другими людьми, слабо понимать их и быть ими не понимаемым, тяготеет к аскетизму и замкнутости, поскольку отношения ему не интересны.

Разумеется, в этой борьбе за власть возможны компромиссы, т.е. власть делится между двумя, при игнорировании третьего. Например, есть воины, которые сильны и духом, и телом, но если у них слабо активна душа, они могут идти к своей цели «по трупам», даже не замечая того, что у них под ногами. Из таких людей делают терминаторов.

Рассмотренные модели позволяют понять, что понятие духовно-нравственное означает сотрудничество души и духа на принципе единства цели, без борьбы за власть между собой, с использованием возможностей тела как средства приобретения проявленного опыта, т.е. без придания последнему функций управления целым.

Согласно модели М. Генделя это означает, что все проводники, как составляющие структурной организации человека, не смотря на свои возможности самоорганизации, в своей деятельности проявляют качество синхроничности с духом и руководствуются той конкретной жизненной программой, которую преследует индивидуальность человека, использующая для достижения этой своей главной цели проявленную реализацию в виде именно конкретной личности, которая, в свою очередь, должна в идеале не забывать и постоянно осознавать свое место в этом процессе. Это и есть реализация принципа единства цели на структурном уровне человеческой организации. Собственно, предложенное определение уже само по себе содержит методологию духовно нравственного воспитания, что далее будет показано подробно.

Теперь необходимо определить какое из дуальных духовно-нравственных состояний личности нас интересует в плане его воспитания – «хорошее» или «плохое». С позиции недвойственности это совершенно бессмысленная идея, поскольку созидание и разрушение, как уже говорилось, две стороны одного и того же процесса, управляемого одной и той же сущностью – Духом. С позиции недвойственности все события по своей сути – нейтральны, но поскольку для обычного человека видение сути событий недоступно в силу ограниченности сознания, он рассматривает только их явления, формируя в себе всего лишь представления о них, которые в зависимости от отношения человека к ним обретают в его сознании положительную, отрицательную или нейтральную окраску. Доказательству этого А. Шопенгауэр и посвятил свой фундаментальный труд «Мир как воля и как представление». Именно поэтому перестройка в России одних приводит в восторг, дескать, слава Богу – всё удалось, как задумывалось, а другие пребывают в глубоком горе в силу того, что их привычный жизненный мир был разрушен на всех уровнях – от идеологического, до материального. Есть, кстати, и третьи, которые утверждают, что им всё равно в каких социальных и материальных условиях жить. Они рассуждают по принципу «всё что ни делается – всё к лучшему», рассматривая любое препятствие как возможность приобретения нового опыта и развития. Это и есть позиция восприятия недвойственности мира. Но поскольку таких мало, мы вынуждены вернуться в дуальный мир наших представлений и ответить на существующий в нём извечный и неизбежный вопрос, от которого нельзя открутиться в мире двойственности: «Что такое хорошо, а что такое плохо?» Если предложенные методологические основания адекватны поставленной задаче, ответ будет найти просто, если – нет, нужно будет вернуться к началу и искать иную методологию.

Здесь мы имеем первый вариант, поскольку выше нами было предложено однозначное определение нравственности в её положительном аспекте. Следовательно, если явления духа способствуют такой нравственности, то это – «хорошее духовно-нравственное», если они способствуют другой системе нравов – «плохое». Следует подчеркнуть, что «хорошее духовно-нравственное» – это не обязательно созидательное. Если что-то, стоящее на пути сохранения принципов и системы ценностей экологической этики нужно разрушить, его надо разрушить. Уклонение от этой задачи будет безнравственным и бездуховным, поскольку сильный человеческий дух никогда не пасует перед трудностями и не руководствуется мнением других в принятии решений. Эти мнения всегда разные. Поэтому, приняв одно из них, всегда отвергаешь другие. Стало быть, целесообразно не слушать других в поисках причины уклонения от решения задачи, а следовать нравственной программе своей индивидуальности, чтобы достигнуть своих жизненных целей в движении к соблюдению гармонии ценностей в экологической этике.

Теперь, когда мы определили, что «хорошо» – это всё то, что соответствует экологической этике и её системе ценностей, а «плохо» – когда этого соответствия нет, мы можем перейти к определению смыслового значения понятия «воспитание», которое также интерпретируется многими не с позиции определённой методологии, а с позиции собственной системы представлений интерпретатора, что, опять таки, не может иметь места в науке.

Мы определим это понятие с использованием интегрального подхода, согласно которому каждый индивид в своём объективном проявлении (объективное Я) входит неизбежно в состав какой-либо функциональной системы (объективное Мы: от семьи и организации до человечества в целом). Функциональные системы в процессе своей жизнедеятельности создают в пространстве «Субъективное Мы» такие образования, как образ Мира, картина Мира, система представлений и культурных ценностей и т.п., а также то, что К.Г. Юнг называл коллективным неосознаваемым, В.И. Вернадский и Пьер Тейяр де Шарден – ноосферой, восточные мастера Акашей – информационным хранилищем всего промысленного, откуда и поговорка «рукописи не горят». В ряде религий существует понятие «коллективная душа», что может также быть соотнесено с пространством – «Субъективное Мы».

Рассматривая человека как субъекта, мы должны констатировать, что уровень субъектности обычного человека (способности к управлению событиями своего жизненного пути) неизмеримо далёк от уровня Идеальной Субъектности – Господа Бога, поскольку этот обычный человек, пребывая в состоянии рационального ума и разума, идентифицирует себя осознанно в основном в пространстве объективного. В связи с этим такой индивид не способен вместить в своё индивидуальное сознание всё то, что находится в субъективном Мы. Он берёт только то, что есть в его индивидуальном опыте, что он может распознать и осмыслить. Именно поэтому Христос говорил мирянину: «Приду к тебе не Господом своим, но господом твоим», т.е. буду общаться с тобой в рамках твоих представлений о Мире. Итак, в пространстве Субъективного Я существуют лишь некоторые, порой разрозненные части Субъективного Мы. Это индивидуальная система представлений, личная интерпретация того, что происходит в интегральном пространстве. Индивидуальная система представлений рождает намерения личности, которые материализуются в её поведении, т.е. в Объективном Я. И теперь, для замыкания круга, остается выяснить – соответствует ли это поведение, требованиям той функциональной системы, в которую входит индивид. Если функционального соответствия нет, функциональная система приступает к «перевоспитанию» данного индивида или к его исключению из своей структуры. Если ей это не удается, она гибнет, но разрушитель тоже становится жертвой своего же функционального несоответствия. Этот процесс можно проиллюстрировать с помощью рис. ниже.

Рис. Интегральный подход к определению схемы управления

поведением человека

Таким образом, в контексте интегрального подхода воспитание – есть целенаправленное внешнее воздействие функциональных систем (в нашем случае образовательных) и их «субъективного Мы» на человека в целом и, в частности, на такую его составляющую как личность, с целью достижения функционального соответствия.

Это определение отражает суть воспитания, т.е. то, что не изменяется ни при каких условиях. Естественно, суть не обладает направленностью. Направленность появляется на уровне явлений сути, т.е. воспитать можно кого угодно – и гуманиста мирового уровня, и высокопрофессионального разрушителя. Когда педагог с досадой отмечает чью-то невоспитанность, он проявляет некоторую некорректность. В действительности воспитание всегда имеет место уже потому, что человек никогда не бывает изолирован от того, что именуется функциональными системами, средой, окружающим Миром и т.п. И педагог, в этом случае, должен свидетельствовать не об отсутствии воспитания, а о том, что воспитательное воздействие социально-образовательной составляющей среды обитания (функциональной системы) дало результат, не соответствующий его ожиданиям. То есть с позиции дуального мира и воспитание, опять таки, может быть и хорошим и плохим.

Из нашего определения следует важнейший вывод: если функциональная система сама по себе объективно и в своём субъективном Мы, – бездуховна и безнравственна, она ни при каких условиях не может осуществить духовно-нравственное воспитание своих составляющих, поскольку оно функционально ей не будет соответствовать. Она будет воспитывать функционально соответствующих ей личностей, нравственное и духовное у которых будет со знаком минус.

Переходя к следующему уровню методологии – способам воздействия на личность вообще, а в частности – с целью воспитания, остановимся на трёх, наиболее известных – объективно-поведенческом (бихевиоризм), интегрально-тоталитарном и интегрально-развивающем, анализируя их в контексте интегрального подхода.

Первый способ реализуется методом «кнута и пряника»: изменение поведения личности в сторону функционального соответствия поощряется «приятными» для воспитуемого стимулами, отклонение от соответствия фиксируются в сознании личности «болезненными» стимулами. Если этот подход срабатывает и удовлетворяет функциональную систему, деградация самой системы и воспитываемой личности неизбежна, и это только вопрос времени, связанный со степенью инерционности функциональной системы. Причина деградации – отрицание системой своей собственной половины (субъективного Мы) и субъектности личности, подвергаемой так называемому воспитанию в этой системе. Решить задачу именно духовно-нравственного воспитания этим способом невозможно уже потому, что обитель духовно-нравственного в личности – её субъективное пространство игнорируется и подавляется.

Исторический пример – духовно-нравственное воспитание молодёжи и населения в СССР, по которому также были написаны сотни тысяч отчётов о проделанной работе и диссертаций, но как только появился новый «пряник» в виде «гласности» и «свободного» предпринимательства, а главное – людям вернули частицу свободы воли, самость преобладающего большинства населения вернулась в своём отождествлении на те ступени развития, которые в связи с запретами не были отработаны в порядке саморазвития, не были осмыслены, не были приняты сознанием в качестве собственного опыта. Все прекрасные нравственные идеалы были немедленно забыты только потому, что они навязывались насильно. Именно так заставили народ отвернуться от хорошей нравственности и духовности, потому как «насильно мил не будешь». Маяк на вечном пути к самому себе для многих погас и перестал существовать.

Второй способ немецкий социолог и философ Юрген Хабермас определил как колонизацию жизненного пространства императивами (приказами) функциональных систем, стремящихся к экспансии и списывающих свои недостатки за счёт других. Если при первом подходе половина жизненного пространства просто игнорируется, то при втором оно активно используется в целях функциональной системы путём искажения картины мира и подспудного навязывания личности, тем самым, желаемого для функциональной системы мировоззрения и системы представлений. В качестве результата такого подхода к воспитанию у личности возникают новые намерения и, соответственно, изменяется поведение. При этом функциональная система не контактирует с воспитываемой личностью напрямую, и у последней возникает иллюзия полной свободы в принятии решений. Эта иллюзия, естественно интенсивно поддерживается функциональной системой, например, путём демонстрации своей приверженности к идее свободы личности. Иными словами этот подход называется информационной войной, поскольку среднестатистическая личность, будучи замкнутой на проблемы объективного (биологическое выживание, размножение, социальный статус, жильё, зарплата и т.п.), даже не подозревает о тех информационно-психологических операциях, которые проводятся функциональной системой с её сознанием. Итоговый результат – как и при первом способе.

Третий способ – будущее человечества и его функциональных систем. Он замалчивается СМИ (поскольку их хозяева являются приверженцами второго способа), но активно развивается на территориях многих стран.

Развивающий подход и есть – интегральный. Он базируется, во-первых, на понимании того факта, что любые действия человека или функциональной системы всегда приводят к одному из двух возможных результатов – развитию или деградации. Третьего варианта – неизменности состояния, – к сожалению, не существует, поскольку мы живём в беспредельном, постоянно изменяющемся мире, неотъемлемой частью которого являемся.

Если функциональная система и её составляющие не на словах, а на деле стремятся к развитию, они должны неизбежно и максимально эффективно использовать для этой цели возможности всех четырёх ранее описанных секторов, не допуская межсекторных «конфликтов» типа приклеивания ярлыка лженауки ко всему новому и непонятному, в частности, субъективному опыту, который никогда и не претендовал на место в науке. Во-вторых, и функциональная система и личность, как её элемент, должны понимать, что конец раковой клетки всегда один – гибель. Следовательно, личность, в первую очередь должна работать на развитие системы, а система на развитие личности.

Реализуется такой подход следующим образом. Функциональная система, используя достижения науки и культуры, стремится создать и внедрить в сознание людей максимально адекватную современным достижениям картину мира, вводя в неё постоянные инновации, обнаруженные и в научном, и в субъективном опыте. Главной ценностью в этой картине Мира должно стать расширенное сознание человека, способное вместить в себя всё многообразие Мира, ибо процесс расширения сознания и есть процесс развития личности, процесс восхождения самости в своей идентификации от нижних уровней структурной организации человека, к высшим. Личность, со своей стороны, стремится к саморазвитию через гармоничное сочетание объективного и субъективного опыта, поскольку развить личность только внешними усилиями совершенно невозможно. Можно только создать благоприятные условия для саморазвития личности, к чему и сводится в этом подходе главная задача субъектов этого процесса. Именно поэтому Ш.А. Амонашвили определяет воспитание в его нравственно высоком смысле как «в ось питание». То есть образовательная система может (и должна при поставленной задаче) только «питать» духовно-нравственный стержень (ось, субъектность) обучающегося молодого человека через своё Субъективное Мы, а расти за него никто не сможет – только он сам. Но если это «питание» отключить, как, например, предлагают подталкиваемые информационными противниками России доморощенные горе-реформаторы – убрать математику из числа обязательных школьных предметов, – то, тем самым, образовательная система не будет способствовать отождествлению самости с уровнями абстрактной мысли, отодвигая её от уровней духовности, что и является сокровенной мечтой многих политиков, на словах очень сильно заботящихся о духовно-нравственном воспитании народа, а на деле – об обратном. Тут самое время вспомнить завет Христа: не слушать речей их, а судить о них по делам их.

Воспитание как проблема управления

Чтобы более чётко представить себе проблему воспитания вообще и духовно-нравственного в особенности, рассмотрим триаду главных управляющих факторов, определяющих диапазон возможностей воспитания, как внешнего управляющего воздействия.

В своей жизнедеятельности человек находится под непрерывным управляющим воздействием трех главных, взаимодействующих между собой факторов: среды обитания, наследственности и своего сознания (субъектности). Эта триада показана на рис. ниже.

Субъектность

Среда обитания Наследственность

Рис. Триадная модель факторов, управляющих человеком

Под средой обитания здесь понимается окружающий человека Мир во всех его ипостасях и проявлениях.

Важнейшая функция среды в отношении к человеку – создание условий, необходимых для его существования, развития и тестирования устойчивости достигнутых им результатов.

В качестве условия первостепенной важности, необходимого для развития человека, выступает создаваемый средой комплекс препятствий, опыт преодоления которых и составляет суть человеческого развития. Чем больший уровень развития достигается человеком, тем более сложный комплекс препятствий выдвигается средой. Этим механизмом обеспечивается непрерывность развития.

Тестирующая функция среды проявляется в системе «искушений», т.е. в создании и предъявлении человеку комплекса удовольствий, в частности – телесных. Человек, переходящий из системы с препятствиями в систему с телесными удовольствиями, затормаживается или останавливается в своем развитии. Длительное использование комплекса таких удовольствий неизбежно приводит к утрате достигнутого уровня развития.

В силу недоступности для восприятия всего комплекса причинно-следственных связей в мире событий, а также эмоциональной неустойчивости психики среднеразвитого человека, он оказывается неготовым пребывать постоянно в среде препятствий, т.е. в развивающей среде, воспринимая происходящее как «сплошное невезение» и теряя при этом жизненный потенциал. Периодически получаемый комплекс удовольствий, отдыха в таких случаях играет другую – восстанавливающую функцию, которая после своей реализации немедленно переходит в функцию тестирования.

После достижения определенного уровня развития человек воспринимает препятствия адекватно, т.е. с пониманием сути происходящего и без потери состояния внутренней психической уравновешенности. Благодаря этому он не теряет жизненного потенциала, а повышает его, преодолевая препятствия. Это уменьшает необходимость длительного пребывания в гедонических состояниях сознания (состояния удовольствия) и ускоряет его развитие.

В модели интегрального подхода среда обитания отображена нижними секторами (квадрантами) «Субъективное Мы» и «Объективное Мы».

Под наследственностью здесь понимается не только генотип человека, но и унаследованный человеком от прошлых проявлений (воплощений) опыт, который можно назвать предшествующим опытом. Именно о нем древние греки говорили: «Все мое ношу с собой». Воздействие предшествующего опыта на актуальную реализацию человека неизбежно, поскольку в противном случае наблюдался бы разрыв причинно-следственных связей в жизнедеятельности человека, или, иными словами, терялся бы смысл предшествующего бытия.

Комплекс наследственности может быть представлен в виде диады «предшествующий опыт – генотип», что соответствует в интегральном видении фрагментам «субъективного Я» и «объективного Я», соответственно. Однако нагляднее он виден в тринитарном подходе – как треугольник взаимодействия трёх факторов «судьба (закон сохранения информации) – карма (закон причины и следствия) – генотип». Как видим, эта триада полностью соответствует естественнонаучному закону сохранения информации, энергии и вещества.

Судьба – это так называемый информационный пакет, который получает идущая во плоть индивидуальность, что прекрасно показано у Метерлинка в его «Синей птице» в эпизоде провода «душ» будущих детей Богом Времени Хроносом в земную жизнь. Хронос очень внимательно проверял, все ли взяли с собой коробочки со своими будущими делами. Иными словами, информационный пакет представляет собой пакет событий, которые индивидуальности необходимо будет прожить в виде конкретной личности для своего дальнейшего развития.

Карма (причинно-следственный закон) – это своего рода энергопакет, который получает человек для обеспечения возможности участия в тех или иных событиях, заготовленных в информопакете.

Генотип являет собой свёрнутое в ДНК (по современным представлениям) средство реализации судьбы и кармы. В процессе зачатия и роста человеческого тела в лоне матери происходит развёртка генетической программы в виде конкретного тела конкретной личности. Для упрощения задачи создания конкретного генотипа каждая индивидуальность идущая во плоть, чтобы стать личностью, осознанно или неосознаваемо выбирает себе родителей с подходящей структурой ДНК. При неосознаваемом выборе с обеих сторон это осуществляется по принципу резонанса (подобное притягивается к подобному). Физическая интерпретация этого процесса – настройка радиоприёмника на частоту конкретной радиостанции. Эпизод настройки пары, собирающейся пригласить какую-либо сущность в земную жизнь, очень сложный процесс, недоступный для полного восприятия обычным человеком, у которого «око души» и «око духа» спят. Поэтому обычный человек никогда не знает, кому он даёт земную жизнь во время зачатия, вследствие чего в процессе этого акта присутствует множество «претендентов», но воплощается тот, чьё подобие максимально.

Совершенно по-иному этот процесс идёт в осознаваемом варианте. Готовящаяся во плоть индивидуальность выбирает себе родителей и договаривается с ними об условиях зачатия (место, время и пр.), что критически важно для полного и адекватного использования информопакета и энергопакета. Духовно-нравственная и телесная чистота семейной пары является важнейшим из необходимых условий именно такого пути создания необходимого генотипа будущей личности.

Поскольку в настоящее время чистых семей с тремя открытыми очами чрезвычайно мало, высокоразвитая индивидуальность, рождающаяся в обычной семье (за неимением лучшего), сама корректирует свой генотип в процессе роста тела. Известны случаи, когда «дети индиго» рождались в семье ВИЧ-инфицированных родителей, но уже через год после обрезания пуповины эти дети были абсолютно здоровы.

Триада наследственности не детерминирует, но предобуславливает ход жизни человека, повышая вероятность возникновения одних событий и понижая вероятность других. Для обыденного сознания отличие между детерминизмом (жесткой предопределенностью) и предобусловленностью практически незаметны, поскольку оно не имеет опыта реального управления своей жизнью, для чего необходимо все время видеть причинно-следственные цепочки событий и явлений, по-простому говоря, знать – почему происходят события, т.е. все время читать Мир как знак. Поэтому в быту существуют такие понятия, как «злой рок», «везение» и т.п. Существование жесткого детерминизма, лишило бы человека смысла его бытия – восхождения к своей божественной сущности, поскольку в этом случае свободы воли, как главной детерминанты развития и проявления подобия создателю, у человека не существовало бы. И здесь мы подходим к пониманию того, что есть субъектность.

Субъектность – это способность личности к самоуправлению. Степень развития субъектности может быть для наглядности отождествлена с выраженным в процентах количеством тех явлений жизни (судьбы, кармы, среды в целом, своего внутреннего мира – тела, души и духа), которыми личность осознанно управляет.

Принцип свободы воли может быть реализован только при наличии субъектности. Если личность проживает роль социального робота, элемента толпы, человека впавшего в зависимость от чего-либо (табака, алкоголя, наркотиков, еды, воды, компьютерных игр и т.д., и т.п.), говорить о какой-то свободной воле абсолютно немыслимо. Абсолютно немыслимо говорить в этом случае и о каком-либо результате духовно-нравственного воспитания. В контексте интегрального видения можно сказать, что такая личность полностью порабощена какой-то функциональной системой (например, системой производства алкоголя или тех же компьютерных игр) и её сознание закрыто для любого внешнего воздействия этой функциональной системой. Если человек не может выбраться из этой западни сам, ему остаётся только использовать один из величайших даров Бога человеку – смерть его физического тела. Но нужно сказать, что и это не всегда помогает.

В связи с этим для каждой конкретной личности триада, показанная на рис. 6, образует свой уникальный треугольник.

Итак, субъектность – это искра Бога внутри каждого из нас, т.е. способность к самоуправлению и осознаваемому творению. Святая обязанность образовательных систем – разжигать из этой искры пламя созидательного творчества. Это и есть суть духовно-нравственного воспитания. Но для этого сама образовательная система должна быть духовно-нравственной, как это уже говорилось ранее.

Для определения конкретных возможностей образовательной системы, как среды, в плане духовно-нравственного воспитания, т.е. развития качества субъектности конкретной личности, использующей для своей реализации конкретный генотип, рассмотрим систему управления человеком более широко на различных уровнях развития ума и владения соответствующим знанием.

Перечислим основные механизмы управления человеком, показывая их в контексте концепции бесконечного человека, т.е. имеющего согласно вечной философии в своей структуре тело, душу и дух, где свойствами конечного объекта обладает только тело – своего рода «скафандр» для души и духа человеческого, необходимый для проявленной деятельности человеческой формы разума в условия данной конкретной планеты. Рассмотрение проблем самоуправления в рамках концепции конечного, телесного человека не имеет смысла, поскольку тело преходяще и при любом самоуправлении всё равно рано или поздно превращается в удобрение для почвы. Поэтому всё это имеет смысл и для тела только в контексте задачи развития души и духа, пребывающих в нём.

Будем рассматривать группы механизмов одного уровня или отдельные механизмы управления человеком по степени сложности вмешательства в их работу средствами осознаваемого самоуправления.

1. Принципы и законы мироустройства, например, принцип иерархичности мироустройства, из которого невозможно «выпасть» никакими средствами самоуправления; закон всемирного тяготения, закон сохранения…

2. Жёсткие императивы – приказы, заложенные Создателем в структуру человека, например: «и сказал Господь: «Идите! Плодитесь и размножайтесь»; императивы, запускающие дыхание, пищеварение и мн. др.

3. Ограничения, наложенные предшествующим опытом согласно причинно-следственному закону (закону кармы), например лень, тяжёлая наследственность, восприятие Мира только через сенсорные системы и т.п.

4. Ограничения, наложенные неосознаваемой жизненной программой (действие закона сохранения информации, иными словами – закона судьбы).

5. Базовые импринты, задающие систему нейрологических контуров сознания и определяющие систему отношений индивида с Миром.

6. Тип информационного метаболизма.

7. Императивы и программы функциональных систем (семьи, школы, предприятия, любых социальных систем – от семьи до государства.

8. Устойчивые стереотипы поведения и мышления.

9. Установки.

Этот перечень можно сделать более детальным, однако в этом нет особой необходимости, поскольку уже из приведенного списка ясно следующее.

Механизмы первой группы не преодолеваются средствами самоуправления, но могут осознанно использоваться отдельными выдающимися личностями, которых причисляют к воплощённым божествам за их способности к так называемым чудесам, которые становятся доступными для человека, достигшего определённого уровня развития сознания, понимания и использования законов природы. На бытийном языке это называется владением эзотерическими знаниями и мистическим опытом.

Механизмы второй группы также преодолеваются только овладевшими высшими ступенями йоги или эзотерическими аспектами религиозного знания. В соответствующих духовных школах известны методология и практики глубокой саморегуляции (вплоть до остановки) сердечной деятельности, дыхания, преодоления сексуальных влечений и т.п.

Третья и четвёртая группа ограничений и соответствующих управляющих механизмов доступна для преодоления только теми, кто может ответить на три вопроса: кто я, откуда пришёл в этот мир и зачем? Это уровень развития соответствующий каузальному уму. Прямые ответы на эти вопросы находятся, как показывает теория и практика Абхидхармы, в сублиминальной зоне сознания человека, куда имеется осознанный вход только через созерцательные практики, т.е., опять таки, через эзотерические знания и опыт.

«Нормальному» (не отклоняющемуся от средней нормы) человеку эти механизмы недоступны, поскольку они объективно не регистрируемы и находятся в пространстве субъективного, в пространстве сознания, где наука с её объективными измерительными инструментами совершенно бессильна, а сам «субъект», в преобладающем своём большинстве, всеми силами старается закрыть самому себе доступ в своё «субъективное Я», используя для этого множество легализованных средств: алкоголь, табак, жевательная резинка, отупляющие ритмы и т.п.

Поскольку в процессе жизнедеятельности личности участвуют все без исключения механизмы первых четырёх, иерархически высших групп, необходимо признать, что обычный человек, не имеющий специальной подготовки, в этом аспекте управления ничем не отличается от запрограммированного автомата, например, компьютера, на чём и настаивали основоположники бихевиоризма.

Механизмы пятой и шестой групп частично освоены наукой при поддержке философии, но методология управления этими механизмами выходит за рамки объективного, поэтому её разработка осуществлялась путём изучения субъективного опыта, полученного в сфере трансперсональной психологии и соответствующей философии. То есть для подчинения осознанному управлению этих механизмов необходим уровень развития сознания личности, соответствующий переходу к надличностному уму и разуму.

Последние три группы механизмов управления человеком достаточно хорошо объективированы наукой и составляют содержание психологии саморегуляции как науки, но они представляют собой малую часть возможностей саморегуляции, достигнутых в других – более высоких по отношению к науке областях знания, где методологических проблем как таковых уже давно не существует. Чтобы убедиться в этом, достаточно, например, ознакомиться с разделом древнеиндийского эпоса Махабхараты, имеющем название Мокшадхарма (основа освобождения), где до тонкостей прописана вся методология саморегуляции и самосовершенствования вообще, или к пятитомнику «Добротолюбие», в котором на своеобразном языке дана методология саморегуляции, использовавшаяся в мистическом христианстве в разные времена.

Рассмотрим кратко механизмы 5- 9-й групп для прорисовки проблемы развития субъектности, что фактически является главной целью духовно-нравственного воспитания.

По сравнению с механизмами первых четырёх групп, более доступными, в плане возможности осознания, представляют собой механизмы пятой группы – импринты (запечатления), существование которых и в настоящее время отрицается многими школами психологической науки по вполне понятным причинам:

1) никому не хотелось и не очень хочется сейчас признавать себя, как иронично говорит Р. Уилсон, «одомашненным приматом»;

2) если человек обнаружил в себе тяжёлые импринты, он может их переимпринтировать с минуса на полюс или, что ещё более «опасно», стереть их вообще, и превратиться в свободного человека – в субъекта своего жизненного пути, а с такими людьми у функциональных социальных систем всегда есть проблемы, поскольку управлять ими гораздо сложнее, чем автоматами.

Легко управлять, как показывает Р. Уилсон, «личинкой» – человеком, имеющим тяжёлые импринты по первым четырём нейрологическим контурам сознания, но очень сложно управлять «бабочкой» – человеком, который избавился от этих импринтов.

Собственно в плане проблемы воспитания личности в современном обществе «бабочки» нас не интересуют, поскольку у них этой проблемы нет. Здесь мы остановимся только на тех социальных процессах в обществе, которые либо способствуют, либо затрудняют переход личности в состояние субъекта. При этом руководители этих процессов используют основные положения теории нейрологических контуров сознания, временами даже не подозревая об этом.

Мы не будем пересказывать все положения этой теории, которые вряд ли кто изложит лучше её разработчика. Остановимся только на формировании (импринтировании) и поддержании в необходимой кондиции (кондиционировании) первых четырёх нейрологических контуров сознания.

Сами по себе импринты могут быть проиллюстрированы в компьютерной метафоре. Это своего рода, как выражаются компьютерщики, «прошивки» в BIOS (базовая система ввода вывода), в которой навечно записывается, какому сигналу куда двигаться в компьютере, поэтому сигналы для принтера никогда не попадают на монитор и наоборот. Концептуально то же самое происходит с человеческим сознанием в момент приобретения им того или иного импринта.

Первый контур (оральный или контур биологического выживания) импринтируется во время родов. Суть этого импринта сводится к тому, как человек будет воспринимать окружающий мир: как пространство любви или как нечто враждебное. Для будущей жизнедеятельности это чрезвычайно важно. Человек, родившийся в пространство любви, будет обязательно дружелюбным к миру, даже если ему не всё будет удаваться по той или иной причине. Все события (в теории бихевиоризма – стимулы) он будет воспринимать с позитивной стороны, присваивая им знак плюс. Даже препятствиям он будет рад, поскольку будет понимать, что человек растёт только в их преодолении. Для экономически ориентированной управляющей функциональной системы он уже будет представлять определённую проблему, поскольку метод кнута и пряника применительно к нему работать не будет.

Что способствует тому, чтобы таких независимых людей стало меньше?

Технический конвейер, изобретённый Г. Фордом для массового производства автомобилей, был введён в самые интимные стороны нашей жизни, и вот уже многим невозможно даже представить себе рождение собственного ребёнка вне конвейерного процесса родильных домов. А тем временем усилиями современной науки мы начинаем уже без содрогания воспринимать такие понятия как «суррогатная мать», «ребёнок из пробирки». Кажется, что всё это далеко и, конечно же, нас с Вами никогда не коснётся. Но когда-то многим и родильные дома казались безумной фантазией не очень умных прожектёров, а сейчас уже и не припомнить времена, когда женщина, будучи чистой и не знающей слова «секс», рожала детей не в муках, как было обещано в библии для порочных, а в восторге от дарения жизни и сотворчества с Создателем.

При советской власти в СССР ребёнок в родильных домах попадал в руки матери далеко не сразу. Это объяснялось мамам по-разному, но истинная суть такого действа заключалась в том, чтобы ребёнок попал сразу после рождения не в пространство любви своей семьи (если таковое было сотворено родителями), а в пространство функциональной системы. Это скрытый для понимания массами первый и очень важный этап социализации, в процессе которого в сознании ребёнка прошивается программа неизбежной борьбы с миром за своё биологическое выживание, с тем миром, который принципиально не может быть в восприятии ребёнка хорошим, поскольку в самый драматический для него момент, момент рождения его вдруг уносят куда-то от самого дорогого существа, взрастившего его в своём лоне. При этом некоторые даже известные учёные считают, что только что родившийся ребёнок ещё ничего не видит, не слышит, и ему всё равно, где находиться в своём младенческом сне. Это внушается мамам и папам, и ещё им объясняется, что всё что делается, делается исключительно для их блага. Самое интересное заключается в том, что и эти так называемые учёные, и персонал родильных домов считают по своему невежеству, что это так и есть на самом деле.

В настоящее время в ряде мест наблюдается некоторое улучшение: ребёнка кладут матери на живот, он получает возможность припасть к её груди, но потом его всё равно уносят туда, где ему, как считают чужие для него дяди и тёти, будет лучше, чем с родной матерью. Разумеется, мы имеем в виду здесь и далее нормальных матерей и отцов, а не тех несчастных, которые в своём нравственном падении зашли столь далеко, что способны выбросить своего новорождённого в контейнер для мусора.

Основной признак наличия у человека тяжёлого импринта по первому контуру – плохое здоровье, как в детском, так и во взрослом возрасте, которое является знаком присутствия в глубине его сознания страха перед опасностью «не выжить». Этот страх просит обратить на себя внимание, он рвётся наружу, сигналя личности с помощью болезней тела о своем животрепещущем вопросе: «Выживем ли?». Есть страны, в которых преобладающая часть населения – висцеротоники, люди грушевидной формы, вечно что-то жующие, если не еду, то жевательную резинку. «А вдруг уже завтра не будет еды?» – звучит немой вопрос из испуганных глаз.

Для экономии общества потребления всё это большое благо: процветает фармацевтика, медицина, страховой бизнес, производство синтетической пищи, производство всевозможных препаратов для похудения, очков… Всего не перечесть. И кто же захочет всё это обрушить, дать человеку возможность заглянуть в себя, найти этот страх, заменить его на радость жизни и стать свободным от всего этого экономического «чуда»? Функциональные системы, замкнутые на экономику никогда сами на это не пойдут. Мало того, они запускают механизмы кондиционирования этого импринта, т.е. поддержания его активности. Чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть западные «мультики»: порхающие феи Вингс, трансформеры, человеки-пауки, черепашки ниндзя, бакуганы и масса подобной продукции, герои которой с вытаращенными от ужаса глазами всю свою жизнь борются за своё биовыживание. Взрослые люди тоже не остаются без внимания. К их «услугам» криминальные сериалы, триллеры, блокбастеры и прочая информационная продукция, направленная на кондиционирование этого импринта, конечно же, неосознаваемое её потребителями. Одни только новости чего стоят: напали, убили, ограбили, утонули, разбились, сгорели, похитили и т.п. 24 часа новостей в стиле фильмов ужасов. Если человек смотрит телевизор или слушает радио, он должен забыть о возможности снижения активности первого импринта без его целенаправленных усилий в области саморегуляции. Это если он вообще об импринтах что-либо знает. Об этой проблеме по телевизору не говорят.

Второй контур (эмоционально-территориальный) импринтируется во время становления на ножки – когда ребёнок научается ходить. Здесь тоже два основных варианта.

1. Если это происходит в естественной среде, без ограничений движения ребёнка, в свободном пространстве, у ребёнка запечатлевается ощущение себя как свободного человека. С последующей социализацией у него нет особых проблем, поскольку любая функциональная социальная система гуманистической ориентации всегда рада будет его видеть в своём составе как свободного, творчески не ограниченного сотрудника.

2. Если наоборот, например, ребёнок пытается научиться ходить в «хрущёвке», «путаясь под ногами» у взрослых и провоцируя их раздражение по этому поводу, то запечатлевается необходимость постоянно сражаться за своё жизненное пространство. Есть ещё более эффективные методы организации тяжёлого импринта по этому контуру, в результате чего целые народы, по отношению к которым эти методы применяются, всю свою жизнь озабочены только одним – завоеванием объективной компоненты жизненного пространства: жилищного, научного, финансового, пространства власти и т.п. О том, что субъективное пространство не имеет границ и его нельзя отнять и поделить они либо не подозревают, либо не задумываются, слепо повинуясь когда-то отданному приказу – забрать у всех всё. Внешне у этих людей с социализацией тоже всё в порядке, поскольку система, создающая этих «завоевателей», обеспечивает им всё, что необходимо для их эффективного функционирования по принципу: хороший инструмент нуждается в качественном обслуживании и своевременной профилактике. Внутренне такой человек, вне зависимости от социального статуса, никогда не станет субъектом своего жизненного пути, поскольку, как говорил поэт, ему не надо думать – с ним тот, кто всё за него решит.

Индикаторы тяжёлого импринта по второму контуру: эмоциональная неуравновешенность, трусость; хвастливость; автомат Калашникова на флаге страны (таких около двух десятков) или как элемент национального костюма; групповые погромы и бесчинства; привычка громко говорить (а то вдруг меня не услышат и не поймут, что я тоже нуждаюсь в жизненном пространстве); неестественный громкий смех с ужасом в глазах (а вдруг не примут в свою компанию); всевозможные пошумелки (как у животных в период полового созревания), особенно по ночам, когда другие хотят отдохнуть и им самое время узнать о притязаниях других на жизненное пространство. Сделать это днём не даёт страх или полиция. Остаётся только сбиваться в стаи и шуметь по ночам. Берт Хелингер в своей работе «Любовь духа» приводит очень яркий пример проявления такого импринта: старший сын узнаёт о том, что мать ждёт другого ребёнка, и восклицает: «У нас же совсем нет свободного места!». Через некоторое время он кончает жизнь самоубийством – освобождает место.

Второй импринт в массовом порядке создаётся средствами архитектуры и кондиционируется уже упомянутой выше продукцией СМИ.

Если человек имеет тяжёлые импринты по обоим контурам (первому и второму), он следует двухконтурной диалектике животного мира – выжить и завоевать пространство. Эти два вектора его социализации являются основными. Они полностью задают его жизнедеятельность вне зависимости от достигнутого социального статуса. Всё остальное – только средства достижения этих двух целей.

Третий контур – время связывающий, семантический контур – импринтируется в момент освоения ребёнком знаковых систем (учится читать и писать). Если родители поощряют любые попытки и фантазии ребёнка в этом опыте (например, писать буквы в зеркальном отображении или перевёрнутыми), происходит положительное запечатление этого процесса, и сознание этого ребёнка в его будущей взрослости всегда будет открыто для другого мнения. Субъектные качества развиваются беспрепятственно (при положительных первых импринтах), и этот процесс осуществляется с применением средств самоуправления.

Если родители противодействуют любому отклонению от «нормы», импринт отрицательный. Такой человек, став взрослым, на любую мировоззренческую новость отвечает одинаково: «Этого не может быть, потому, что этого не может быть никогда». Процесс социализации подпадает под управление импринта. Блестящая иллюстрация тяжёлого импринта по третьему контуру продемонстрирована во время встречи М. Задорнова со специалистами в области русской словесности, в процессе которой «крупные» учёные и с ними отдельные представители так называемого «духовенства» абсолютно не могли возражать М. Задорнову с использованием научного дискурса, т.е. применяя логику убеждения и объективного доказательства, они лишь всё время эмоционально восклицали «это чушь», «это бред» и т.п.

Четвёртый контур – «моральный», социо-сексуальный – импринтируется в период полового созревания во время первого сексуального опыта и имеет всё те же два варианта – положительный и отрицательный. Как и первым контурам в древней Руси знающими людьми уделялось огромное внимание. Девушек и юношей специально готовили к этому событию, чтобы в половых отношениях было творчество, дарение новой жизни, а не секс. Это отображено в русском языке: девушка, которая успешно проходила данный курс обучения получала своего рода титул – «веста» – ВЕдающая Суть Творения А (Аз, как первая буква алфавита, у многих народов отождествляется с самим Богом или с результатом его творчества). Девушек, не подготовленных к таинству дарения жизни, называли соответственно «не веста», что полностью соответствует нынешней действительности, где слово «веста» забыто, зато все хотят быть «невестами». Также слово «удовлетворение», смысл которого сейчас искажён и насыщен пошлостью, состоит из трёх составляющих «уд» (мужской половой орган в русском языке), «лея» (женский половой орган в русском языке) и «творение» (в комментариях не нуждается). Получается конструкция «удом в лею – творение» или в редуцированном варианте, при быстром говорении, – как раз то самое «удовлетворение». Что сейчас под этим понятием подразумевается большинством, знают все, особенно постановщики эротических триллеров, «домов 2» и прочей мерзости, предназначенной для кондиционирования негативного импринта по этому контуру.

Негативно импринтированный 4-й контур проявляется, в частности, в чувстве, вины и утраты совести (соединяющей вести), как важнейшего механизма обеспечения обратной связи в процессах социализации человека (и его жизнедеятельности в целом), что приводит к духовной, нравственной и физической деградации. Если этот импринт неопознан и продолжает кондиционироваться заинтересованными функциональными системами, коих перечесть невозможно, осознанное самоуправление и последующая самореализация субъектности личности представляются чрезвычайно проблемными.

Подводя итоги, можно сказать, что прочие управляющие группы механизмов (группы 6 – 9) при главенстве первых, иерархически высших пяти, уже не могут проявить себя иначе, нежели подконтрольно высшим, в связи с чем проблема осознанного самоуправления и развития субъектности личности в современном информационном обществе с развитой системой кондиционирования негативных импринтов может быть решена только путём первоначального устранения этих негативных импринтов по первым четырём нейрологическим контурам сознания.

Роль системы образования в преодолении личностью негативных импринтов трудно переоценить по той причине, что для стремящейся к развитию своей субъектности личности познанный враг – это уже наполовину побеждённый враг. Если посмотреть на современные системы образования, то в преобладающем большинстве из них обнаружить трансляторов этих образов (механизмов управления) чрезвычайно сложно, а если где таковые и появляются, им быстренько приклеивают ярлыки отклоняющихся от нормы – ненормальных.

Примерно такая же судьба ожидает и тех, кто изучает теорию информационного метаболизма, не нашедшую пока прибежища в официальной психологической науке в связи с трудностью объективизации субъективных феноменов.

Суть этой теории была в какой-то степени раскрыта ещё К.Г. Юнгом в его типологии личности, согласно которой у человека есть,

во-первых, явления экстраверсии (способность концентрироваться на поверхности и форме объекта, на его «объективном Я») и интроверсии (способность восприятия глубины объекта, его «субъективного Я», а

во-вторых – четыре основных функции в информационных обменах: воспроизводство, производство, доверие к малоизвестной информации и суггестия – принятия информации «на веру» в качестве программы, обязательной для выполнения. Кроме того у человека каждая из упомянутых функций информационного обмена со средой (информационного метаболизма) может реализовываться при определённом доминировании одного из четырёх способов обработки информации: сенсорного, логического, этического, интуитивного.

Аушра Аугустинавичуте, И. Калинаускас и другие исследователи типов информационного метаболизма личности выделили таковых 16 и показали особенности взаимодействия между представителями различных типов.

Для каждого типа преодоление ограничений, вызванных особенностями своего типа информационного метаболизма (ТИМ), представляет собой довольно сложную задачу, которую невозможно решить, не обладая соответствующими знаниями, добыть которые с помощью системы массового образования практически невозможно, поскольку в них нет соответствующих специалистов – трансляторов этих образов.

Механизмы остальных групп также не рассматриваются в массовых образовательных системах, за исключением тех университетов, которые занимаются подготовкой профессиональных психологов.

Это можно посмотреть на примере одного из ведущих вузов, в котором усилиями ректоров была создана кафедра психологии для психологического обеспечения подготовки инженерных кадров. Эта кафедра транслировала многие образы мира, без которых духовно-нравственное воспитание теоретически невозможно. Но этот праздник жизни долго не продолжался. Технократы в управлении образованием очень быстро сообразили, что студенты становятся умнее их в вопросах жизнедеятельности, кроме того, необходимо отдавать часть штатов на другую кафедру, что сокращало, на их взгляд, их собственное жизненное пространство (импринт по второму контуру). В результате в новых образовательных стандартах для этих знаний уже места не нашлось. На всё про всё о психологии сейчас студентам выделяется 72 часа (две зачётных единицы). Это вместе с лекциями, занятиями и самостоятельной работой.

Следовательно, при подготовке технических специалистов о духовно-нравственном воспитании в современном вузе можно смело забыть и никогда не вспоминать, так как не остаётся специалистов, которые бы имели представление об этом предмете. Нужно сказать, что подготовка специалистов по гуманитарным специальностям в этом плане не многим отличается от подготовки инженеров, поскольку большинство преподавателей являются узкопрофильными специалистами, не владеющими методологией воспитания.

Рассмотрим это несколько подробнее.

Образовательная система как составляющая жизненного контекста и смыслового пространства личности

Отношения человека с Миром непосредственно связаны со смыслом его существования. Вопрос о смысле жизни является ключевым для человека, достигшего определённой ступени развития, которую можно определить как «человек ищущий» (пятая ступень в модели развития человека, предложенной Дипаком Чопра. В связи с ограничениями в восприятии и не расширенным сознанием, а главное, в связи с неадекватным отождествлением самости, для среднестатистического человека смысл его жизни недоступен, поскольку он находится по отношению к осознаваемым им процессам в метаситеме, куда у него нет выхода. Иными словами, смысл жизни конкретного человека находится в сфере его индивидуальности или сути, а если он отождествляет себя только со своей личностью, с эго, эти высшие уровни его сознания остаются вне сферы его внимания и не доступны для осознания. В связи с этим такой человек никогда и не задумывается над смыслом своего существования, отчего и произрастают все его невзгоды и неудачи, а нравственность и духовность, в их положительном аспекте, находятся в рудиментарном состоянии. Актуализировать вопрос о духовно-нравственном воспитании нельзя без актуализации вопроса о смысловой сфере личности, поскольку такое понятие, как «смысл жизни» при его актуализации личностью является тем самым маяком, к которому человек стремится, стараясь стать духовным и нравственным.

Прояснить вопрос о смысле жизни человека можно, разделив его на две части: поиск внутренних смыслов и внешних смыслов.

Под внутренними смыслами здесь подразумеваются личностные смыслы и смыслы индивидуальности.

Личностные смыслы – есть актуализированный в сознании личности жизненный контекст – часть «субъективного Мы» и «объективного Мы», которая принята и вмещена сознанием личности на осознаваемом и неосознаваемом уровнях в процессе её генезиса. Что даёт повод так считать?

Хотим мы этого или нет, но в процессе своего генезиса (зарождения и развития) конкретная личность формирует в своём сознании смысловые значения объектов мира и понятий только в процессе взаимодействия с этими объектами на фоне доступного окружения (Объективное Мы и соответствующее Субъективное Мы), т.е. она «списывает» эти смыслы с окружающего контекста. Поэтому детей, воспитывавшихся в звериных сообществах до определённого возраста (в период сензитивности), никому не удалось «очеловечить» полностью. На человека остаётся похожим только тело. Этот феномен имеет вполне конкретное обоснование, если использовать концептуальную модель М. Генделя. Из нее, в частности следует, что главное отличие человека от животных заключается в том, что он имеет своего индивидуального духа, тогда как животными миром управляет «групповой дух». Попадая в звериное сообщество, человеческое существо, не достигшее осознания процессов вхождения в эту среду, подпадает под управление группового духа, преследующего совершенно иные задачи. Вполне возможно, что при этом индивидуальный человеческий дух конкретного ребенка в такой ситуации может покинуть структурную организацию ребенка, уступив свое место групповому духу.

Погружение в определенный жизненный контекст – единственный способ вмещения личностью тех смыслов, которые несет в себе этот жизненный контекст. В связи с этим любой грамотный преподаватель знает, что самый эффективный метод обучения чему-либо – сделать это в процессе непосредственного опыта. Любое моделирование непосредственного опыта, допустим с помощью компьютерных технологий (чем любят гордиться не очень грамотные реформаторы образования), приводит к искажению смыслового пространства контекста. Это же показывает и известный в восточной психологии принцип «здесь и сейчас», согласно которому познать истинный смысл конкретного происходящего события можно только войдя своим сознанием полностью именно в это событие, не отвлекаясь ни на что другое, ни мыслью, ни словом, ни делом.

Современные системы массового образования максимум на что способны – это транслировать усеченные образы отдельных объектов (проекции цельных образов в прикладную область той или иной науки), что следует уже из системы подготовки преподавательского состава школ и вузов, который представляет собой набор узкопрофильных специалистов, не обладающих междисциплинарными знаниями, а следовательно, и не способными к их трансляции в виде интегральных образов изучаемых объектов. Нелепо предполагать, что с помощью усеченных образов мира можно воспитывать духовность и нравственность (структуры бесконечной сложности), при ситуации, когда даже доктора технических наук часто не имеют ни малейшего представления о самих себе, не верят в существование души и духа.

Внутренние смыслы индивидуальности – есть жизненная программа, для реализации которой индивидуальность проявляется в виде конкретной личности. Если человек отождествляет себя только с личностью, его глубинные смыслы недоступны для осознания. Если человек «взошел» в своем развитии к своей индивидуальности, к высшим структурам своего сознания, его личностные смыслы совмещаются с познанными смыслами индивидуальности и становятся неугасимым маяком на его жизненном пути. Это первичная цель системы духовно-нравственного воспитания, но она недоступна системам массового образования, в которой преподавателю отводится в его индивидуальном плане на воспитательную работу (в случае, если он является куратором студенческой группы) 50 часов в год, что соответствует ресурсному обеспечению этой задачи в объеме около 380 рублей в месяц для преподавателя, имеющего степень кандидата наук и ученое звание доцента. Какого результата от этой работы можно ожидать, если по своей ежемесячной значимости управляющей государственной системой она отождествлена с килограммом колбасы.

Внешние смыслы жизни – это смыслы, которые преследовались Создателем в процессе создания человека. Поскольку Создатель находится относительно системы «человек» в метасистеме предельного порядка, внешние смыслы для человека недоступны. Чтобы их узнать, нужно самому выйти на уровень Создателя. Эта задача и ставилась в сфере субъективного опыта всеми духовными школами мира, поскольку они знали, что «Бог создал человека по образу и подобию своему» и что «Искра Божья внутри каждого из нас».

В научной сфере эта задача не решается принципиально, можно только выдвигать гипотезы, одна из которых изложена Р. Монро в заключительной части его трилогии, хотя сам Р. Монро, будучи менеджером радиопередающей станции в Нью-Йорке, не причислял себя к представителям науки, а все свои знания почерпнул, опять таки, из метасистемы – из своего субъективного опыта.

Итак, применительно к системе массового образования мы можем говорить только о возможной коррекции личностных смыслов воспитуемого человека путём создания в этих системах специфического контекста, несущего в себе духовно-нравственные смыслы, что, как уже говорилось выше, представляет собой о-о-очень большую проблему.

Попробуем ее еще раз проиллюстрировать в рамках естественнонаучного подхода.

Воспитание вообще, рассматриваемое в рамках проблемы управления деятельностью, предполагает для своей успешной реализации решение преподавателем-воспитателем, в идеальном варианте в реальном масштабе времени и с полной саморефлексией, нижеследующих задач:

- определение значимых для конкретного воспитательного взаимодействия параметров состояния студента или группы и его интегральнная оценка (т.е. как на уровнях объективного, так и на уровнях субъективного);

- коррекция своего состояния с целью вхождения в интегральное взаимоотношение с воспитуемым или группой;

- определение всего спектра требуемых для решения задачи воспитания воздействий;

- осуществление воспитывающего воздействия и взаимодействия с параллельным анализом динамики состояния отдельного студента или группы, как составляющих взаимодействия;

- оценка результата взаимодействия и принятие решений о характере и содержании последующих циклов аналогичных действий воспитателя.

Это, далеко не полное, перечисление задач, выполнено в техническом стиле для того, чтобы ясно представить себе всю сложность процесса воспитания в его именно желаемом варианте. Думается, что такое механистическое расчленение в действительности неделимого целостного процесса необходимо делать всякий раз, когда решение задачи воспитания начинает казаться чем-то обыденным и легко достижимым. При этом сложность отдельных его элементов становится более доступной для восприятия и осознания. Повышается вероятность понимания воспитателем того факта, что большинство нынешних студентов, не смотря на огрехи в области этики, эстетики, и общей культуры поведения, по многим другим показателям превосходят тех, кто предъявляет свои права на роль воспитателя как непререкаемого авторитета.

Действительность же такова, что идеальное решение описанных задач в реальном масштабе времени, т.е. в текущем процессе педагогического или воспитательного взаимодействия доступно лишь очень немногим, из-за существования проблемы ограничений сенсорного восприятия. Поэтому большинство воспитателей вынуждено полагаться в этом процессе либо на традиционное «авось», либо на интуицию, как на явление, якобы доступное для произвольного использования в именно требуемый момент. Все неудачи при этом списываются на недостатки контингента обучаемых.

Задача воспитания может быть значительно упрощена, если она превратится в коллективное (студентов и преподавателей) творчество, направленное на решение задачи развития всех членов этого коллектива, без оглядки на ранги, разницу в возрасте и другие, на поверку весьма несущественные, отличия участников этого процесса друг от друга. Преподавателям в этом случае необходимо избавиться от иллюзии тотального превосходства над студентами по всем, как говорят социологи, параметрам жизнедеятельности. Студенты, в свою очередь, должны пересмотреть свое отношение к большинству преподавателей как к досадной помехе на пути к диплому.

И первое, и второе возможно лишь при приобретении участниками процесса базовых знаний в области человековедения – антропологии, в той ее части, которая дает современные варианты ответов на вопросы: что является основным признаком живого; что есть сущность человека; каковы цель его существования, этапы и формы существования, виды деятельности во всех составляющих пространства существования; каковы базовые принципы управления системой «человек» извне и изнутри...?

Наиболее интересные варианты ответов на эти вопросы найдены на стыке естественнонаучного и гуманитарного знаний – в зоне их взаимопроникновения и взаимодополнения. Опыт показывает, что можно предложить студентам достаточно простые масс-энерго-информационные иллюстративные модели человека и его деятельности, понимание которых приводит к консолидации системы «учитель-ученик» и к значительному прогрессу в решении задач воспитания. Большую роль играет здесь и параллельное рассмотрение двух концепций антропогенеза, в которых человек рассматривается либо как конечное в пространстве и времени существо, либо, напротив, как пространственно-временной континуум. Студентам предлагаются варианты решения задач развития в рамках той и другой концепций; анализируется исторический опыт использования данных концепций различными народами и философскими школами; их применение в сфере политики различных государств. Этот анализ, выполненный самими студентами, является определяющим для результативности процесса.

При таком подходе в воспитании реализуются два главных принципа, которые можно рассматривать как детерминанты успешности воспитания: принцип активности воспитуемого и принцип единства цели воспитателя и воспитуемого.

Третьим, гарантом успеха воспитательного процесса является принцип интегрального подхода, о котором упоминалось выше. При реализации этого принципа необходимо учесть, жесткую взаимосвязь между всеми квадрантами в модели К. Уилбера, в связи с которой поведение личности (объективное Я) определяется намерением личности; намерение является следствием представлений о Мире, сформированных в субъективном Я на основе картины Мира, существующей в субъективном Мы, которая, в свою очередь, создается при самом активном участии функциональных систем, образующих объективное Мы и стремящихся «подогнать» поведение объективного Я под решение своих конкретных задач.

Существует ли теоретически проблема воспитания? – Нет. Ее можно создать, если ввести в процесс воспитания ошибочные исходные данные (начальные условия), использовать неадекватные средства, ввести в процесс десинхронизацию, не обеспечить ресурсно.

Ошибочные исходные данные – неверно определенная аксиоматика человековедческих наук, например, вследствие выбора устаревшей научной парадигмы или неприятия во внимание теоремы К. Геделя «О неполноте».

Неадекватные средства: попытка ремонтировать часовой механизм кувалдой или, ближе к контексту, – попытка управлять неизвестным объектом, т.е. попытка воспитывать личность, не зная, что это такое.

Десинхронизация: попытка нескольких не связанных друг с другом систем управлять одним и тем же объектом. (Семья и образовательные системы разных уровней в процессе воспитания одной личности).

Концепция духовно-нравственного воспитания личности