2.7.4. Праздники

Пасха и Пятидесятница по-прежнему оставались самыми значительными праздниками церковного календаря, однако расхождения в дне празднования Пасхи составляли предмет особых разногласий между церквами Запада и Востока. Императоры, начиная с Константина, пытаясь унифицировать взгляды и обряды христианства во всех частях империи, предпринимали многочисленные попытки установить единый день празднования Пасхи, но это им не удалось.

К IV веку из-за роста антисемитизма практически ни в одной части империи не осталось церквей, которые бы следовали древнесирийской практике праздновать Пасху в день еврейской Пасхи независимо от дня недели, на который она выпадала. Все единодушно перешли на празднование ближайшего воскресенья, следующего за 14 Нисана, днем еврейской Пасхи, но возникла дополнительная проблема из-за того, что многие еврейские общины с III века перешли на несколько иной способ исчисления дня Пасхи. Ранее еврейскую Пасху праздновали в первое полнолуние после мартовского равноденствия (весеннего солнцестояния), но потом начали праздновать в первое полнолуние независимо от дня равноденствия. Таким образом, в разных частях империи появилась дополнительная ошибка в дне празднования Пасхи в зависимости от ориентации на разные способы исчисления еврейской Пасхи.

Чтобы устранить эти разногласия, епископы, участвовавшие в I Вселенском Соборе в Никее, приняли решение праздновать Пасху в соответствии с теми принципами исчисления, которые бьши приняты во времена Иисуса Христа, и не обращать внимания на современные им еврейские исчисления. Таким образом, еврейская и христианская Пасхи, хотя и остались внутренне духовно связанными, внешне, по дню празднования, уже совершенно не совпадали, «чтобы не иметь ничего общего в этом торжестве с отверженными иудеями» (Созомен, 1.22). А в соборном послании ко всем церквам было сказано: «Все восточные братья наши, прежде праздновавшие Пасху вместе с иудеями, отныне будут праздновать ее согласно с римлянами». Единство, казалось, восстановилось, но в эпоху Средневековья снова началось разделение в этом вопросе между Востоком и Западом. На этот раз причина заключалась в несогласованности календарей и таблиц для определения лунных фаз, а не в богословских отличиях.

К VI веку всеобщее признание получил метод вычисления дня Пасхи на основе исследований александрийских астрономов, но к XVI веку стало очевидным, что вычисления, основанные на этом методе, и данные астрономических наблюдений дают разные результаты. Это привело к календарной реформе 1582 года, проведенной папой Григорием XIII, но восточно-православные церкви не приняли новый григорианский календарь, а по-прежнему вычисляют Пасху по юлианскому календарю. Именно это является причиной современного расхождения дня празднования Пасхи между Востоком и Западом.

В IV веке получило признание празднование Вознесения (первое упоминание об этом празднике относится к 325 г.), но основным нововведением этого периода стало установление праздника Рождества и Богоявления (Крещения Господня).

Впервые Рождество начали праздновать гностики еще в конце II века на Западе. Для них рождение и богоявление, то есть крещение Иисуса, означало одно и то же. В некоторых местах Рождество праздновали в конце марта, в других — в мае, но к середине IV века на Западе твердо установилась новая дата — 25 декабря. Выбор этой даты определялся идеей о том, что мир был создан в день весеннего равноденствия, поэтому зачатие Девы Марии должно было произойти именно в этот день. Следовательно, рождение Спасителя должно было произойти через 9 месяцев — 25 декабря. Но с большей вероятностью можно предполагать, что выбор этой даты определялся желанием привлечь язычников в церковь, не нарушая их традиций. Поэтому великий языческий праздник — день Бога-Солнца (solinvictus), отмечавшийся 25 декабря как победа света над тьмой и удлинение дня после зимнего солнцестояния, стал совмещаться с Рождеством. Первое празднование Рождества 25 декабря засвидетельствовано в 330 году.

На Востоке, имея в виду связь с Рождеством, но внешне независимо от него, появился праздник Богоявления, который отмечался 6 января. Возможно, здесь также сказалась александрийская языческая традиция отмечать в этот день водный праздник, посвященный рождению нового зона. Рождество на Востоке долгое время не праздновалось, но позже Восточная и Западная церкви переняли друг у друга эти праздники, и Рождество стали праздновать 25 декабря, а Крещение Господне — 6 января (соответственно 7 января и 19 января по юлианскому календарю). Постепенно на Западе Богоявление начало отмечаться как день поклонения волхвов, которые позже превратились в трех царей, как того требовала логика папацезаризма.

В этот же период появились и другие праздники — Сретение, Благовещение, Преображение, а также праздник Воздвижения Креста Господня в честь того, что Елена, мать Константина, нашла в Иерусалиме крест, на котором, по преданию, распяли Иисуса.

К IV веку относятся достаточно достоверные данные, свидетельствующие о том, что перед Пасхой проводился сорокадневный пост, однако общая продолжительность его на Востоке и Западе оказалась различной, так как не все дни недели верующие постились.

2.8. БЛАГОЧЕСТИЕ И НРАВЫ

Главной особенностью нравственной жизни IV-VI веков явилось быстрое сближение морали членов церкви и всего общества империи. То есть активно проходил двусторонний процесс: с одной стороны, церковь, широко распахнув двери для общества, вынуждена была резко снизить нравственные стандарты по отношению к своим членам, но, с другой — влияние христианской этики заставило общество (часто через государственные институты) очиститься от крайностей языческой безнравственности.

2.8.1. ГУМАНИЗМ И НРАВСТВЕННОСТЬ

Фактически огонь любви и самопожертвования, так привлекавший язычников во времена гонений, не погас, но он как исходил от отдельных верующих, полностью посвятивших себя Господу, так и сохранился одинокими очагами среди номинальных христиан государственной церкви. Однако в условиях свободы и связи с государством ярким внешним проявлением христианства стала благотворительность и смягчение нравов. Существующее социальное неравенство не рассматривалось церковью как враг, с которым следует бороться, но христианское мировоззрение дало новое понимание этому феномену. С христианской точки зрения, бедность и угнетение стали рассматриваться как последствия греха, которые должны быть изжиты не революционными выступлениями и не введением экономического равенства, а внутренним преобразованием человека — как угнетателя, так и угнетенного. Не взламывая существующие отношения, христианство, получив власть, начало изменять их изнутри.

История свидетельствует об активной благотворительной деятельности церкви этого периода: часть церковного имущества выделялась на поддержку бедных, епископы обязывались давать пропитание и одеяние убогим и нуждающимся. Возникли совершенно неизвестные античному миру благотворительные организации: больницы, богадельни, сиротские дома, приюты и так далее. Например, известно, что во времена Иоанна Златоуста на попечении христианских церквей Антиохии находилось около 10000 бедных, а константинопольские общины кормили более 7000 человек. Дохристианский мир не мог бы даже представить такой размах благотворительности и такую ее организацию, ибо помощь бедным вообще не рассматривалась как необходимость.

Под влиянием церкви началось смягчение судебного процесса, были отменены наиболее бесчеловечные виды смертной казни, запрещена казнь через распятие.

Хотя церковь не считала возможным отменить рабство, но на рабов теперь перестали смотреть как на вещи. Подчеркивалось, что они имеют бессмертную душу, спасенную Христом, такую же, как их господа. Поэтому всячески поощрялось освобождение рабов, а также настойчиво проводилась идея о ценности всякой человеческой жизни. Так как греховность самоубийства стала абсолютно бесспорной, начало формироваться новое, противоположное стоическому, отношение к ценности человеческой жизни. Церковь начала активную борьбу против абортов и других форм убийства детей, например их выбрасывания. Христианские общины часто брали на себя заботу о подкидышах, заключенных и преследуемых. Это стало возможным потому, что церкви получили право убежища. Под давлением церкви была ограничена власть, которая предоставлялась отцу в римском судопроизводстве. С IV века детоубийство, совершенное на основе отцовской власти, каралось так же, как и обычное убийство.

В начале V века были отменены кровавые гладиаторские игры и развратные театральные представления. Разительные перемены происходили в отношении к половой распущенности. Языческому мышлению трудно было прийти к осознанию необходимости чистоты брачных отношений, но с официальным запрещением языческих мистерий, сопровождающихся оргиями и массовым развратом, а также с закрытием храмов, практикующих ритуальную проституцию, общество начало путь к своему очищению.

Так христианство оказывало на людей благотворное и освящающее воздействие, но акцент в методах влияния делался не на возрождение окружающих, а на использование государственного аппарата путем запретов и поощрений. Такой внешний путь святости, безусловно, имел оборотную сторону: требование святости перестало предъявляться ко всем членам церкви. Доказательством святости церкви с этого времени стала жизнь отдельных ее членов — мучеников, подвижников, аскетов, то есть тех, кого начали провозглашать святыми. Основная же масса членов церкви жила по-старому, не меняя своего образа жизни при обращении и далеко не всегда меняя ценностные ориентации после многолетнего опыта христианской жизни. Известно, что многие не отказались даже при обращении от явных форм греха — от пьянства, блуда, а иногда и от убийства. К концу ГУ века отлучение от церкви стали практиковать только в случае ереси, а не за нехристианское поведение, как это бывало ранее. Такой порядок установился на Востоке (часто копируя поступки самого императора), а с V века быстро утвердился и на Западе.