5. Психоаналитическая философия. Структурный психоанализ ж. Лакана.

Психоанализом называют метод лечения психических заболеваний, разработанный 3. Фрейдом. В широком смысле пси­хоанализ стал основанием психоаналитической философии — те­ории, объясняющей роль бессознательного в жизни человека и общества. Это направление возникает в конце XIX в. получает дальнейшее развитие в XX столетии — в Вене, затем Ев­ропе и Америке. Философия психоанализа представлена фрей­дизмом (3. Фрейд) и неофрейдизмом (К. Юнг, Э. Фромм, К. Хорни, А. Адлер, Ж. Лакан и др.).

Возникновение и формирование психоаналитической философии обусловлено попыткой преодо­леть крайности сциентизма и иррационализма. С одной стороны, сциентизм, ориентировал­ся исключительно на естественное знание с его логико-матема­тическими моделями и объясняющими функциями. С другой сто­роны, — иррационализм, опирающийся на интуитивное постижение социального бытия посредством описания.

Представление о сознании, психике человека сильно измени­лись с появлением психоанализа Зигмунда Фрейда (1856—1939). Фрейд пришел к выво­ду о наличии в сознании человека особой бессознательной сферы, сферы переживаний, кото­рая не познаваема разу­мом. Энергия бессознательного определяет работу сознания че­ловека и его поведение. Переживания детства, разрушающие детскую психику, были «забыты» сознанием, вытеснены в бессоз­нательное. Но они продолжают существовать, беспокоят или мучают человека. Каждый человек носит в себе комплексы, страхи, суеверия, которые могут носить антисоциаль­ный характер.

Центральное понятие в философии 3. Фрейда — понятие ин­дивидуального бессознательного, представляющее собой «кипящий котел инстинктов». Это сфера влечения, инстинктов, неосознанных представлений. Бессознательное включает:

1. сексуальные инстинкты (либидо);

2. инстинкт превосходства над другими людьми, который поз­ воляет компенсировать чувство неполноценности;

3. коллективное бессознательно  общие для всех символические образы, проявляющиеся в снах, художественном творчестве.

4. «первичные позывы» жизни и смерти.

Личность Фрейд описывает с помощью категорий «Я», «сверх-Я», «Оно». «Я» (ego) — сознание, представляющее разум; «сверх-Я» (super-ego) — мо­ральные ограничения, правила поведения, нормы и идеалы обще­ства; «Оно» («Id») — бессознательное, импульсы, инстинкты, комплексы, вытесненные переживания. «Оно» — индивидуальное личное бес­сознательное, т. е. переживания, которые человек испытал в своей жизни, и те комплексы, которые унаследованы от архаического (первобытного) состояния.

Человек, по Фрейду, — биологическое существо, эгоистичес­кое, агрессивное; его движущей силой выступает бессознательное («Id»), которое проявляется в двух инстинктах: сексуальности и страха. Подавление импульсов «Id» называется сублимацией. По Фрейду, два страшных проклятия как бы довлеют над челове­ческой психикой — отцеубийство и кровосмесительство.

Фрейд утверждает, что поведение человек обусловлено конфликтом между нормами культуры и «Оно» (скрытые желания и комплексы). Человек вы­ступает творцом культуры, но движет им не разум, не воля, а бес­сознательное, направленное в социально приемлемые формы дея­тельности. Великие люли — люди с развитыми инстинктами, которые сумели энергию этих инстинктов вопло­тить в созидательной деятельности. Фрейд полагает: социальные разрушитель­ные силы, например, фашизм, обусловлены бес­сознательным. «Оно» мстит «сверх-Я» (культуре) за подавления инстинктов.

Учение Фрейда является гуманистическим. Признавая невозможность пол­ного овладения бессознательным или подчинения его человеку, но при этом исследуя психику, человек сможет сознательно и ра­зумно управлять своей жизнью.

Основные работы Фрейда: «Очерки по истерии» (1895), «Толкование сновидений» (1900), «Пять лекций по пси­хоанализу» (1910), «По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Психология масс и анализ человеческого Я» (1921), «Я и Оно» (1923), «Будущее одной иллюзии» (1927), «Цивилиза­ция и недовольные ею» (1929).

Идеи 3. Фрейда получили развитие в неофрейдизме, одним из ярких представителей которого явился Карл Густав Юнг (1875— 1961), швейцарский психоаналитик. Основные работы его: «Сим­волы трансформации» (1911), «Психология» и алхимия» (1944), «Ответ Иову» (1952), «Воспоминания. Сны. Размышления» (1961). Юнг полагал: в душе человека имеет место личное бессозна­тельное (основанное на личной биографии) и коллективное бес­сознательное — схематические представления древних способов понимания и пере­живания мира, наслоение семейного, родового, национального, расового, общечеловеческого опыта. Коллективное бессознательное выражается в символической, образной форме. Юнг назвал их архетипами (прообразами), которые выражают наиболее глубо­кие и сокровенные стороны человеческой души. При нормальных условиях коллективное бессознательное не поддается осознанию; никакая аналитическая техника не может его «вспомнить», ведь оно (а отличие от личного бессознательного) никогда не было вы­теснено или забыто, Коллективное бессознательное — это не врожденные представления, а врожденные возможности пред­ставления, это «априорные идеи», наглядно выступающие в символической форме.

Архетип — врожденные психические структуры, схемы образов фантазии, содержащиеся в коллективном бессознательном и формирующие активность воображения. Архетипы лежат в основе общечеловеческой символики, проявляются в мифах, сновидениях, произведениях литературы. Варианты архетипа — родина в образе матери, муд­рость в образе пожилого мужа. Архетип подобен мистической причастности первобытного человека к почве, на которой он оби­тает, в которой содержатся духи его предков. Символ — понятие, фиксирующее способность материальных вещей, событий, чувст­венных образов выражать идеальное содержание.

Современный человек живет в дегуманизированном мире, он ут­рачивает символическую и эмоциональную связь с миром. Сущест­вует два типа творчества — психологический и визионерский. Психологический в качестве материала содержит, до­ступное обычному человеческому сознанию. Визионерское ис­кусство не содержит привычные образы: это демониче­ски-гротескное содержание, символы хаоса, отражающие состояние помраченного рассудка; выражение архетипов у художников обусловлено неврозом. Юнг выступил против фрейдовской трактовки человека как существа агрессивного и эгоистичного, выступал против абсолютизации ин­стинктов сексуальности и страха.

Основные работы К. Юнга : «Сим­волы трансформации» (1911), «Психология» и алхимия» (1944), «Ответ Иову» (1952), «Воспоминания. Сны. Размышления» (1961).

Представитель неофрейдизма Эрих Фромм (1900— 1980) также отвергает биологизм Фрейда. Творчество Фромма характеризуется широким использовани­ем и критическим переосмыслением идей Фрейда. Основная тема творчества Фромма — проблема человека в ее социокультурном измерении. Он пересматривает символику бессознательного; сме­щает акцент с подавленной сексуальности на проблематику «Я» и конфликтные ситуации, обусловленные социокультурными причинами; вводит понятие «социальный характер» для установ­ления утраченной связи между психикой индивида и социальной структурой общества; выдвигает концепцию «гуманистического психоанализа». Фромм исходит из того, что ни один из существу­ющих типов общества не обеспечил полноценного развития пози­тивных потенций человека; капитализм Фромм оценивает как больное общество тотального отчуждения и самоотчуждения.

Деструктивность человека — результат исторического развития. Необходимо возрождение жизнеутверждающего мировоззрения и нравственное обновление, восстановление гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом. Концепция «гуманистического психоанализа» — это программа гуманистической этики, основанной на уважении личности, изменении человеческого характера, переориентации его на гуманистические ценности.

Основные работы: «Бегство от свободы» (1941), «Человек для себя» (1947), «Здоро­вое общество» (1955), «Искусство любить» (1956), «Дзен-буд-дизм и психоанализ» (1960), «Сердце человека» (1964), «Из пле­на иллюзий» (1968), «Иметь или быть?» (1976), «Анатомия человеческой деструктивности» (1973).

В середине XX в. в Европе формируется структурный психоанализ, получивший широкое распространение сначала во Франции, а потом и за ее пределами. Основателем является французский психиатр, психоаналитик и философ Жак Лакан (1901—1981).

Лакан анализирует учение Фрейда. Он опирается на фундаментальные фрейдовские категории бессознательного, сексуальности, вытеснения, замещения, импульса и др.; восстанавливает определяющую роль либидо (энергии полового влечения), которое воплощает творческое начало в человеческой деятельности. В отличие от неофрейдизма, отдающего предпочтение проблематике «Я», ставит в центр своей концепции и исследований бессознательное, «Оно», как это было у самого Фрейда.

Однако Лакан:

1. перерабатывает фрейдовские категории, придавая им новый смысл;

2. вводит новые понятия — символическое, воображаемое, реальное, отрицание;

3. вместо фрейдовской триады «Оно — Я — Сверх-Я» Лакан вводит свою триаду «символическое — воображаемое воображаемое — реальное». (На месте «Оно» находится реальное, на месте «Я» — воображаемое, на месте «сверх-Я» — символическое);

4. подводит под фрейдовский психоанализ лингвистический анализ, освобождая психоанализ от биологизма.

Таким образом, в отличие от Фрейда, который сознательно из­бегал философии, Лакан в духе немецкой философской традиции придает психоанализу философское измерение. Он использует рацио­нальный подход к объяснению бессознательного, стремится сде­лать его структурно упорядоченным.

Лакан поставил перед собой задачу превратить психоанализ в строгую социальную и гуманитарную науку, которая опирается на лингвистические и логико-математические понятия. Впрочем, нестрогое, метафорическое использование понятий и терминов лингвистики, математики и других наук, которое допускает Ла­кан, делает некоторые его положения и выводы не вполне обосно­ванными.