3. Конфликтологический, феноменологический, коммуникативный подходы в социологии.

Теории социального конфликта

Одновременно с социальными теориями, акцентирующими внимание на проблемах интеграции общества и социальной солидарности, в социологии формировалось другое направление, главной категорией которого выступает понятие «конфликт». В рамках данного направления широкую известность получили концепции функционального конфликта Г.Зиммеля (Германия), Л.Козера (США), конфликтологическая модель общества Р.Дарендорфа (Германия), общая теория конфликта К.Боулдинга (США).

Георг Зиммель (1858-1918) сыграл существенную роль в становлении социологии как самостоятельной науки, хотя и оставался в тени своих великих современников – Э.Дюркгейма и М.Вебера. Зиммель был не только социологом, но и влиятельным философом культуры, теоретиком искусства, много писал по проблемам социальной психологии, этики, политэкономии, социологии города, религии и др.

Взгляды Зиммеля в течение его жизни претерпели существенную эволюцию. Начальный период его творчества характеризуется ориентацией на идеи натуралистического материализма, механицизма и социал-дарвинизма, широко распространенные в Германии во второй половине XIXв. Особое влияние на творчество Зиммеля оказали социальные идеи К.Маркса. Одна из главных работ Зиммеля — «Философия денег» (1900) — представляет собой, по сути, попытку культурологической интерпретации понятия отчуждения, во многом повторяющей критику Марксом капиталистического строя.

Однако влияние марксизма отнюдь не исключает противоположности подходов Маркса и Зиммеля к исследованию капиталистического общества. Совокупность социальных противоречий капитализма Зиммель рассматривал как следствие и выражение культурного развития общества - в противоположность экономическому детерминизму Маркса. Признавая в историческом материализме «позитивное содержание», Зиммель считал одной из задач своей социально-философской концепции «подстроить под исторический материализм фундамент такого рода, чтобы сохранить объяснительную ценность хозяйственной жизни путем включения ее в основания духовной культуры…».

Зиммеля считают основоположником так называемой формальной социологии, в которой центральную роль играют логические связи и структуры, характеризующие различные формы социальной жизни. Предметом своих исследований он сделал такие формы «живой» реальности, как господство, подчинение, соперничество, разделение труда, образование партий и т.д. Все эти формы, полагал Зиммель, воспроизводятся, наполняются соответствующим содержанием в различного рода группах и социальных организациях, в том числе в государстве, религиозном сообществе, в экономическом объединении, в группе заговорщиков, в семье, школе и т.д. Изучение социальных групп и возникающих в них противоречий привело Зиммеля к созданию метода конфликтного функционализма. В отличие от Дюркгейма, считавшего конфликт патологией, отклонением от нормы, Зиммель утверждал, что конфликт выполняет определенную позитивную роль, способствует формированию более совершенных форм общественных отношений. В своих работах он предвосхитил ряд существенных положений современной социологии групп, в том числе в объяснении причин групповых конфликтов.

Исследуя различные формы социальной организации, Зиммель подчеркивал особую роль денег как источника социальных конфликтов и противоречий. Он отмечал, что денежное хозяйство обусловило специфическое разделение труда, которое стало причиной расхождения субъективной и объективной культуры, господства техники, увеличения дистанции между людьми. Зиммель критиковал ситуацию в современной культуре, когда денежная стоимость заменила другие, более глубокие значения и тем самым привела к психическому обеднению и опустошению человека. Интересы собственника устремлены на сами деньги; деньги, которые в силу своей природы могут быть только средством, но становятся целью. Именно развитием института денег Зиммель объяснял как достижения, так и глубочайшие противоречия современного ему общества.

Идеи Г.Зиммеля творчески развивает американский ученый Льюис Козер. В 1956г. вышла в свет книга Л.Козера «Функции социального конфликта», ставшая началом разработки современной конфликтологической теории.

Подобно Зиммелю, Козер во многом разделяет учение Маркса о классовой борьбе. Различие классовых интересов, пишет Козер, проистекает не из классового сознания индивидов или его недостаточности, а из их объективного положения в процессе производства. Люди могут не осознавать своих классовых интересов и тем не менее руководствоваться ими в своих поступках. Идеи должны быть выведены из жизненных условий и исторических ситуаций, поддерживающих эти идеи - как революционные, так и консервативные. Существование революционных идей в определенные эпохи объясняется существованием революционных классов. Господствующие идеи каждой эпохи, утверждает Козер — это идеи господствующих классов.

Козер рассматривает общество как подвижное равновесие противостоящих сил, порождающих социальное напряжение и борьбу. Он отмечает, что обществу изначально присуща социальная напряженность, обусловленная экономическим неравенством и психологической неудовлетворенностью людей. Это находит выражение в различных социальных коллизиях, причиной которых выступает несоответствие социальной действительности групповым ожиданиям и интересам. Разочарование, чувство неудовлетворенности, невозможность реализовать свои надежды и устремления являются, по мнению Козера, главным источником социальной напряженности.

Козер скрупулезно и вполне академично анализирует марксистскую концепцию развития производственных отношений по мере изменения уровня производительных сил, а также идею о неизбежности отторжения старой социальной структуры новыми, развившимися внутри нее классовыми силами. Вслед за Марксом, он подчеркивает, что классовая борьба в большей степени, чем мирное развитие, выступает источником прогресса. Социальный конфликт — это сердцевина исторического процесса. Движущей силой истории он считает тот способ отношений, в которые люди вступают в борьбе за добывание необходимых им средств существования.

Под социальным конфликтом Козер понимает межгрупповую борьбу за перераспределение основных ценностей и ресурсов, а также претензии отдельных групп и индивидов на определенный статус и власть в обществе. Целями этой борьбы является нейтрализация противника, нанесение ему ущерба или даже уничтожение соперника. Такое понимание конфликта, предложенное Козером, получило широкое распространение в западной социологии.

Опираясь на теоретическое наследие Г.Зиммеля, Л.Козер внес значительный вклад в изучение причин групповых конфликов. Форму и интенсивность конфликта Козер увязывает с особенностями конфликтующих групп. Он отмечает, что конфликт между группами способствует укреплению внутригрупповой солидарности и сохранению группы. Поэтому лидеры сознательно прибегают к поискам внешнего врага и разжигают мнимые конфликты с целью сохранения группы или общности, в которой они занимают ведущее положение. Известна также тактика, направленная на поиски внутреннего врага (“предателя”), особенно действенная в случаях неудачи и поражения. Козер обосновывает двойственную роль конфликта во внутреннем сплочении группы. Сплоченность возрастает, если группа уже достаточно интегрирована и внешняя опасность воспринимается всеми членами группы как общая угроза. Однако, если группа недостаточно интегрирована, возможны различные реакции на возникшую угрозу, что ведет к дезинтеграции группы. В этом случае лидеры и их сторонники могут проявлять жестокость и нетерпимость по отношению к “уклоняющимся” членам группы.

Козер полагал, что разработанная им концепция социального конфликта позволяет преодолеть недостатки структурного функционализма с его акцентом на социальный консенсус. Интегрируя положения различных научных направлений, она может выступить в качестве общесоциологической теории, адекватно объясняющей источники и перспективы развития общества. Однако концепция позитивно-функционального конфликта, разработанная Козером, господствовала недолго.

В середине 1960-х гг. с обоснованием новой модели социального конфликта выступил известной немецкий социолог Ральф Дарендорф. Свои теоретические представления он изложил в работе “Классы и классовый конфликт в индустриальном обществе” (1965), которая получила широкое признание в общественной науке.

Р.Дарендорф - сторонник диалектической теории конфликта. В разработанной им концепции творчески использованы эвристические возможности различных научных теорий — К.Маркса, М.Вебера, Г.Зиммеля, Т.Парсонса и др. Термин «конфликт» выступает у Дарендорфа универсальной, всеобщей категорией. В отличие от Маркса, классовый конфликт он рассматривается лишь как один из частных случаев конфликта.

По мнению Дарендорфа, конфликт представляет собой "нормальное", естественное состояние общества, он обусловлен самой природой общественных отношений. Социальная жизнь в целом представляет собой совокупность самых разнообразных и многочисленных конфликтов, разрешение которых является источником социальных изменений. В отличие от Маркса, считавшего источником классовых противоречий социально-экономическое неравенство, Дарендорф причиной социальных конфликтов считает политическое неравенство людей, различие их позиций в сформировавшейся системе господства и подчинения. Неравенство по отношению к власти порождает противоположные интересы и устремления, что ведет к появлению конфликтующих групп, вызывает взаимные трения, антагонизмы и, как результат, структурные изменения общества.

Исходя из этих представлений о природе и социальной роли конфликта, Дарендорф разрабатывает собственную социологическую теорию, призванную объяснить механизмы общественного развития. Подобно Т.Парсонсу, Р.Дарендорф рассматривает общество как совокупность различных подсистем, организованных в ролевом отношении. Различия в распределении ролей отражают различия в распределении власти и регулируются легимитизированными нормативными предписаниями. Институционализация, в концепции Дарендорфа, связана с закреплением этих моделей взаимодействий, в которых существуют отношения господства. Такие модели он называет «императивно координированными ассоциациями» (ИКА), в качестве которых рассматривает любую социальную единицу. Для ИКА характерно наличие двух типов социальных ролей - правящих и управляемых. Управляемые - заинтересованы в перераспределении власти, правящие - в ее сохранении.

Различия в распределении власти в ИКА ведут как к интеграции (посредством легитимации отношений авторитета), так и к дезинтеграции (ввиду наличия устойчивых противоположных интересов). Вследствие этих противоречий ИКА поляризуется на две конфликтные группы. Решение проблемы - ведет к перераспределению власти в ИКА и возникновению нового комплекса ролей.

Конфликт в концепции Р. Дарендорфа выступает, прежде всего, средством решения возникающих интегративных проблем. Разрешение конфликта влечет за собой социальные изменения, реформирование системы, открывает возможности для ее дальнейшего развития. Вместе с тем, результатом конфликта может являться не только обновление системы, но и ее разрушение. Это позволяет Дарендорфу рассматривать развитие общества не только как процесс усложнения его структуры и организации, но и как последовательность циклов институционализации и деинституционализации различных исторических форм социальной организации.

Дарендорф отмечает, что важнейшая задача общества состоит в том, чтобы выработать цивилизованные способы разрешения конфликта, нейтрализовать его возможные негативные последствия. Подавленный, "скрытый" конфликт он сравнивает с опаснейшей злокачественной опухолью на теле общественного организма, развитие которой может вести его к гибели. Различные типы обществ отличаются друг от друга не наличием или отсутствием конфликтов, а различным отношением к ним со стороны властей и методами их разрешения. В современном, демократическом обществе, конфликты также имеют место, однако рациональные методы регулирования делают их невзрывоопасными. “Тот, кто умеет справиться с конфликтами путем их признания и регулирования, тот берет под свой контроль ритм истории",– писал Р.Дарендорф. Такое понимание конфликта и его роли в историческом процессе во многом обогатило социологическую науку, способствовало совершенствованию как теоретических представлений в этой области, так и практических методик разрешения конфликтов.

В отличие от Р.Дарендорфа, рассматривавшего конфликт как социальное явление, американский исследователь Кеннет Боулдинг акцентирует внимание на его антропологических источниках. В книге "Конфликт и защита: Общая теория” (1963) Боулдинг излагает общую теорию конфликта с позиций биологизма и психологизма.

Боулдинг считает, что в самой природе человека заложено стремление к эскалации насилия, к постоянной вражде и борьбе с себе подобными. Сущность конфликта он усматривает в неких стереотипных реакциях человека на враждебное поведение других. Конфликт он определяет как ситуацию, в которой стороны сознают несовместимость своих позиций и сознательно организуются, разрабатывая стратегию и тактику борьбы. Все конфликты, по его мнению, имеют общие элементы и образцы развития, что позволяет контролировать их, управлять их развитием и прогнозировать последствия.

Ученый рассматривает конфликт в двух аспектах - статистическом и динамическом.

В статическом аспекте анализируются стороны конфликта и отношения между ними. В качестве противоборствующих сторон могут выступать отдельные личности, организации, группы (этнические, религиозные, профессиональные, возрастные и т.д.). Соответственно, конфликты могут подразделяться на межличностные, организационные и групповые.

В динамическом аспекте Боулдинг рассматривает интересы сторон как побудительные силы в конфликтном поведении. В соответствии с принципами бихевиоризма он определяет динамику конфликта как процесс, складывающийся из совокупности реакций противоборствующих сторон на внешние стимулы. Все общественные столкновения являются, по мнению Боулдинга, “реактивными процессами”.

В связи с этим он полагает, что всякий конфликт можно попытаться преодолеть и разрешать, соответствующим образом манипулируя раздражителями путем изменения реакций, ценностей и влечений индивидов, не прибегая к радикальному изменению самого общественного строя.

Конфликтологические теории в целом выступают своеобразной альтернативой функциональному подходу, хотя нередко они используют его положения и тем самым взаимодополняют друг друга. По мнению Р.Дарендорфа и Г.Э.Ленски, функционалисты и конфликтологи исследуют два аспекта одной и той же реальности, поскольку и консенсус, и конфликт являются ключевыми особенностями общественной жизни. Кроме того, для обоих подходов характерны представления об обществе как о целостной системе, состоящей из множества взаимосвязанных элементов. В настоящее время многие функционалисты признают, что конфликт, при некоторых обстоятельствах, может быть позитивным, выполнять интегрирующую роль, способствовать изменению и обновлению социальных систем.

Феноменологическое направления в социологии

Феноменология – философское и научное течение, сформировавшееся во второй половине XIXв. Крупнейшими представителями феноменологии стали Э.Гуссерль и М.Хайдеггер, разработавшие основные философские принципы и категории этого направления. В отличие от позитивистов, в центре их внимания находится не мир в целом, а человек и его восприятие окружающего мира. Взаимодействие субъективного и объективного и составляет содержание термина «феномен», объединяющего внутренний психический мир человека и явления внешней действительности.

В первой половине XXв. феноменологический подход получил широкое распространение в обществознании, в том числе в социологии. Если философская феноменология была реакцией на позитивизм и психологизм, то феноменологическая социология стала реакцией на структурный функционализм, претендовавший на роль ведущего метод в изучении общества.

Одной из первых концепций в рамках феноменологической социологии стала «социология обыденного сознания», обоснованная в трудах австрийского мыслителя Альфреда Шюца (1899-1959). Шюц первым попытался объяснить, как можно использовать феноменологический подход для проникновения вовнутрь социального мира. По Шюцу, способ, с помощью которого люди классифицируют и придают значение окружающему миру, не является сугубо индивидуальным. Характеристика действительности становится возможной посредством "типизации", т. е. использования общих понятий, обозначающих класс предметов, которые они выражают. Типизации – это элемент культуры общества, они передаются в процессе изучения языка, чтения книг, разговора с другими людьми. Используя типизации, или "знания здравого смысла", люди могут вступать в общение с другими, будучи уверены, что те видят мир таким же образом.

Запас "знаний здравого смысла" считает Шюц, позволяет людям по крайней мере частично понимать действия и чувства других. Однако такие знания могут изменяться в процессе взаимодействия, и каждый индивид может по-своему интерпретировать мир, придавая субъективный смысл тем или иным явлениям. Понимание социальной реальности, таким образом, зависит от того, насколько пересекаются "смысловые поля" участников коммуникации.

На основе данных рассуждений Шюц делает выводы о том, что социальная реальность не имеет объективного характера, она представляет собой мысленную конструкцию, формирующуюся в сознании человека посредством образов и понятий. Соответственно, социальные события могут рассматриваться не как факты действительности, а как совокупность различных мнений об этих событиях. В центре научного анализа, при таком подходе, оказываются понятия «значение» и «смысл», содержание которых выводится из сознания субъекта и исследуется в процессе коммуникации.

Феноменологическая социология Шюца оказалась весьма продуктивной при объяснении проблем общественного сознания, культуры, коммуникации и нашла немало сторонников. В последствии в рамках феноменологической теории сложились две крупные научные школы – социология знания и этнометодология.

Социология знания представлена творчеством П.Бергера и Т.Лукмана, которые стремились обосновать роль символических универсалий и, прежде всего, культурных ценностей в развитии общества и поведении человека. С этих позиций Бергер и Лукман разрабатывают целостную феноменологическую теорию общества, которую они излагают в своих совместных работах «Социальное конструирование реальности» и «Трактат по социологии знания».

П.Бергер и Т.Лукман исходят из того, что внутренние потребности индивида требуют “создания самим человеком устойчивой жизненной среды”. Основа социальной организации они считают институализированные значения и модели действия человека в “обыденном мире”. При этом большее внимание уделяется значениям, вырабатываемым членами общества совместно, т. е. носящим "надиндивидуальный" характер. Примером таких значений являются религиозные верования, разделяемые членами общества и определяющие состояние культуры и сознания. Общество, таким образом, выступает социальным окружением индивида, которое он сам создает, внося в него определенные ценности и значения, которых впоследствии и придерживается. Эти значения развиваются и объективируются в социальных институтах, под влиянием которых осуществляется социализация новых членов общества.

Одним из наиболее ярких представителей этнометодологии является Гарольд Гарфинкель. Термин “этнометодология” сконструирован им по аналогии с этнографическим термином “этнонаука” – зачаточные знания в примитивных обществах. Этнометодология - изучает методы, с помощью которых люди воспроизводят социальный мир. С его точки зрения, основная задача социологии – выявление рациональности обыденной жизни, которая противоположна рациональности научной.

Гарфинкель обращается к изучению методов и приемов, посредством которых люди в своей повседневной жизни постоянно конструируют и упорядочивают социальный мир. В качестве такого метода он называет "документальный метод", суть которого состоит в том, что люди постоянно соотносят части целого (отдельные образцы) для описания всей ситуации, посредством чего и осуществляется процесс упорядочения социальной реальности.

Центральной идеей этнометодологии Гарфинкель называет идею “индексации”, согласно которой любая интерпретация или объяснение членов общества их повседневной жизни осуществляется со ссылкой на конкретные обстоятельства или ситуации.

Концепцию этнометодологии Гарфиекель сформулировал так: «Черты рациональности поведения должны быть выявлены в самом поведении». Он концентрирует внимание на исследовании единичных (“уникальных”) актов социального взаимодействия, отождествляемого с речевой коммуникацией. Гарфинкель критикует методы традиционной социологии как искусственное наложение готовых схем на реальное человеческое поведение. Он подчеркивает, что смысл любого действия можно рассматривать только в определенном социальном контексте.

Наиболее полно свои теоретические взгляды Г.Гарфинкель изложил в работе «Исследования по этнометодологии».

Теория коммуникативного действия Ю.Хабермаса

Шведский ученый Юрген Хабермас является одним из крупнейших современных социальных теоретиков. В своей социологической концепции он сумел синтезировать достижения различных общественных теорий и научных дисциплин, в том числе положения марксизма, философии неокантиантства, феноменологической социологии, психоанализа, структурного функционализма, теорий взаимодействия и др. Основная работа Хабермаса – “Теория коммуникативного действия”, где на основе понятия социального действия разрабатывается оригинальная концепция общества.

Одной из важнейших категорий и исходным пунктом концепции Хабермаса выступает понятие «жизненный мир» человека. Под "жизненным миром" он понимает "нематериализованный горизонт значений", который составляет основание жизненного опыта индивида. Жизненный мир составляет один из базовых компонентов в структуре общества. Другой ее компонент – это “система” действий, благодаря которой осуществляется организация общества. Система и жизненный мир, считает Хабермас – это два различных способа понимания действительности, разделенной на три части: объективный мир фактов, социальный мир норм и субъективный мир внутренних переживаний.

Основной проблемой современности, по Хабермасу, является разъединение системы и жизненного мира. Жизненный мир становится достоянием частной жизни и выпадает из социальной системы. Это означает не что иное, как поглощение жизненных миров системами. Эволюцию общества, считает Хабермас, невозможно понять, анализируя только системные процессы. Согласно его точке зрения, необходимо также изучение социального прогресса с позиций жизненного мира.

Идея социальной эволюции является основным мотивом творчества Ю.Хабермаса. Социальный прогресс он трактует как развитие познавательных способностей человека, его "жизненного мира". В отличие от классиков марксизма, Хабермас утверждает, что человеческий труд сам по себе еще не является достаточным основанием для выделения человека из животного мира. Главное условием и фактором эволюции человека и общества он считает язык и коммуникацию.

В книге "Знание и интересы" (1968) Хабермас пишет, что эволюция жизненного мира приводит к возникновению ряда способов познания, каждый из которых, отчуждаясь, становится особой идеологией, искажающей коммуникацию. Хабермас выделяет пять стадий социальной эволюции, отражающих процесс развития познавательных способностей: мифопоэтическую, космологическую, религиозную, метафизическую и современную.

Стержнем эволюционного процесса в концепции Хабермаса выступает веберовская теория рационального действия. Вместе с тем, Хабермас считает, что эта теория должна быть адаптирована к современным условиям. Вслед за Вебером, Хабермас выделяет следующие типы социального действия:

1) стратегическое, отражающее эгоистические цели индивида;

2) нормативное, ориентированное на определенные социальные ценности и нормы;

3) драматургическое, ориентированное на определенное восприятие индивидуального образа человека окружающими;

4) коммуникативное, основанное на свободном соглашении участников коммуникации о координации своих усилий в определенной ситуации ради достижения общих целей.

Все действия, в зависимости от ориентации субъектов, Хабермас разделяет на коммуникативные, или ориентированные на взаимопонимание, и формальные, ориентированные на результат. Помимо этого действия различаются между собой используемым в них типом знания и формами аргументации. Эти моменты составляют три главных аспекта рациональности действия.

Коммуникативное действие, по мнению Ю.Хабермаса - это высший тип социального действия. Такое действие способствует рационализации жизненного мира человека и освобождению его восприятия от различных искажений. Вместе с тем, рационализация жизненного мира имеет не только положительные следствия. Дифференциация социальных структур способствует росту иллюзий, искажающих социальное взаимодействие. Хабермас считает, что все противоречия социальной жизни вызваны исключительно идеологическими искажениями, то есть ошибками, возникающими в процессе языковой коммуникации. Главную задачу социологии он видит в преодолении этих коммуникативных ошибок. Социолог, пишет Хабермас, должен «выявлять и исследовать социальные патологии, существующие в виде искаженных коммуникаций».

В своих работах Ю.Хабермас обращает внимание не только на теоретические аспекты коммуникации. Он считает, что задачей социологической теории является анализ реальных противоречий современного мира. Исследуя процессы социальной эволюции, Хабермас стремиться объяснить происхождение различных институтов и возможности их дальнейшего совершенствования. В историческом развитии общества он выделяет следующие основные этапы: неолитические общества, развитые культуры и общества "модерна". Каждый тип общества управляется своим собственным институциональным комплексом. Это могут быть системы родства в племенном обществе, экономические институты раннекапиталистической эпохи, государство эпохи "зрелого" капитализма. Противоречивость связей "системы" и "жизненного мира", отмечает Хабермас, приводит к кризисам, различным для каждого типа обществ. При этом каждая новая стадия развития вносит новые искажения коммуникации, не устраняя окончательно предыдущие. Хабермас выделяет три типа кризисов, присущих капиталистическому обществу.

Первый тип кризисов - экономический, характерный для раннекапиталистической стадии, выражением которого является борьба труда и капитала.

Второй тип - "кризис рациональности"; его причины коренятся в неспособности государства примирить интересы частного капитала, что порождает "анархию рынка".

Для современной стадии развития характерен "мотивационный кризис", протекающий на уровне социальной интеграции. Этот кризис вызван ростом технократического контроля и управления и отражает снижение заинтересованности человека в системе как таковой. В этих условиях конфликты перемещаются из сферы общественного производства в другие сферы социальной действительности. Вместе с тем, жизненно важным вопросом становится сохранение контроля над социальной жизнью, которая неимоверно усложняется.

Хабермас считает, что доминирующими чертами современного этапа развития выступает господство инструментального знания и технократического мышления. Впервые в истории человечества сформировался тип общества, в котором различные слои населения, посредством современных СМИ, могут участвовать в общественных дискуссиях, открыто и свободно выражать свое мнение, получать достоверные знания о происходящих событиях. В этой связи все большую роль в конструировании социальной реальности приобретает дискурс – аргументация и понимание людей с общим жизненным миром, связанные с коммуникативной реальностью, освобожденной от инструментально-рациональных связей. Целью социальной эволюции, по мнению Хабермаса, является достижение универсальной рациональности, при которой взаимодействие индивидов ничем не искажается.

Достижение такого состояния общества означает вступление человечества в новую историческую эпоху, в такую стадию развития, на которой полностью снимаются коммуникативные искажения и устраняются их причины. Эту стадию социальной эволюции Хабермас связывает с формированием информационного общества, основные черты которого он обрисовывает в своих произведениях.