Формирование идеи общества

Предыстория социологии – это, прежде всего, процесс формирования онтологических предпосылок, то есть представлений о самом обществе, о социальной реальности. Они сформировались только к середине XIX в., когда социальная реальность стала «открытием» в качестве нового объекта исследования. Дело в том, что представления об обществе существовали с его зарождения, но само обнаружение общества как объекта науки стало многовековым процессом. «Открытие» социальной реальности означает, что в определенных социально-исторических условиях в научном мире была осознана необходимость новых специфических методов познания этой реальности. О. Конт предложил такие новые специфические методы, сконструировав социальную реальность как новый объект исследований. С О. Конта начинается позитивистская социология, суть которой в естественнонаучной методологии социального познания.

Идея общества очень долго пробивала себе дорогу, чтобы выступить, в конце концов, в роли онтологического обоснования необходимости и возможности становления новой науки – социологии. Уже в античную эпоху формируются две традиции в объяснении возникновения общества и его сущности.

Первая традиция исходит от Аристотеля. Общество понимается как естественное образование. Человек, по своей природе и изначально, - это социальное и альтруистическое существо. Человек не существует вне общества, а также не существует дообщественной стадии существования человека, так как общество и человек появились одновременно. Государство – это продолжение и укрепление социального по природе состояния человека. Аристотель понимает под обществом любое объединение людей, соединенных какими-либо узами. В качестве элементарного социального образования Аристотель рассматривает семью, где социальные отношения основаны на природных отношениях. Совокупность семей образует селение, а их соединение это уже государство¹⁴. Государство, по Аристотелю, - разновидность общества, и оно тоже является естественным образованием. У Аристотеля также отмечается, что государство – механизм, созданный человеком. Но государство первично по отношению к семье и отдельным поселениям, то есть имеет приоритет над ними, предшествует им, доминирует над ними. Отсюда следует, что проблема соотношения человека и государства основная.

Вторая традиция идет от Платона. Общество понимается как искусственное образование. Человек, по своей природе и изначально, - это антисоциальное и эгоистическое существо. Естественное состояние человека – это дообщественное состояние. Общество – искусственный механизм, сконструированный людьми для своих благ. Государство выступает как сам этот механизм или даже как средство, делающее этот механизм (общество) более прочным и эффективным. Государство опирается на волю людей и на их силу.

Но представители второй традиции, полагая, что общество и государство изобретения человека, как правило, считали, что они возникли на фундаментальных потребностях людей, а такие потребности естественны. Античное понимание общества в сравнении с последующим было более узким, более конкретным и включало только такие формы взаимодействия людей, которые были особо очевидны и наглядны, где четко присутствовали общность, союз, совместность, вот поэтому семья была выбрана в качестве начала общества.

Между двумя традициями были и промежуточные точки зрения. Например, главный авторитет католической церкви Фома Аквинский (1225/1226-1274), истолковывая сущность общества, пытается соединить обе указанные выше традиции. В своем труде «О правлении государей» он вслед за Аристотелем доказывал, что человек – это существо социальное по природе, а общество – это естественное образование. Создание же государства представляет собой произведение не только природы, но и искусства; впрочем, в этом искусстве, как и во всяком другом, следует подражать природе.

Итак, общество – это основополагающая категория теоретической социологии. В течение очень долгого времени в истории западной социальной мысли общество отождествлялось с государством. С двумя традициями объяснения происхождения общества соотносятся договорные теории происхождения государства. Каково же было соотношение «естественного» и «искусственного» в трактовке общества и государства?

В XVII-XVIII вв. в Европе широко распространение получили теории естественного состояния человека и общественного договора. Идея естественных прав человека стала исходной в развитии политического сознания новой социальной группы в лице буржуазии в указанные века. Обращает на себя внимание не сама идея, которая была отнюдь не новой, а трактовка ее конкретного содержания. В это время социальных перемен в условиях подъема европейского капитализма в естественных правах видели продиктованные разумом, от природы данные людям свойства: быть свободными в убеждениях и действиях, обладать и распоряжаться собственностью, являться равными друг другу, иметь гарантии от произвола. Идею естественных прав развивала и дополняла концепция общественного договора. В соответствии с ней первоэлементом всего социального мироздания выступает автономно существующий индивид. Совокупность индивидов, неограниченно пользовавшихся в преддверии цивилизации своими естественными правами, составляла общество в его естественном состоянии. Чтобы избежать в будущем конфликтов, люди решили выйти из естественного состояния и жить в состоянии гражданском. Для этого они заключили договор и таким путем создали государство, вставшее над ними и вобравшее в себя как индивида, так и общество. Таким образом, общественный договор – это доктрина, объясняющая возникновение государственной власти соглашением между людьми, которые были вынуждены перейти от необеспеченного защитой состояния (status naturalis) к состоянию гражданскому (status civilis). Концепция общественного договора противостояла учению о божественном происхождении государства, так или иначе прокладывала путь к осознанию государства как института сугубо социального. Она позволила ранней буржуазии гораздо убедительней и резче требовать установления разумных пределов вмешательства государства в жизнь индивида и общества. Впоследствии, во второй половине XVIII в. в политическое сознание буржуазии вошла концепция правового государства, а в первой половине XIX в. доктрина либерализма.

Итак, теории общественного договора утверждали, что государство образуется волеизъявлением свободных и независимых индивидов и обязуется обеспечивать неотъемлемые права этих индивидов: защищать их жизнь, свободу и частную собственность, чего не гарантирует естественное состояние. Родоначальником учения об общественном договоре считается голландский политический мыслитель, общественный деятель и правовед Гуго Гроций (1583-1645).

Теории общественного договора были чрезвычайно разнообразными. В них различным образом трактовались естественное состояние и общественный договор как форма перехода в гражданское состояние.

Среди их создателей были и представители двух традиций в объяснении возникновения общества и его сущности. Те ученые, которые стояли на первой позиции (вслед за Аристотелем), рассматривали общественный договор как продолжение процессов, которые были в естественном состоянии, то есть до государства. Это другая ступень социальности, более высокая, основанная на юридических законах. Этой же позиции придерживался один из главных предшественников социологии, французский философ и мыслитель, историк и писатель Шарль Луи Монтескьё (1689-1755). У него обнаруживается сильный прорыв в понимании сути общества: «Общество есть союз людей, а не сами люди». Монтескье считает, что важным признаком социальности является взаимосвязь и взаимодействие между людьми.

В целом, у европейских мыслителей того времени (XVII-XVIII вв.) господствует вторая точка зрения (вслед за Платоном). Они считают, что общество – это искусственное изобретение разума, которое отождествляется с государством. Таким образом, общественный договор выступал не просто как переход из одного общественного состояния (естественного) в другое (гражданское), а как процесс или акт перехода из внеобщественного, дообщественного или антиобщественного состояния в общественное состояние. Иными словами, общественный договор выступал как реальный или гипотетический акт создания общества, самого государства. При этом общество в основе своей рассматривалось как сумма составляющих его индивидов, которые руководствуются, прежде всего, стремлением к самосохранению и объединяемых в общество только договором, заключаемым добровольно или вынужденно. В такой интерпретации общество выступает как более или менее искусно сконструированная машина, какое-то устройство, механизм. Такой позиции, в частности, придерживались английский философ Джон Локк (1632-1704), большая часть французских просветителей, немецкие мыслители Х. Вольф (1679-1754), С. Пуфендорф и другие. Наиболее значительные теории подобного рода были разработаны английским философом Томасом Гоббсом (1588-1679) и французским философом Жан-Жаком Руссо (1712-1778).

Некоторые мыслители XVII-XVIII вв. стремились соединить взгляд на общество как на естественное образование со взглядом на него как на образование искусственное. Это нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677), английский философ Антони Шефтсбери (1671-1713), шотландский мыслитель Адам Смит (1723-1790), немецкий философ Иммануил Кант (1724-1804) и другие.

Не следует преувеличивать противоположность названных двух точек зрения на сущность социальности и ее происхождения из-за объединяющих тенденций. И первая точка зрения (общество – произведение природы), и вторая (общество - произведение человеческого искусства) основывались на представлении ученых о том, что общество жизненно необходимо для человека и соответствует его фундаментальным потребностям.

Важно учитывать, что «естественное» и «искусственное» в XVII-XVIII вв. еще не противопоставлялись друг другу столь резко, как впоследствии. Природа воспринималась как своего рода искусственный, разумно сконструированный механизм, а искусство – как подражание природе и высвобождение заключенных в ней сил и возможностей. Отсюда проистекали часто встречавшиеся в то время сравнения общества (государства) с машиной и организмом (например, у Гоббса или Руссо), причем сравнения эти иногда буквально соседствуют друг с другом. Дело в том, что слова «машина» и «организм» воспринимались тогда почти как синонимы и в латинском языке (который еще не вышел из употребления в ученых трактатах), и в живых европейских языках. Слово «машина» означало любое соединение частей, образующих единое целое: живое и неживое, одушевленное и неодушевленное.

На рубеже XVIII-XIX вв. в европейской социальной мысли возникает реакция против господствовавшего ранее представления об обществе как искусственном порождении интеллекта и воли человека. Различие между «естественным», сформировавшимся без участия человеческой или божественной воли, и «искусственным» начинает ощущаться все более явственно. Вместе с тем начинает ощущаться различие между обществом и государством: их уже не только не отождествляют, но и противопоставляют друг другу.

За государством еще признавался некоторый элемент «искусственности», поскольку оно очевидным образом формируется и управляется людьми (монархами, законодателями, чиновниками). Но в обществе все чаще видится «естественное» образование, формирующееся и развивающееся самопроизвольно и живущее по своим собственным законам, не лежащим на поверхности и еще не познанным. Общество рассматривается как сущность, скрытая, но незримо присутствующая "за государством" и находящаяся в его основе. Государство и его институты, согласно новым взглядам, хороши и эффективны лишь тогда, когда они соответствуют этой скрытой фундаментальной реальности, опираются на нее. Отсюда возникал вопрос: а нужно ли вторгаться в общество? Великая Французская революция конца XVIII века наглядно показала, что значит такое вторжение: был нанесен мощный удар по феодализму, начались политические и социально-экономические преобразования с далеко идущими последствиями.

Вместе с идеей "естественного" общества в целом усиливается внимание к его "естественным" составляющим, то есть обществам меньшего масштаба: социальным классам и группам. Эти категории рассматриваются как отличные от традиционных и общепризнанных сословных (дворянство, духовенство) и корпоративных делений (купечество, бюргерство). Еще Адам Смит различал в современном ему обществе три основных класса: земельных собственников, капиталистов и наемных рабочих. Французский философ, экономист и государственный деятель Анн Робер Тюрго выделял внутри "земледельческого класса" и "класса ремесленников" предпринимателей и наемных работников. Французские историки Франсуа Гизо, Франсуа Минье, Огюстен Тьерри и другие рассматривали историю как процесс борьбы между классами.

В конце XVIII – начале XIX века идет коренная ломка устоев традиционного, средневекового, общества в ведущих европейских странах (Англия, Франция). Как мы уже отмечали, промышленная революция, начавшаяся в последней трети XVIII в., разрушала сословную систему феодализма и вела к формированию классов в собственном смысле этого слова и утверждению в обществе экономической свободы.

Коренная ломка традиционного общества в Европе вызвала очень сильное ослабление роли традиционных социальных институтов, прежде всего, монархической власти и церкви. Влияние религии было подорвано, стала происходить секуляризация общественной жизни. Человеку осталось обратить все свои взоры к обществу. Именно оно стало заполнять вакуум в сознании людей после разрушения традиционных социальных основ. Те, кто раньше обращался к религии, теперь стал обращаться к обществу.

В начале XIX в. идея общества выдвигается на первый план и в теоретических системах (социальная философия, экономические теории и другие), и в повседневной жизни (происходит демократизация общества). Одним из самых популярных слов в науке и в жизни становится прилагательное "социальный" (в данном случае "общественный"). Активно формируются многообразные течения и школы "социального движения" (политические, юридические, религиозные, мистические, философские, научные, утопические и так далее), которые противопоставляют себя эгоизму господствующих классов. В начале XIX века в центр общественного мнения выдвигается социальный вопрос, то есть вопрос о неравенстве социально-экономических условий жизни разных групп общества. Так, одной из ранних форм социального протеста стало движение луддитов, распространившееся в Англии в конце XVIII – начале XIX в. Ранее, при господстве освященного традицией сословного строя, идея изначального природного и социального неравенства представлялась естественной и нормальной, а идея равенства, наоборот, кощунственной. В подобных условиях никакого "социального вопроса" быть не могло. Этот вопрос смог возникнуть и приобрести огромное значение только тогда, когда в Европе утвердилась идея природного равенства людей, их равенства перед лицом закона и всеобщего избирательного права. В этих условиях реальное социально-экономическое неравенство, обостренное к тому же началом индустриализации, ростом и активизацией рабочего класса, стало восприниматься как острейшая проблема, настойчиво требующая своего разрешения.

Решением социального вопроса были озабочены многие мыслители XIX в. Это, например, Анри де Сен-Симон и его последователи Шарль Фурье (1772-1837) и Роберт Оуэн (1771-1858), а также Карл Маркс (1818-1883) и его соратник Фридрих Энгельс (1820-1895).