Глава 2. Взаимосвязь таинств и аскетического делания

Святой Николай Кавасила отмечает, что духовная жизнь есть результат совместного усилия Бога и человека: «Поелику же устроить жизнь в начале зависит от одной руки Спасителя, а сохранить утвержденную и оставаться живыми, - есть дело и нашей ревности, то необходимы здесь и человеческие силы, и содействие со стороны нашей, чтобы, получивши, не потерять благодать, но до конца сохранить ее, и отойти отсюда, имея в руках сокровище, и к тому стремиться, посредством чего можно достигнуть, хотя бы нужен был и подвиг»¹⁸.

Не останавливаясь подробно на описании аскетических практик, так как «о сем сказано у многих древних и многих последующих», Кавасила говорит «о том, какая общая всем нам обязанность наша к Богу». Главное дело христианина он видит в подчинение воле Божией и устроении жизни в соответствии с Его заповедями: «нужно не противодействовать воле Христовой, но всячески сохраняя Его законы, располагать жизнь для благоугождения Ему».

Он напоминает нам обеты, данные перед Крещением: «Ибо, приходя к Нему в начале, все одинаково обещались во всем следовать Ему, и когда связали себя такими обетами, тогда уж и сподобились таинств».

Он отмечает невозможность таинственного единения со Христом при греховной жизни: «Таким образом, заповеди Спасителя составляют общие для верующих обязанности, и для желающих исполнять они и возможны, и весьма необходимы, и без них невозможно придти ко Христу тем, кои отстоят от Него большей и лучшей частью, желанием и волей. Ибо необходимо волей сообщиться с Тем, с Кем сообщаемся кровью, а не так, чтобы в одном согласуясь, в другом отдаляясь».

Путь к праведной жизни опять же заключается в особом единении со Христом, через усилие воли: «нужно, насколько возможно человеку, волю свою упражнять по желанию Христову и устроить ее - желать того же, чего хочет Он и утешатся тем, о чем радуется Он»¹⁹.

И здесь Кавасила уже указывает основы христианской аскезы: «Начало всякого дела есть желание, а начало желания - помысел. Итак, прежде всего нужно стараться отвращать око души от суетного и иметь сердце, всегда полное благих помыслов, дабы, оставшись пустым, не сделалось оно вместилищем помыслов лукавых»²⁰.

И вновь Кавасила пользуется круговой аргументацией: «Хотя много есть такого, что можно сделать предметом попечения и делом души, наслаждением и упражнением ума, но приятнее и полезнее всего, и говорить, и размышлять о таинствах, и о том, какое мы получаем от них сокровище»²¹. Размышление о таинствах и получаемых через них благах рождает в душе ответную любовь к Богу, которая есть венец всех добродетелей: «Ибо ко-гда о сем размышляем, и сии помыслы занимают душу, во-первых, не бывает доступа к нам ничему худому; потом познавшим благодеяния удобно исполниться любовью к Благодетелю, а возлюбив Его так сильно, мы соделываемся исполнителями Его заповедей и общниками Его воли, ибо любяй мя, - сказано, - заповеди моя соблюдает (Ин.14:21)»²².

Главная задача духовной жизни христианина состоит в том, что с одной стороны предуготовить себя для принятия «благодати от таинств, с другой - в попечении принявших о сохранении дара»²³. Но и эту задачу мы можем выполнить только с помощью Божией: «Но чтобы так соединиться нам с Христом таинством, молитвами, размышлением, помыслами, будем всей душой подвизаться в добродетели, сохраним залог, как повелевает Павел, и соблюдем благодать, вложенную в нас таинствами. Ибо как сам Он есть совершитель, Сам же и таинства, подобным образом Он же один и сохраняет в нас, что дает, и располагает пребывать в том, что приняли мы, яко без Мене, - говорит Он, - не можете творити ничесоже (Ин.15:5)»²⁴.

«Такова жизнь во Христе, и так сокрывается, и так обнаруживается она светом добрых дел, а это есть любовь. Ибо в ней светлость всякой добродетели, и она, насколько возможно то человеческой ревности, поддерживает жизнь во Христе. Потому не погрешит тот, кто назовет ее самой жизнью, ибо она есть единение с Богом, а это и есть жизнь, как смертью признаем мы удаление от Бога. Посему, говоря о любви и сам Спаситель сказал, что заповедь его живот вечный есть (Ин.12:50)»²⁵.