Vp, § 210 (1888): «Видимый мир и мир обманчивый — это антагонизмы. Последний из них назывался до сих пор „подлинным миром“, „истиной44, „Богом44. Это как раз то, что должно преодолеть».36

Эти парадоксы показывают нам, что:

• Истина не истинна, если это познание, поскольку всякое познание — иллюзия.

• Истина не истинна, поскольку это не-познание, поскольку она накладывается на познание или подменяет его системой заблуждений.

• Истина не истинна, когда претендует быть познанием, тогда она ложь.

Это позволяет:

а — выдвинуть принцип, согласно которому истина не может быть предикатом самой себя. Истина не истинна. Всякая истина разворачивается в не-истине; истина — это не-истина. Не существует онтологии истины. В предикативном суждении: истина суть истинна, у глагола суть онтологический смысл: истина существует.

Ницше преобразует скептическое утверждение «истины не существует» в ряд парадоксов, проистекающих из положения: истина не истинна.

b — разделить основные категории на истинные и неистинные:

• иллюзию, истину как разновидность познания;

• заблуждение, то есть насилие над познанием (а значит, незнание);

• ложь, то есть не-знание (Luge), притворяющееся, будто рассеивает иллюзии всякого познания, тогда как именно оно и есть познание.

Тем самым вырисовывается ницшеанская задача: помыслить историю истины, не опираясь на истину. В том ее моменте, где истины не существует: этим моментом является видимость.

Видимость — это элемент не-истины или истины сиюминутной. А будучи сиюминутной, видимость распределяется между категориями иллюзии, заблуждения и лжи.

Видимость — это неопределенность истины. Иллюзия, заблуждение и ложь — это различия, которые вводятся в истину игрой видимости. Однако эти различия — не просто результаты истины; они суть сама истина.

К этому можно добавить:

• Истина показывает видимость как иллюзию, заблуждение, ложь.

А кроме того:

• Иллюзия, заблуждение и ложь — это способы существования истины в неком моменте видимости.

• Иллюзия или корень истины.

• Заблуждение или система истины.

• Ложь или манипуляции с истиной.

Смотри тексты об истине как заблуждении:

Vp I, § 308 [1881-1882]: «Истина — это своего рода заблуждение»?1

GS, § 265: «Что же такое в конце концов человеческие истины? — Это — неопровержимые человеческие заблуждения».³⁸

Об отказе от истины:

Vp II, § 330 [1887]: «Убеждение в том, что истины нет, нигилистическое убеждение — это прибежище всех, кто соревнуется в познании, вечно отбиваясь от нелицеприятных истин».39

Убежденность в том, что такой эпохи никогда еще не было: у нас нет истины. Все люди прошлого обладали истиной, даже скептики.

О видимости:

VP II, § 592 [1885]: «„Видимость⁴⁴, как я это понимаю, есть подлинная и единственная реальность вещей, именно к ней относятся все предикаты существования [...] Я не противопоставляю „видимость⁴⁴ „реальности⁴⁴; напротив, я утверждаю, что видимость — это реальность, противоположная превращению реальности в воображаемый „подлинный мир⁴⁴».⁴⁰

*

* *

Подведем итоги.⁴¹

У Аристотеля воля к знанию выступала как предварительное условие познания; она была не чем иным, как отсрочкой познания по отношению к самому себе, а потому она была желанием, даже меньше, чем «желанием», она была желанием-удовольствием. А возможна она была лишь в той мере, в какой познание (в простейшей форме ощущения) уже имело отношение к истине.

У Ницше познание — это иллюзорный результат мошеннического утверждения истины: воля, подвигающая их друг к другу, носит двойственный характер: (1) является не только волей к знанию, но и волей к власти; (2) устанавливает между познанием и истиной отношение взаимной нетерпимости и подрыва.

Воля — это то, что говорит двумя накладывающимися один на другой голосами: я хочу истины, которой я не желаю знать, и я хочу знать до того предела, где я уже не хочу, чтобы была истина. Воля к власти — это точка распада, где разрешаются и разрушаются друг в друге истина и познание.

Но что же это за воля к власти такая? Реальность, избавленная от сущего (незыблемого, вечного, истинного): становление. А разоблачающее его познание разоблачает не сущее, но истину без истины.

Следовательно, существует две «истины без истины»:

• истина, являющаяся заблуждением, ложью, иллюзией: истина не настоящая;

• истина, избавленная от этой истины-лжи: подлинная истина, не связанная взаимностью с сущим.

Примечания

1. Nietzsche F Introduction theoretique sur la verite et le mensonge au sens extra-moral (лето 1873) // Le Livre du philosophie. Etudes theore- tiques / Trad., intr. et notes par E. Kremer-Marietti. Paris: Aubier-Flammarion, 1969. P. 171 (перевод уточнен M. Фуко) (Ницше Ф. Об истине и лжи во вненравственном смысле // О пользе и вреде истории для жизни. Сумерки кумиров, или Как философствовать молотом. О философах. Об истине и лжи во вненравственном смысле. Минск: Харвест, 2003. С. 356). Упоминание о мировой истории представляет собой насмешку над Welt- geschichte Гегеля. А то, что познание является «мгновением, озарением, событием, а не способностью», есть критика Канта. В «La verite et les forms juridiques» (1974) Фуко напоминает, что этот текст был написан в те времена, когда повсеместно царило неокантианство (DE. N 139. Ed. 1994. Т. II. Р. 538-646; Quarto. V. I. Р. 1406-1490) {Фуко М. Истина и правовые установления. С. 46).

2. Букв.: das Erkennen erfanden.

3. Аллюзия на различие, проводимое Гуссерлем между истоком и начинанием; см.: Husserl Е. L’Origine de la geometrie / Trad, et introd. Par J. Derrida. Paris: PUF (coll. «Epimethee»), 1962 (первое франц. издание:

La Haye, M. Nijhoff, 1954; ориг. изд.: Die Frage nach dem Ursprung der Geometrie ais intemational-historisches Problem // Revue intemationale de philosophie. Bruxelles, 1939. I (2). P. 203-225) (Гуссерль Э. Начало геометрии. Введение Ж. Деррида / Пер. М. Маяцкого. М.: Ad Marginem, 1996).

4. Это «совсем другое», под чем подразумевается насилие, ярость, о которых говорится у Ницше, Фуко в своей репризе выступления в Рио в 1973 г. переводит еще и в политику (DE. N 139).

5. Nietzsche F La Volonte de puissance, афоризм 274 / Ed. et trad. G. Bianquis. Paris: ntf/Gallimard. 2 vol. 1947-1948: T. I, livre II, chap. 3: «Morphologie et evolution de la volonte de puissance». P. 282.

6. Перевод исправлен M. Фуко. См.: Nietzsche F Le Gai Savoir / Ed. et trad. P. Klossowski. Paris: Le Club franęaise du livre, 1965 (kh. Ill, § 109. «Остережемся!»: «[...] Общий характер мира, напротив, извечно хаотичен, не в смысле недостающей необходимости, а в смысле недостающего порядка, членения, формы, красоты, мудрости [...]» (Р. 192) (.Ницше Ф. Веселая наука (la gaya scienza) / Пер. К. А. Свасьяна // Соч. В 2-х т. Т. 1. М.: Рипол Классик, 1998. С. 580-581).

7. Spinoza. Ethique (третья часть: «О происхождении и природе аффектов») / Ed. et trad. Ch. Appuhn. Paris: Gamier, 1934. T. I. P. 240.

8. Le Gai Savoir. § 333: «Что значит познавать?». P. 333-334 {Ницше Ф. Веселая наука. С. 649). Там, где Фуко пишет «инстинкт», Пьер Клоссовски переводит «impulsion» («побуждение»). В последнем отрывке из цитаты, там, где Фуко пишет «в этом познании», Клоссовски переводит «в нашей воюющей душе» (Р. 334); см. также § 113. Р. 201.

9. Nietzsche F Par-dela le bien et le mal. Prelude d’une philosophie de l’avenir / Ed. et trad. H. Albert. Paris: Mercure de France, 1948. Chap. VIII, § 230. P. 236 {Ницше Ф. По ту сторону добра и зла. Прелюдия к философии будущего / Пер. Н. Полилова // Соч. В 2-х т. Т. 2. М.: Рипол Классик, 1998. С. 353).

ю Ibid. § 229. Р. 233-234 (Там же. С. 351).

11. La Gai Savoir. § ПО: «Происхождение познания». Р. 194-195: «...Лишь гораздо позже выступила истина, как бессильнейшая форма познания. Казалось, что с нею жить невозможно, наш организм был устроен в противоположность ей; все его высшие функции, восприятия органов чувств и вообще всякого рода ощущения действовали в контакте с теми испокон веков усвоенными основными заблуждениями. Более того, положения эти стали даже нормами познания, сообразно которым отмерялось „истинное" и „ложное" — вплоть до отвлеченнейших областей чистой логики» {Ницше Ф. Веселая наука. С. 581-582). См. также §111: «Происхождение логического».

12. Ibid. § 110. Р. 197 (Там же. С. 582).

13. Nietzsche F Aurorę. Reflexions sur les prejuges moraux. § 429 / Ed. et trad H. Albert. Paris: Mercure de France, 1912. P. 333-334: «Впрочем, наш инстинкт познания слишком развит, чтобы мы могли еще ценить счастье без познания, или же счастье твердой и надежной иллюзии; мы не терпим, чтобы нам представлялось такое положение вещей! [...] Познание стало нашей страстью...». Пер. М. Ф.: «Впрочем, инстинкт познания слишком развит, чтобы мы могли еще ценить счастье без познания, или счастье прочной и твердой иллюзии; нас бросает в дрожь уже от одной идеи о таком положении дел [...]».

14. Ibid. § 432: «Домогательства и соблазны». Р. 339.

15. Le Gai Savoir. § 54: «Сознание видимости»: «...Что между всеми этими сновидцами и я, „познающий⁴⁴, танцую свой танец; что познающий — это только средство продлить земной танец...»(Ницше Ф. Веселая наука. С. 544-545).

16. «Утренняя заря», § 438: «Человек и вещи». Р. 439.

17. La Volontć de puissance, § 195 (1884). T. I. Livre I, chap. 2. P. 98.

is Ibid., § 193 (1888). T. I. Livre I, chap. 2. P. 97.

1. ⁹ Par-dela le bien et le mal. § 230. Ed. citee. P. 236 : «Этой воле к кажущемуся, к упрощению, к маске, к плащу [...] противодействует та возвышенная склонность познающего, которая рассматривает вещи глубоко, многосторонне, основательно и хочет так рассматривать их» (Ницше Ф. По ту сторону добра и зла. С. 352-353).

20. Aurorę, § 432. Р. 335-336. Афоризм заканчивается так: «Мы же, превозносившие, как и все завоеватели, все путешественники, все мореплаватели, все искатели приключений, мораль отваги и считавшиеся добрыми, в конце концов оказались злыми».

21. Ibid. Р. 336.

22. La Volontć de puissance, § 192 (1887). T. I. Livre I, chap. 2. P. 97.

23. Nietzsche F La Genealogie de la Morale (1887), третье рассмотрение: «Что означают аскетические идеалы?». § 12 / Ed. et trad. Н. Albert. Paris: Mercure de France, 1913 [1900]. P. 206-207 (Ницше Ф. К генеалогии морали / Пер. К. А. Свасьяна // Соч. Т. 2. М.: Рипол Классик, 1998. С. 493). Афоризм чрезвычайно важен для определения познания как аскетизма.

²⁴Ibid. § 13. Р. 207. Ницше продолжает: «[...] Аскетический идеал коренится в инстинкте-хранителе и инстинкте-спасителе дегенерирующей жизни, стремящейся во что бы то ни стало удержать себя и борющейся за свое существование [...] Аскетический идеал и есть одно такое средство: дело, стало быть, обстоит как раз обратно тому, что мнят на сей счет поклонники этого идеала...» (Там же. С. 493—494).

²⁵ Ibid. § 12. Р. 206: «Будем-ка лучше, господа философы, держать впредь ухо востро перед опасными старыми бреднями понятий, полагавшими „чистый, безвольный, безболезненный, безвременный субъект познания⁴⁴; убережем себя от щупальцев таких контрадикторных понятий, как „чистый разум⁴⁴, „абсолютная духовность⁴⁴, „познание само по себе⁴⁴...» (Там же. С. 493); см. также: La Volonte de puissance, § 207 (1888). T. I, chap. 2. P. 101.

²⁶ La Volontć de puissance. § 206 (1888). Loc. cit.

²² Ibid. § 202 (1887). T. I. Livre I, chap. 2. P. 99.

28. Ibid. § 286 (1885). T. I. Livre II, chap. 4. P 285-286.

29. Ibid. § 289-290 (1885). T. I. Livre II, chap. 4. P. 286-287.

30. Ibid. § 202 (1887). T. I. Livre II, chap. 3. P. 100.

31. Этот трудный вопрос хорошо освещен у Ж. Делёза: Deleuze G. Proust et les signes. Paris: PUF, 1964 (Делёз Ж. Марсель Пруст и знаки / Пер. Е. Г. Соколова. СПб.: Алетейя, 1999); а более исчерпывающе с философской точки зрения: Beistegui М. de. Jouissance de Proust. Pour une esthetique de la metaphore. Paris: Michalon (coll. «Encre marine»), 2007.

32. См. предыдущее примечание.

33. La Volontć de puissance, § 197 (1885-1886). T. I. Livre I, chap. 2. P. 99.

См. цитату из Рене Шара, которую Фуко выбрал для задника обложки последних двух томов «Истории сексуальности»: «История человеческая — это долгая череда синонимов одного и того же слова. Его надлежит опровергнуть».

28. La Volonte de puissance, § 291 (1887). T. I. Livre II, chap. 4. P. 287.

29. Ibid. § 199 (1883-1888). T. I. Livre II, chap. 2. P. 99.

30. Ibid. § 210 (1888). T. I. Livre I, chap. 2. P. 104.

31. Ibid. § 308 (1881-1882). T. I. Livre II, chap. 4. P. 292.

32. Le Gai Savoir. § 265: «Последний скепсис». P. 269 {Ницше Ф. Веселая наука. С. 619). Этот афоризм, согласно Колли и Монтинари, существовал во множестве версий.

33. La Volontć de puissance, § 330 (1887). T. II. Livre III, chap. 3. P. 107.

34. Ibid. § 592. T. II. Livre III, chap. 5. P. 181.

35. В заметках, сделанных в Коллеж де Франс Элен Полити — рукописных, а затем перепечатанных (с расхождениями), — мы находим все связки, озвученные в университете МакГилла, но в более нервозной форме, с меньшим количеством комментариев к текстам, возможно, потому что тексты Ницше у Фуко фигурируют главным образом как отсылки к афоризмам.

В Коллеже Фуко заканчивает на периодизации того, как ницшеанский дискурс освобождался от истины:

• Первый период: подход со стороны трагического познания. 1857— 1878, познание, связанное с теорией, отрицающей вечность, реальность.

• Второй период (от которого он так никогда и не ушел): перверсия отметок, обращение к диагностическому познанию (от «Несвоевремен

ных размышлений» к «Утренней заре» (1881)) — позитивистская сторона Ницше в этот второй период.

— Третий период: утверждение «вечного возвращения».

Несмотря на утверждение, будто все различия сняты, каждое из этих различий будет повторяться бесчисленное множество раз. Когда же все это кончится, не останется ничего. Все в равной мере реально или нереально, как вам будет угодно, есть лишь различия в интенсивности, которые будут возвращаться бесконечно.

Утверждение вечного возвращения — это система, исключающая утверждение истины.

Воля к истине, но не к «истинности», оказывается волей к власти, являющейся волей к неограниченному развитию как таковому, не являющемуся ни порядком истины, ни порядком познания.

В опубликованном здесь выступлении, написанном специально для лекционного курса в Коллеж де Франс, Фуко отказывается от этой периодизации ницшевской мысли, но:

1. Он заново вписывает хайдеггерианское открытие в историю метафизики, начало которой положил Платон. Очевидно, это ответ на двухтомник Хайдеггера о Ницше, где тот вписывает Ницше в метафизическую традицию, которую он хочет ниспровергнуть. Противопоставляя аристотелианскую парадигму парадигме ницшеанской, Фуко твердо противостоит такой интерпретации истории философии.

2. Кроме того, Фуко заканчивает это выступление резким обличением «идеологии знания как результата свободы». Трудность в том, что под этим не понимается, что «открытость поведения как внутренняя возможность для правильности имеет основу в свободе. Сущность истины есть свобода», как говорится в главе 4 «О сущности истины»,³ хотя Фуко и напоминает, что такова классическая концепция (идущая, конечно же, от Декарта).

^а Heidegger М. De 1’essence de la verite / Trad. A. de Waelens & W. Biemel. Paris: J. Vrin; Louvain: Neuwelaerts, 1948 (ed. orig.: Vom Wesen der Wahrheit. Francfiirt/Main: V. Klostermann, 1943 (Хайдеггер M. О сущности истины / Пер. 3. Н. Зайцевой // Разговор на проселочной дороге. М.: Высшая школа, 1991. С. 15).

1 Выступление в Университете МакГилла (Монреаль) в апреле 1971 г.

2 Фуко использует одно и то же сокращение для познания и сознания.