2. Мифология как исходная форма бытия культуры

В современной обыденной речи мифом называют всякий вымысел. Но в истории культуры миф, был, наоборот, первой формой существования истины, первым типом текста, который объяснял людям устройство мира, их самих и их место в этом мире. Все народы мира создавали мифы, все они на ранней стадии своего развития жили, подчиняясь собственным мифопоэтическим представлениям. Можно сказать, что в истории культуры мифотворчество - это самый ранний из способов обобщать, осмысливать и сохранять для последующих поколений всесторонний опыт коллективно осуществляемой жизни. В Европе крупнейшие системы мифопоэтических текстов создали древние ирландцы и германцы. Но наибольшее воздействие на европейскую культуру оказали мифы Древней Греции. Развитие мировоззрения в первобытном обществе происходило в конкретной образно-символической форме. Способом понимания мира являлось мифологическое мышление. Мифы – это насыщенные эмоциями и реальными представлениями сказания о фантастических существах, окружающих предметах, о делах богов и героев, которые объясняли социальную действительность. На основе мифологии уже на стадии цивилизации возникла философская картина мира, а также сложились различные литературные формы и жанры. Именно в глубокой древности появились первые сведения о сотворении мира всемогущим Богом, о первых людях и их общении с посланниками небес, о всемирном потопе и многие другие. Например, идею о том, что первый человек был вылеплен из глины богиней Энки, высказывали еще древние шумеры. Позднее этот миф заимствовали вавилоняне, ассирийцы. О влиянии мифологии на изобразительное искусство свидетельствует то, что многие мифы как бы проиллюстрированы в рисунках эпохи неолита и бронзы.

Сегодня большинство ученых склоняются к тому мнению, что секрет происхождения мифа следует искать в том, что мифологическое сознание явилось древнейшей формой понимания и осмысления мира, понимания природы, общества и человека. Все, что совершалось в первобытном сознании и действиях первобытного человека, так или иначе, мифологично. Миф возник из потребности древних людей в осознании окружающей его природной и социальной стихии, сущности человека. Среди всего множества мифических преданий и рассказов принято выделять несколько важнейших циклов: космогонические мифы – мифы о происхождении мира и вселенной, антропогонические мифы - мифы о происхождении человека и человеческого общества, мифы о культурных героях, мифы о происхождении и введении тех или иных культурных благ, эсхатологические мифы - мифы о "конце света", конце времен.

Исходя из вышесказанного, не трудно сделать вывод, что явление мифа не только имело непосредственное влияние на культуру первобытных и древних людей, но и было неотъемлемой ее частью, являющуюся основой мировоззрения человека.

3. Специфика первобытного искусства. Зарождение ранних религиозных верований (фетишизм, тотемизм, анимизм, магия)

Реконструкция духовной культуры первобытного общества возможна на основе изучения археологических находок – искусно обработанных камней, изделий из кости, керамики, наскальных рисунков и т.п., а также этнографических материалов, свидетельствующих о развитии религии, мифологии, морали, музыкального и художественного творчества отсталых народов.

Важным является вопрос о цели, назначении первобытного искусства. Здесь нет единого ответа. В советской историографии преобладало мнение, что искусство, как и знание, – это одна из форм познания реального мира. Для древнейших этапов истории характерна нерасчлененность (синкретизм) человеческого сознания, в котором переплетаются элементы нравственные, религиозные, эстетические, а также зачатки научных знаний, которые развиваются и используются в процессе практической деятельности.

Другой подход заключался в том, что искусство не зависит от общественной жизни и производственной практики. Эти взгляды лежат в основе представлений о чистом искусстве, об искусстве для искусства, т.е. идеалистических воззрений. Делается вывод, что корни искусства лежат не в материальной сфере, а в сознании людей или дарованы людям свыше.

Произведения изобразительного искусства являются наиболее ярким проявлением первобытной художественной культуры. Изучение живописи первобытных художников российскими и зарубежными учеными (А.П. Окладников, С. Рейнак, М. де Саутола, А. Брейль и др.) позволяет детально охарактеризовать этот вид искусства. Изобразительное искусство возникло в период среднего палеолита (мустье) – 100–35 тыс. лет назад. Именно тогда у неандертальца формируются на основе интеллекта эстетические представления. Изображения носили стихийно реалистический характер. Нарисованы конкретные виды животных, часто в натуральную величину, сцены охоты с применением совершенных приемов и орудий (засады у речных переправ, применение копий, дротиков и т.п.). Рисунки имели магическое назначение. Изображались преимущественно промысловые животные, что соответствовало идее привлечения полезных животных на территорию обитания племени или идее размножения этих животных.

Особенностью архаического сознания является его целостность, синкретизм (нерасчлененность). Это качество предполагает, что мир в сознании первобытного человека воспринимался как продолжение самого человека, его особенностей, его образа жизни. При этом стоит обратить внимание на то, что чем более сложной становится деятельность человека, тем более он осмысляет свою зависимость от природы. На первых этапах он не отделяет себя от природы, и это порождает и анимизм, и тотемизм, и фетишизм, объединяющие человека и природу в одно целое. В условиях позднеродового общества человек уже обожествляет природу, явно ставя себя в зависимость от нее.

Архаическое искусство, как и архаическое сознание в целом, воспринимается современным человеком как примитивное только по форме, но не по содержанию. Это содержание вобрало в себя всю целостность представлений человека о мире, синкретизм его мышления, оценок и идеалов.

Как мы могли заметить, в первобытный период культуры высока степень зависимости людей от природы, поэтому первым этапом в развитии архаического мышления становится анимизм (лат. anima “душа”) — одушевление природы. Не выделяя себя из природы, человек отождествляет себя с ней, распространяет свой духовный мир, свои состояния и настроения на природу: в его понимании следующий день, желанная погода или долгожданное время года могут “забыть” наступить, окружающий мир может “показать” собственное отношение к человеку и т.д. Если, действуя необходимым образом, человек не получает ожидаемого результата, значит, некие силы противостоят ему. Древние считали одушевленными все существа, явления природы, различные материальные объекты. Это отношение расширилось до верования в духов, населяющих весь мир. Духи местности, духи сил природы, духи вещей, добрые и злые,— все требуют особых ритуалов, целью которых становится достижение желаемых результатов деятельности. В. К. Арсеньев (1872—1930), исследователь Дальнего Востока, этнограф и писатель, пишет о своем проводнике Дерсу Узала, который пишет, что, душу — тень (ханя) — имеют не только люди, животные, птицы, рыбы, насекомые, но и растения, и камни и вообще все неодушевленные предметы. На основании такого отношения вырабатываются целые комплексы ритуалов и других специальных действий, которые кажутся необходимыми.

Тайлор отмечает, что анимист признает, что духовные существа управляют явлениями материального мира и жизнью человека или влияют на них здесь и за гробом. Так как, далее, анимисты думают, что духи сообщаются с людьми и что поступки последних доставляют им радость или неудовольствие, то рано или поздно вера в их существование должна привести естественно и, можно даже сказать, неизбежно к действительному почитанию их или желанию их умилостивить. Таким образом, анимизм включает в себя верования в управляющие божества и подчиненных им духов, в душу и в будущую жизнь, верования, которые переходят в жизни в действительное поклонение.

Одно из частных проявлений анимизма — фетишизм (фр. fetiche “амулет, идол, талисман”), вера в сверхъестественные свойства неодушевленных предметов. Фетишем может стать любой предмет, но из множества предметов выбираются такие, которые с точки зрения древнего человека выступают как вместилище души, охраняя его или помогая ему в различных видах деятельности (камни, куски дерева и пр.). От фетиша до идола (греч. eidolon “образ, подобие, изображение”; ср. эйдос) всего лишь один шаг: нужно только придать предмету какую-либо внешность.

Следующим шагом в развитии архаического сознания становится антропопатизм (греч anthropos “человек” + pater “отец”) — представление о своем родстве с природой. Это отношение с миром и лежит в основе тотемизма.

Тотемизм в своей исходной форме представлял собой глубокую, не знающую сомнений веру в полное тождество членов того или иного человеческого коллектива (первоначально — праобщины, позднее — рода) с особями одного определенного вида животных (медведями, волками, оленями и т.п.). Этот вид животных, а тем самым и каждое животное данного вида, являлся тотемом данной группы людей, а тем самым и любого из ее членов. В своей сущности тотемизм был не чем иным, как осознанием реального единства человеческого коллектива, фундаментальной общности всех его членов и одновременно столь же фундаментального их отличия от членов всех других существующих на земле человеческих коллективов. Если все рассмотренные в названных выше статьях формы религии, исключая политеизм, были отражением господства над людьми слепой необходимости природы, то тотемизм был отражением господства над человеком сил общественного развития, отражением не природного, а общественного бытия. И это отражение, так же, как и отражение в магии, оменализме и т.п. господства над людьми объективных природных сил, было не адекватным, а иллюзорным, фантастическим.

Постепенно архаическое сознание логически приходит к очеловечиванию природы — антропоморфизму (греч. anthropos “человек” + morphe “форма”). Важной стадией развития архаического сознания становится персонификация (лат. persona “лицо” + facio “делаю”) сил природы, которые теперь выступают как боги с определенными функциями и особым происхождением, многие из них имеют человекоподобный облик. Так складывается языческий политеизм (многобожие), который существовал на всех континентах и у всех народов мира. Пройдет много веков, пока сознание не обратится к единому богу — творцу, защитнику, судье с карающей десницей. Для первобытной культуры характерно, что в ней трудно отделить религиозное сознание от повседневной деятельности людей. Проблемы выживания и продолжения своего рода решались доступными людям средствами. Таким образом, первобытный человек сам создавал собственную систему ценностей, которая в свою очередь формировала и закрепляла особенности его сознания.

Современному мыслящему человеку несвойственно связывать многие явления действительности, например мелкие случайные проступки индивидов, с событиями вселенского, космического характера, переносить свойства одного явления на другие, отождествлять образ явления с самим явлением и соответственно представлять, что одни явления могут перевоплощаться в другие, верить в возможность материального воздействия на явление через мысленные и физические манипуляции с его образом. Архаическое же сознание, в основном образное и эмоциональное, выступает как целостное, представляющее себе мир нерасчлененным; в нем любое действие может привести к непредсказуемым последствиям. На взгляд первобытного человека, мир выглядит как система взаимосвязанных и взаимообусловленных явлений, поэтому, чтобы не нарушить шаткое равновесие мира каким-либо непривычным или непринятым действием, он связывает себя ритуалами и правилами, которые, по его представлениям, должны обеспечить ему блага жизни.

В архаическом сознании не разделяются внешние и внутренние стороны предметов и отношений мира, представление о внутреннем складывается на основе внешнего, существенные признаки не отличаются от несущественных, а часть — от целого, отождествляются также предмет и его имя. Так постепенно развивается магия (греч. mageia) — система определенных манипуляций и слов, с помощью которой люди надеются заставить природу, людей, духов и богов произвести желательные для них действия. Первобытный колдун, маг совершает малопонятный для непосвященных ритуал с любой частью предмета или его изображением, ожидая желаемого результата от целого. Например, шаман одного из племен, желая излечить больного, выкрикивает имя страдальца в котел с кипящим целебным снадобьем и плотно закрывает его крышкой.

Считается, что имя, слившись с отваром, исцелится и принесет выздоровление носящему это имя. Таков же принцип и иных магических действий. В их основе лежит представление о том, что все связи, которые возникают в мыслях, обязательно осуществляются и в действительности, следовательно, на мир можно воздействовать силой мысли.

Заключение

Изучение духовной культуры первобытного общества возможно на основе изучения археологических находок – искусно обработанных камней, изделий из кости, керамики, наскальных рисунков и т.п., а также этнографических материалов, свидетельствующих о развитии религии, мифологии, морали, музыкального и художественного творчества отсталых народов. Важным является вопрос о цели, назначении первобытного искусства. Здесь также нет единого ответа. В советской историографии преобладало мнение, что искусство, как и знание, – это одна из форм познания реального мира. Для древнейших этапов истории характерна нерасчлененность (синкретизм) человеческого сознания, в котором переплетаются элементы нравственные, религиозные, эстетические, а также зачатки научных знаний, которые развиваются и используются в процессе практической деятельности.

Таким образом, первобытная культура отражает длительный и трудный период возникновения, становления и оформления всех сторон человеческой деятельности. Это наивная, во многом ограниченная и в то же время разнообразная, охватывающая с каждым шагом человечества все больше сторон, развивающаяся и во времени, и в пространстве культура. Как бы ни была неповторима та или иная конкретная культура, любую из них роднит то общее, что формировалось на заре человечества.

Список литературы

1. Леви-Брюль, Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении / Л. Леви-Брюль. – М., 1994.

2. Леви-Стросс, К. Первобытное мышление / К. Леви-Стросс. – М., 1993.

3. Тайлор, Э. Первобытная культура / Э. Тайлор – М., 1989.

4. Токарев, С. А. Ранние формы религии / С. А. Токарев – М., 1990.

5. Мириманов, В. В. Первобытное и традиционное искусство / В. В. Мириманов – М., 1973.

6. Быстрова, А. Н. Мир культуры (Основы культурологи) / Быстрова А. Н. – М., 2002.

7. Шишова Н. В. История и культурология / Н. В. Шишова – М., 2000.

10