- •Содержание
- •Введение.
- •Медвежьи игрища казымских хантов
- •1.2. Доставка медведя в селение
- •1.3. Жертвоприношение
- •Верхнеказымские медвежьи игрища
- •1. Жертвоприношение.
- •Анализ медвежьих игрищ.
- •2.1. Медвежьи песни.
- •2.2. Мужские и женские танцы
- •2.2. Ознакомление с эвфемизмами
- •2.3. Переходные части
- •2.4. Сценки с участием шамана
- •2.5.Сценки с участием купцов
- •2.6. Сценки производственного характера
- •2.7. Птичьи песни
- •2.8. Песни менков
- •2.9. Песни миш
- •2.1.1. Песни-молитвы
- •2.1.2 Краткие выводы
- •О танцах исполняемых на Медвежьих игрищах.
- •1.1. Позиции рук.
- •3 Я позиция рук: (рис. 27)
- •1.2. Позиции ног
- •1.3. Положение рук.
- •5.3.1. Положение рук со стрелами
- •5.4.Основные движения рук хантыйского танца. Движение № 1
- •Движение № 2
- •Движение № 5
- •Движение № 7
- •Движение № 8
- •Движение № 9
- •Движение № 11
- •Движение № 12
- •Движение № 14
- •Движение № 15 Поклон.
- •Движение рук со стрелами.
- •1.7. Основные ходы и движения ног хантыйского танца.
- •Движение № 1
- •Движение № 2
- •Движение № 3
- •Движение № 4
- •Движение № 5
- •Движение № 6
- •Движение № 8 Прыжки.
- •2. Танцы, исполняемые на «Медвежьих игрищах».
- •2.1. Условные обозначения
- •2.2. Танец – «Покровителя Ялы»
- •Костюм исполнителя
- •Описание танца
- •2.3. Танцы покровителей.
- •Танец – «Богини реки Куноват»……………………………Этюд № 4
- •Танец – «Покровителя реки Сорум» Костюм исполнителя
- •Описание танца
- •Танец – «Богини Середины Сосьвы» Костюм исполнителя
- •Описание танца
- •Танец – «Богини реки Куноват» Костюм исполнителя
- •Описание танца
- •Танец – «Богини Верховьев Иртыша» Костюм исполнителя
- •Описание танца
- •6.4. Танец – «Паутину (сажу) разметающий танец»
- •Костюм исполнителей
- •Описание танца
- •6.5. Священные танцы.
- •Танец – «Покровителя низовий реки Обь» Костюм исполнителя
- •Описание танца
- •Танец – «Покровителя села Вежакоры» Костюм исполнителя
- •Описание танца
- •Танец – «Танец со стрелами» Костюм исполнителя
- •Описание танца
- •Танец – «Богини Калтащ» Костюм исполнителя
- •Описание танца
- •Танец – «Покровителя Середины Сосьвы» Костюм исполнителя
- •Описание танца
- •Танец – «Покровителя верховьев Оби» Костюм исполнителя
- •Описание танца
- •Танец – «Маленьких младенцев» Костюм исполнителя
- •Описание танца
- •Костюм исполнителей.
- •Описание танца
- •«Игрища»
- •Нотные примеры
- •8. Атрибутика и реквизиты Медвежьих игрищ – Северных хантов.
- •9. Ритуальная одежда.
- •Эскиз костюма
- •Эскиз костюма «Богини реки Куноват»
- •Эскиз костюма к танцу «Паутину сажу разметающий танец»
2.7. Птичьи песни
В юмористической части, кроме того, что разыгрываются разные сценки из жизни охотников и рыбаков, представляются зооморфные образы некоторых божеств. В данных игрищах было представлено по две песни. Это песни «Кулик» и «Селезень». В сюжете данных вариантов кулик предлагает человеку, чтобы тот стал удачливым на охоте и рыбалке, чтобы тот построил лабаз с прикладами и стал бы кулик духом-покровителем.
По сообщениям информантов, кулик тоже участвовал в сотворении земли, таким образом, это птица священная. Охотник связывает священную птицу с покровителем рода (дома, семьи).
Охотник устраивает жертвоприношение и строит лабаз, который затем становится культовым местом локальной группы охотников.
В песне «Селезень», рассказывается о том, что птица прилетает вить гнездо на Север, выводит птенцов, но когда она собирается улетать, один охотник подстрелил её птенца. Аналогичные сюжеты были описаны И.И. Авдеевым (1936. С.170). В нашем варианте сюжет несколько иного характера. Один из зооморфных образов богини Казыма – селезень. Такой же сюжет встречается в материалах Штейница (Stejniz W., 1975. С. 331), только в данных материалах птица лулы – краснозобая поганка. По одной из версий мифа о сотворении земли, землю достаёт именно лулы. Если сравнивать содержание песен, эпитеты обозначения земли, то получается, что эти две песни, записанные Штейницем и мною, являются вариантами, только названия птиц разные. Очевидно, первоначальным вариантом являлась «лулы», Казымская богиня направляется с низовьев Оби на Казым и повышает свой статус тем, что берёт дополнительно себе зооморфный облик селезня. Её зооморфные облики: чёрная кошка, горностай, соболь, селезень. Это объясняется тем, что у женщин четыре души.
Когда богиня переехала на Казым, то стала покровительствовать всему Казымскому народу и, следовательно, появилась необходимость общения с Нуми – Торумом. Для связи с верхним миром она принимает облик птицы. В исторической литературе, в частности в работах В. Штейница (1975. С. 363-370) песня «Kasum naj ar» - «Казымской богини песня», в этой песне у Казымской богини священный облик - чёрная кошка, а когда на озеро приводняется, то утка. Поётся, что у Казымской богини полозья нарт загнутые с обеих сторон. Казымская богиня в данной песне представлена владелицей оленьих стад. По поверьям шурышкарских ханты (В.Е. Енов, 2004) кошка (Казымская богиня) приносит удачу на рыбалке и охоте. Кошке всегда давали свежий кусок рыбы или дичи со славами «Ешь и пошли удачу». Считалось, что кошка общается напрямую с духами природы.
В.Н. Чернецов на мансийских медвежьих игрищах также записывал песню Казымской богини (Источники…, 1987. С. 217). Ф.М. Лельховой (Лельхова, 2004) опубликована песня «Касум най ими ар» - песня богини Казыма, Три сестры, молодые девушки живут в одинокой деревеньке. Все они одинаковые. Однажды пошли в лес по ягоды и заблудились. Повстречали зырян которые делали лодку. Сёстры вышли замуж за зырян, только одна младшая дальше пошла. Прошла выше по Оби и стала Богиней. С Куновата, Сосьвы, Тромъёгана, отовсюду стали ездить к ней поклонятся.
В этих песнях имеются две относительно постоянные темы. Одна – это история птицы, которая летит с юга в “холодную страну”, населённую народом сипр, строит там гнездо и воспитывает детей, среди которых часто один птенец, а другой – ребёнок. Другая тема – призыв к главе-предку прийти, присутствовать на празднике и исполнить ‘танец, приносящий удачу в охоте’. Предок появляется в образе соответствующей птицы. Одежда на танцоре условно соответствует птице, он подражает в движениях и звуках данной птице.
Образ птицы является центральным для финно-угорских народов (Рябинин К.С., 1981. С. 55). Широко известен миф об участии птицы в сотворении земли. Корни этой легенды идут от палеоевропейских традиций культа утки (Напольских В.В., 1990. С. 9). Полые пронизи (полости в изображениях птиц – это их души) широко представлены в археологии, в частности в ломоватовской культуре (Оборин, 1976. С.18). Г. Новицкий и С. Патканов писали о культе водоплавающей птицы у обских угров (Новицкий Г., 1884. С. 57-58; Патканов С.К., 1891. С.86). Орёл часто выступает в качестве транспортного средства к Торуму (Кулемзин В.М., 1976. С. 52, 70; Коников С.А., 1980. С. 54).
Птичьи песни являются песнями представлениями божеств. Орнитоморфные облики, по современным представлениям, имеют только сыновья Торума, прямо с ними связанные. Среди женских божеств данный облик имеют богиня Калтащ и Казымская богиня. Облик птицы им нужен для связи с верховным божеством.
