2. «Даймон Сократа» і дискусії довкола нього

З того часу як стали у грецькій релігії героям віддавати божеські почесті, демонам дали місце в середині між богами і героями, і в міру того як боги все більш і більш стали віддалятися від змішання зі світом, демони наповнювали утворену між богами і людьми прірву в якості посередників, близьких людям, здатних відчувати і страждати подібно їм і діяльно впливають на їхні долі.

Основні відомості про даймонів у давньогрецькій класиці почерпнуті з діалогів Платона «Бенкет», «Апологія Сократа». Сократ говорить, що ним керує «добрий демон», що застерігає від зла, і спрямовує до добра. Сократ описував свого даймона як внутрішній голос, який завжди попереджав філософа, як тільки той хотів вчинити неправильний вчинок. У «Федоні», 107-108, Сократ пояснює, що геній людини, турбота про душу за життя, допомагає душі покинути світ живих і спуститися в Аїд[15,c.69-88]. Практично відразу після народження Сократа, дельфійський оракул сказав батькові майбутнього мислителя, що його не варто надмірно опікати, а варто просто надати самому собі, так як у нього буде сильний покровитель протягом усього його життя, який буде йому і за наставника, і за вихователя . Плутарх, Максим, Тірій, Апулей та ін. були переконані, що Сократ одержимий демоном, істотою божественної природи. Сам Сократ ніколи не говорив про даймона, а лише про внутрішній голос, який сприймав як божественне вказівку ("пророчий голос божества"). Внутрішній голос у нього з дитинства, він не використовував його в повсякденності, а лише коли потрібно було зробити вибір. Його вказівкам він слідував неухильно, з його подачі він вибрав заняття філософією і спосіб ведення диспутів у вигляді пропонованих питань [9,c.276-278].Голос не підказував, що потрібно робити, а вказував на те, чого робити не варто було. Найцікавіше, що дамон Сократа виявляв свою турботу і по відношенню до інших людей.Був випадок, коли знайомий юнак розповідав Сократу про свою підготовку до участі в Немейських іграх, Сократ відразу ж почув голос, який говорив про те, що молодій людині не слід брати в них участь. Звичайно ж, він сказав про це юнаку, але той, як це часто буває, не повірив. І як з'ясувалося пізніше, даремно, тому що ці ігри для нього закінчилися безуспішно.Згідно духу вчення Сократа, вибір способу дії узгоджуватися з вимогами морального загального закону, робить людей творцями своєї долі. Однак афінський філософ, залишаючись релігійною людиною, намагався, за словами Ксенофонта, "пізнати волю богів за допомогою ворожінь». Разом з тим Ксенофонт повідомляє, що Сократ вважав за необхідне звертатися до ворожіння і запитувати віщунів (оракулів) лише в тих випадках, коли результат проведеного справи залишався невідомим [1,c.322].

Телеологія Сократа виступає у вкрай примітивній формі. Органи почуттів людини, відповідно до цього навчання, своєю метою мають виконання певних завдань: мета очей – бачити, вух – слухати, носа – нюхати і т.п. Так само боги посилають світло, необхідний людям для зору, ніч призначена богами для відпочинку людей, світло місяця і зірок має своєю метою допомагати визначенню часу. Боги піклуються про те, щоб земля робила їжу для людини, для чого введений відповідний розпорядок пір року; більше того, рух сонця відбувається на такій відстані від землі, щоб люди не страждали від зайвого тепла або надмірного холоду і т.п.

Пред'явлене йому обвинувачення, яке привело його до смерті, наголошувало, що Сократ не визнає шанованих державою богів і керується чужим богом. Тут звинувачення,спрямоване власне проти його даймона. У відповідь на звинувачення Мелета Сократ говорить: "Він називає мене безбожником, тому я нових знайшов, а старих не тримаю за богів ..."[14,c.192]. На це Ентіфрон заперечує: "Я розумію це, улюблений Сократ, так як ти стверджуєш, що при кожному вчинку тобою керує Демоніон ... так як ти думав про нововведення в божественні справи ... Сократ настільки вірить голосу Демоніона, що з його мовчання робить висновок, що його ув'язнення і його смерть будуть для нього корисні. Він не готує захисну промову і відхиляє захисну промову, підготовлену оратором Лізіасом».

У діалозі «Епіноміс» Платон говорить, що даймон, «ставлячись, однак, до роду, який вміє швидко вчитися і володіє хорошою пам'яттю, вони прочитують всі наші думки і відносяться до добрих і благородним з вражаючою милістю, проте дуже злі думки вони сприймають з крайнім огидою». У діалозі «Держава» Платон говорить, що халепи людства пояснюються «браком уваги з боку даймона, який виховав нас, що керував нами ... і став слабким і безпорадним». У діалозі Платона «Тімей», 41, Платон наводить міф про створення світу, в якому деміург звертається до перших богів і наказує створити плем'я істот, яке було б «керівним принципом для тих, хто хоче слідувати справедливості і за богами» [24.c.234,c.345]. Тут, очевидно, він повторює міф Гесіода про перетворення людей «золотого віку» на даймонів.

У діалозі «Післязаконня,або Нічна рада» [22,c.124-163] Платон називає даймона різновидом повітряних істот, що мають в ієрархії духів третій і четвертий ранги та займають своє місце після зірок і богів. Даймони, будучи чимось середнім між богами і людьми, виконують функції посередників (між богами і людьми) і тому їх слід особливо шанувати в молитвах. Даймон приставлений до людини від народження і супроводжує його до самої смерті. Даймони четвертого рангу складаються тільки з повітря і ефіру і тому «як би близько від нас вони не знаходилися, вони залишаються невиразними». У той же час вони відносяться до роду, що «вміє швидко вчитися і володіє хорошою пам'яттю»[24.c.234,c.345].

Всіх даймонів Платон називає «тлумачами і інтерпретаторами всіх речей між собою і найвищими з богів, враховуючи те, що середній розряд створінь може легко парити над землею і у всьому всесвіті»[22,c.286] Даймони «безперечно повинні існувати, коли мова заходить про вірування окремих особистостей або цілих товариств, які мають походження в спілкуванні з деякими з них - через явище в нічних снах, оракули і пророчі голоси, уловлювані як хворими, так і здоровими, або через що відкривається при кінці життя – і вони були, і ще будуть згодом витоками багатьох поширених культів» [24.c.23]. Таким чином, окремі даймони можуть виступати в ролі божеств різних культів.

Апулей, давньоримський філософ-платонік, прокоментував ідею про «даймон Сократа» в книзі «Про бога Сократа» (De deo Socratis).Тут бачимо міркування про його природу та про існування проміжних істот між богами і людьми. Неоплатонік Ямвліх у своєму творі «Про Єгипетські Містерії» відрізняє даймона від видимих ​і невидимих ​​(переважаючих раціональне сприйняття) богів, і від смертних напівбогів-героїв. За своєю природою даймон нижче богів.

Учень Платона Ксенократ вперше розділив даймонів на благих і поганих. Добрий даймон іменувався агатодаймоном або агафодаймоном (від грец. Αγαθο, добре, благий), злий –какодаймоном (від грец. Κακό, зло).Ксенократ підніс богів до повного особистого невтручання в справи світу, а функцію посередників передав демонам, списавши також на їх рахунок все скандальне і непристойно, що говорилося в міфології про богів. Демони,за Ксенократом,володіють тілом, що складається з «земної» і «ефірної» матерії. Ксенократ також бачить різницю між 1) демонами, які завжди були такими; 2) душами людей, які після смерті відділилися від тіла і стали демонами; 3) демонами, що живуть усередині нас і тотожні з нашою власною душею.Ієрархію демонів вибудовує теж і Апулей у вищезгаданому творі «Про бога Сократа». На його думку, демонами є: 1) «бог, яким для кожного є його душа»; інакше кажучи - сама душа розуміється як демон; 2) «людські душі, коли, після сплати боргів життя, вони відреклися від свого тіла ... їх на латині називали лемурами»; 3) демони, які ніколи не перебували у людському тілі – «більш високий і священний рід демонів, які завжди вільні від пут і кайданів тіла і правлять над певними силами ... У їх числі – Сон і Любов» [22, c.14 -15]. Неоплатонік Порфирій (бл. 234-302 рр.) теж виводить розрізнення поганих і добрих демонів із самої їх природи, проміжною між матерією і духом: погані демони вкорінені більше в матерії, ніж в дусі, у добрих демонів матеріальний початок підлеглий духу; погані демони і просторово мешкають в більш низьких сферах, де їм зручніше викликати неврожай, хвороби і негоду. Добрі демони здатні допомогти людині в її духовному сходженні до вищого божества, в той час як погані схильні до афектів і самі викликають пристрасті. Як не прагнуло християнське богослов'я викорінити висхідні до античності вчення про добрих демонів і про ієрархію демонів, вони не були до кінця подолані і розцвіли з новою силою в неоплатонічній демонології Ренесансу.

Цікаву паралель античному поняттю «даймон / геній» виявляємо у південносеміиській (арабській) традиції. Азраїл тут один з найближчих до Аллаха ангелів. За наказом Аллаха він забирає душі померлих. Азраїл керує безліччю ангелів, що допомагають йому виконувати його функцію. Душі померлих праведників-мусульман забирають ангели під назвою «Нашітат», а невірних - «Назтат». Так як Ангел Смерті Азраїл, як і всі ангели, створений зі світла, він може з'являтися і бути присутнім відразу в декількох місцях одночасно. Як сонце, одночасно світить всьому світу, так і Ангел Смерті Азраїл забирає мільйони душ по всій землі, не створюючи при цьому плутанини. Коли помирає хороша, праведна людина, до нього спочатку приходять кілька ангелів з усміхненими світяться особами. За ними йде Ангел Смерті Азраїл, якого можуть супроводжувати один або кілька підлеглих йому ангелів, яким доручено забирати душі праведних. Рядки Священного Корану "Тими, хто вириває безжально, Тими, хто забирає ніжно" (Аль-Назіат, 79. 1-2) вказують на те, що ангели, які забирають душі праведних відрізняються від ангелів, які забирають душі грішників. Душі грішників, зустрічаючих смерть з озлобленим, переляканим обличчям "безжально вириваються".Коли приходить час піти з цього світу лицемірному і грішному рабу, з небес спускаються ангели з чорними особами і через неприємного запаху, що йде від нього, вони будуть сидіти далеко від нього.[12,c.32-43]. Малакул-Мавт приходить і сидить в головах зі словами: "О нечиста душа в нечистому тілі, виходь з тіла до муках і ненависті Всевишнього". І смертні муки доходять до кожної частини тіла і вона (душа) буде виходити з тіла, немов колючка, витягали з мокрою вовни. Ангел Смерті відразу забирає його душу і забирає з собою.

Уявлення про геніїв як духів-оберігачів збереглися в християнській традиції в образі ангелів-охоронців, даних людині богом при хрещенні для допомоги і керівництва. Католицька і православна церкви вчать шанувати і закликати в молитвах ангелів-хранителів, як найближчих духовних наставників і покровителів.Тому не дивно, щопро даймона Сократа говорили християнські письменники, причому для одних (Тертуліан, Лактанций), вороже налаштовані до «язичницького» світу, сократівського даймона оголосили істотою сатанинською, а для інших (Климент Александрійський, св. Августин), які дотримувалися щодо античності помірною і примирної позиції, –свого роду ангелом-охоронцем.

Тут немає необхідності зупинятися на безлічі припущень і міркувань щодо демона Сократа, висловлених у наступні століття. Зазначимо лише на сучасні тлумачення. Одні дослідники (А. Ф. Лосєв) бачать у «даймоні Сократа» метафору, якою він іронічно прикривав свої власні совість, чи здоровий глузд,розум[9,c.122]. Тобто даймон Сократа трактується у в раціоналістичному дусі, в якості метафоричного позначення голосу совісті і розуму, або ж алегоричного вираження власного здорового глузду.

Інші (Т. Гомперц, С. А. Жебєлєв) –просвітлене внутрішнє чуття або інстинкт, треті –вираз внутрішнього (провіденціального) одкровення або прояв релігійного ентузіазму, четверті –«жахливий» феномен, при якому інстинкт і свідомість (їх функції) замінюють один одного, п'яті – свідчення того, що внутрішньому світу кожного властива трансцендентність. Берглері каже, що даймон є злісним духом, внутрішнім антагоністом, наділеним надприродною силою, який обманом змусив Сократа випити чашу з цикутою (зберігаючи мовчання), тоді як той мав можливість втекти з в'язниці.

З позицій вчення психоаналізу (З. Фрейд, К.-Г. Юнг), даймон - це внутрішнє "щось", що є найгіршим ворогом індивіда. Він - жорстокий тюремник і мучитель, що утворився з незв'язаної агресії людини. Він завжди активний у внутрішньому світі людини, незважаючи на те, що всі свідомі устремління індивіда спрямовані на досягнення щастя або задоволення. Він - не викликає підозр мешканець людської психіки – отруює радість життя, задоволення і успіху, завжди націлений на негаразди, нещастя і саморуйнування [16.c.25]

.Про даймона Сократа писав також молодий Карл Маркс. Він висловлював думку про тенденції філософа звільнитися від усього містичного і загадково-демонічного (божественного). Маркс писав, що Сократ, усвідомлюючи у себі Даймон, не замикався в собі: «... він носій печаті не божественного, а людського образу; Сократ виявляється не таємничим, а ясним і світлим, чи не пророком, а товариською людиною» [11,c.267]. Дійсно, Сократ не був ні натхненним провидцем, ні несамовитим пророком, ні генієм осяяння. Але в особистості Сократа було щось таке, що зближувало його, за уявленнями його сучасників, з провидцем і пророком або, у всякому разі, дозволяло (і дозволяє) говорити про нього як про унікальну фігуру.Феноменальність Сократа полягала в украй рідко спостережуваному з'єднанні гарячого серця і холодного розуму, загостреного почуття і тверезого мислення, фанатизму і терпимості – фанатичною відданості ідеї, яка доходить до цілковитого підпорядкування їй свого життя, і здатності розуміти чужі погляди і переконання. Сократ - це втілення аналітичного розуму в з'єднанні з пророчим натхненням, це сплав критичного мислення, вільного дослідження з гарячим ентузіазмом, що межує з містичним екстазом. Тому немає нічого дивного в тому, що учні Сократа розходилися в характеристиці його особистості і його «даймона»[14,c.76]

Справа в тому, що даймон Сократа заснований на ірраціональній вірі божество, на припущенні тісного зв'язку внутрішнього «голосу» з поза і незалежно існуючим божеством. Ця обставина надає сократівському даймону нову рису, новий вимір і змушує припускати, що даймон - це свого роду напівміфологічне і напівметафоричне вираження загального (істинного і об'єктивного), що міститься у внутрішньому світі людини, в його розумі і душі. «Адже і душа є щось віще», – говорить Сократ у «Федрі». Тому Сократ не тільки усвідомлює присутність в собі даймона, але й жваво його уявляє, відчуває і переживає як якусь вищу реальність, як божественне знамення. Звідси напрошується висновок щодо феномена Сократа, його даймон: хоча Сократ не може висловити загально в раціональному визначенні, проте, він (як і його співрозмовник Лахес) відчуває, що шукане загальне поняття (наприклад, мужність) є в ньому. Те, що не вдається Сократу виразити в словах і понятійних визначеннях, він вловлює як «божественний голос», що звучить в ньому самому, виходить з глибин його душі, його розуму і совісті. «Божественне» в душі і є, відповідно до Сократа, даймон.

У повідомленнях Ксенофонта звертає на себе увагу думка Сократа про необхідність розрізняти те, що залежить від самої людини, і те, що від нього не залежить. У цієї думки укладений питання про межі свободи (несвободи) людини, про можливість зробити правильний вибір способу дії. За висловлюванням Сократа, представленим Ксенофонтом, в одних випадках вибір способу дії залежить від самої людини, її знань, сил і здібностей, в інших - від богів, непідвладних людині. Людині підвладне лише те, чим вона володіє. Таким чином, людина вільна лише в тій мірі, в якій він знає самого себе, свої сили і здібності, в який він в змозі зробити правильний вибір на основі набутих знань і досвіду. І якщо йдеться про моральну поведінку, то розумний вибір буде означати, що «доброчесність є знання» [7,c.47].

Виходячи с цього,ми розуміємо,що сам образ «дамона» являє собою переносним значенням тоді невідомих понять як совість або «шосте відчуття»,адже, якщо роздивлятись їх так званні значення,то вони перегукуются із уявленням про даймона Сократа.