13. Наука и религия

Религия (с лат. – благочестие, набожность, воссоединение):

1) в широком смысле – вид мировоззрения и образ действий, основанные на поклонении высшему началу, стремлении соединиться с ним, служить восходящим к нему идеалам. (Предметом поклонения может быть божество, др человек, семья, народ, партия, природа, искусство и тд.). Такого рода религиозность присуща всем людям. Это как система ценностной ориентации индивида в мире.

2) в узком смысле – социально организованная вера в священное и основанный на ней способ общественной и личной жизни.

Р как способ преодоления отчуждения (индивида и общности от высшего начала).

• Флорентский- Р есть жизнь нас в Боге и Бога в нас. Система действий и переживаний, кот обеспечивает нам спасение. В Р мы собираем душу в единое целое. В Р мы соединяем свою душу со своим телесным существованием. В нашем целостном существовании мы соединяемся в собор с другими людьми, затем с природой и, в конечном счете, с Богом.

• Атеизм. Противоположная трактовка. Р – как фиксация отчуждения. Преодолении Р как способ снять отчуждение. Фейербах. Человеческая природа двойственна. Он переносит на небеса то, что должно принадлежать ему. Чтобы вернуть отчужденную сущность, нужно относиться как к Богу к другому человеку. «Божественное Ты». Другой чел, истинный предмет любви, должн получить любовь, для этого нужно понять, что религия – заблуждение.

• Марксизм. Опиум народа, а не для народа. Народ сам ищет себе заменитель счастья. Освободившись от опиумной зависимости, будешь счастлив. Р необходима для разделения людей на классы и объяснения эксплуатации человека.

• Р – фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, отражением, в котором земные силы принимают форму неземных. (какая-то современная позиция)

• Кант – Р – способ обретения абсолютного гаранта морали. Исповедание законов свободной воли как заповеди высшего существа. Бог как гарант морали, как основание морали.

• Фрейд – Р – ложная форма сознания. Форма коллективного невроза. Со временем Р будет отступать под влиянием разума, просвещения. Репрессивная роль отца абсолютизируется и переносится на Бога. Отсюда страх, трепет и восхищение.

Происхождение религии:

Первоначально предметом религиозного отношения был реально существующий предмет, наделяемый сверхчувственными свойствами – фетиш. Фетишизм связан с магией, стремлением оказать влияние на ход событий в желаемом направлении при помощи колдовских обрядов. В дальнейшем приписываемые предмету сверхчувственные свойства стали отделяться от него, превращаться в самостоятельные существа – «духов»; возникла вера в самостоятельную по отношению к телу «душу» (анимизм), создалась возможность удвоения мира на реально существующий и потусторонний, сверхъестественный. Отношение духов непостоянно и может меняться в зависимости от поведения людей. Отсюда появляется тотемизм - вера в сверхъестественное родство между человеческими группами (родами, племенами) и определенными видами животных, реже - растений. Непочтение к тотему, с которым каждый член рода считает себя связанным, является преступлением, влекущим за собой наказание. Была распространена вера в магию, которая через определенные действия и заклинания должна была повлиять на человека или природные явления.

Постепенно оформляются более сложные представления о душе и ее существовании после смерти человека, о загробном мире, о деяниях богов и героев как соучастников обыденной жизни людей. В античности существовала строгая иерархия богов, хотя еще не произошло четкого размежевания мифологических и религиозных персонажей. Появляются теистические религии. Все более жестко противопоставляется тело и дух, земное и небесное, сакральные герои возвышаются до главного, верховного Бога. Многие из таких религий сохранились до наших дней: индуизм, синтоизм, даосизм, зороастризм, джайнизм.

К теистическим религиям относятся иудаизм, христианство, ислам. Ранние религии, распространенные по этническим и политическим границам, уступают наднациональным, мировым религиям (буддизм, христианство, ислам), объединяющим людей вне зависимости от места их проживания, языка и этнической принадлежности и т.п. Эта идея выражена в Новом Завете: «Нет ни Эллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос».

В настоящее время, наряду с сложившимися религиями появляется новый тип религиозности, многочисленные нетрадиционные религии, что вызвано растущим интересом к идеям космизма, различным формам эзотерического знания, возрождению архаичных религиозных верований, часто в качестве символов национальной духовности.

Компоненты религии:

1) религиозное сознание – центр мировоззрения – вера в священное, оно ценностно, символично, эмоционально насыщенно. Сознание предполагает эмоциональное, ценностное восприятие священного. Религиозное сознание ,Как правило, включает в себя образное восприятие мифа (развернутое магическое имя или в словах данная чудесная история).

2) религиозная деятельность – культовая и внекультовая (теоретическая, пропагандистская, политико-организационная и тд.) Культ – происходящее в форме ритуала взаимодействие со священной реальностью.

3) религиозные отношения – отношения к явлениям сакрального мира

4) религиозные учреждения – церковь с основной организационной единицей – религиозной общиной. Иерархия, специализация, разделение верующих на клир и мирян. культ (богослужение – ряд ритуализованных действий, кот предполагают взаимодействие со священной реальностью, ритуал ,как правило, повторяет структуру мифа).

Функции религии:

1. Мировоззренческая — религия, по утверждениям верующих, наполняет их жизни неким особым значением и смыслом.

2. Компенсаторная, или утешительная, психотерапевтическая, также связана с её мировоззренческой функцией и обрядовой частью: суть её состоит в возможности религии возмещать, компенсировать человеку его зависимость от природных и социальных катаклизмов, удалять ощущения собственного бессилия, тяжёлые переживания личных неудач, обид и тяжести бытия, страх перед смертью.

3. Коммуникативная — общение верующих между собой, «общение» с богами, ангелами (духами), душами умерших, святыми, которые выступают как идеальные посредники в обыденной бытовой жизни и в общении между людьми. Общение осуществляется, в том числе, и в обрядовой деятельности.

4. Регулятивная — осознание индивидом содержания определённых ценностных установок и нравственных норм, которые вырабатываются в каждой религиозной традиции и выступают своеобразной программой поведения людей.

5. Интегративная — позволяет людям осознавать себя как единую религиозную общность, скреплённую общими ценностями и целями, даёт человеку возможность самоопределиться в общественной системе, в которой имеются такие же взгляды, ценности и верования.

6. Политическая — лидеры различных общностей и государств используют религию для оправдания своих действий, сплочения либо разделения людей по религиозной принадлежности в политических целях.

7. Культурная — религия содействует распространению культуры группы-носителя (письменность, иконопись, музыка, этикет, мораль, философия и т. п.)

8. Дезинтегрирующая — религия может быть использована для разъединения людей, для разжигания вражды и даже войн между разными религиями и вероисповеданиями, а также внутри самой религиозной группы. Дезинтегрирующее свойство религии как правило распространяется деструктивными последователями, нарушающими основные заповеди своей религии.

Взаимоотношение религии и науки:

• Орфизм (предфилософия): принципиальная познаваемость мира. Пифагор первым употребил термин «философ» по отношению к себе. Истина прекрасна и созвучна разуму, поэтому ее любят. Победа аполлонического принципа над дионисийским¹³ → нарушение равновесия.

Философия (происхождение): миф + познание + теология. Таким образом, нет строгой противоположности веры и знания в античности.

• Средневековье: вера как откровение – иррациональная, без обоснования, и знание – опора на естественный человеческий рассудок, доказательность, систематичность. Главное – соединение двух культур: античность и христианство (вера).

Проблема соотношения рационального и иррационального (веры и знания) появилась в средневековье. Различия:

1) Опора на Библию (в античности – на разум).

2) Творение мира из ничего (античность: из ничего ничего не происходит, изначально есть материя).

3) Боговоплощение (неприменимо для античности, как божественное может стать человеческим).

4) Заповеди о любви к своим врагам и т. п. (античность: это трусость и предательство).

5) Христианство как религия любви, любовь как самопожертвование (античность: бог не может любить, так как совершенен → ни в чем не нуждается).

Общее:

1) монизм, монотеизм;

2) бессмертие души (учение неоплатоников о трех сущностях: Единое, Ум и Мировая душа);

3) установка на некоторые принципы морали, самоограничение (стоики).

В патристике совмещение веры и разума (Библия: у апостола Павла, вера – наивысшее значение). У эллинов была истина, но неполная, предварительная. Часть (особенно Тертуллиан) против соединения христианства и язычества: верую, ибо абсурдно. Августин: верую, чтобы понимать (т. е. соединение), вера – функциональный заменитель знания. Ансельм Кентерберийский (онтологическое доказательство бытия Бога: если Бог совершенен, он обладает всеми благими свойствами, в том числе существованием).

Схоластика: приоритет знания растет. П. Абеляр: понимаю, чтобы верить. 13 в. – век Аристотеля. Фома Аквинский: верую, чтобы понимать. Но веру и знание нельзя полностью совместить, так как различны методы теологии (от Бога к миру, дедукция) и философии (наоборот; 5 доказательств бытия Бога; опора на опыт и автономный человеческий разум).

Противопоставление веры и разума. Появляется теория двойственной истины (И. Дунс-Скотт и У. Оккам). И. Дунс-Скотт: разные не только методы, но и предметы познания: метафизические в теологии и внешний мир в философии. Средневековье для философии начинается с 1 в н. э. (философия – служанка теологии – Филон Александрийский), заканчивается, когда философия выходит из-под власти теологии. Особенно У. Оккам: философия не может доказать бытие Бога (т.к. номинализм – только единичные вещи познаваемы); в теологии знание не нужно, они и познают Бога.

• Новое время: рождение классической науки. 19 в. – только наука истинна (противопоставляется теологии, философии, искусству).

Для изучения природы надо над ней возвыситься → метафизика (Коперник). Науке мало быть средством эмпирического обобщения. Решение серьезнейших мировоззренческих вопросов + социальная институционализация науки. Сначала не противостоит теологии: наука как изучение творений и проявлений Бога. Природа как система (механистические концепции вместо органистических в античности в эпоху Возрождения) – с 17 века.

Постепенно противопоставляется теологии. У Декарта ограничение функций Бога – деизм (Бог творит мир и дальше в нем не участвует). 18 век (Просвещение) – моральные, контролирующие функции религии, деизм + элементы атеизма. Укрепляется механистический принцип (человек как машина у Ламетри).

Кант: Бог необходим с точки зрения морали.

19 век – ощущение полного торжества науки, особенно физики (+ дарвинизм и т. д.). Существование Бога не отрицается напрямую, но начинает считаться не необходимым.

Накопление эмпирических знаний за счет уменьшения потребности в метафизике → позитивизм (О. Конт), научный взгляд на мир, отбросить метафизику → второй позитивизм (махизм) – навсегда отказаться от метафизики, убрать ее от процесса познания.

Противопоставление философии и теологии по принципу обращения внимания не на потустороннее.

+ Наука противопоставляется обыденному опыту и здравому смыслу (в античности вывод – результат наблюдения, обобщенного с помощью здравого смысла), классическая наука опирается скорее не на чувственный опыт, а на эксперимент → неестественные условия. Сомнение во всем (Декарт, cogito ergo sum), человек становится субъектом, который не только познает, но и контролирует природу. Конт: познавать, чтобы предвидеть, предвидеть, чтоб повелевать → резкая оппозиция научного и вненаучного знания: научно то, что подвластно человеку.

Существовало несколько позиций о соотношении ВЕРЫ и ЗНАНИЯ:

1. Позиция Тертулиана. То что с т.зр. Разума является истиной, с т.зр. Веры является ложным, и наоборот. Вера — фундамент. Знание — надстройка.

2. Александрийская школа. Клемент Александрийский (2-3 вв.). Соединимость веры и знания. Нет качественной противоположности между античностью и средневековьем. Полную истину даёт христианство. Оно выше античности, но знание не противопоставлено вере.

3. Августин Блаженный (Аврелий). (4-5 вв). Верую, чтобы понимать. Комментарии к Евангелию от Иоанна. Хочешь понять (истину), поверь. Объём веры шире, выше знания. Существуют некоторые истины, которые нельзя вразуметь (истина о Троице, истина о существовании Бога и др.). Основная пазиция в эпоху Патристики (2-8 вв).

4. Ансельм Бельтерберийский. Автор онтологического доказательства существования Бога. Даже у безумца есть идея Бога. Бог является абсолютно совершенным существом. Безумец признаёт идею Бога, но не признаёт Бога. Он противоречит сам себе. От идеи Бога мы приходим к его существованию. Для него ВЕРА и ЗНАНИЕ с необходимостью предполагают друг друга. Вера, ищущая понимание. Знание — необходимый, дополняющий компонент. Это начало схоластики (11 в.). Это школьная философия. Ознаменована началом подъёма образования. В 12 в. появляются общие школы. В 13 в. появляются первые университеты (как корпорации, совокупность учеников и наставников).

5. Пётр Абеляр. Мыслитель 12 в. Позиция не была признана официальной церковью. Перевернул формулу Августина на ПОНИМАЮ, ЧТОБЫ ВЕРИТЬ. т. е. На первом месте — ЗНАНИЕ. Произведение «История моей...» Вера трактуется иначе, чем ранее. Вера — то, что только высказывается, без понимания, без предварительного объяснения.

6. Фома Аквинский. 13 в. Проблема ставится в ином аспекте. Соотношение самих систем знаний (ФИЛОСОФИЯ И НАУКА — ТЕОЛОГИЯ). Да, философия — служанка богословия, ниже теологии. Но при этом у Аквинского обнаруживается намёк на разрыв целостности познания. У теологии и философии один предмет. Однако методы постижения Бога различны. 5 доказательств Ф.А. (5 путей к Богу). Отвергал доказательство Ансельма Б. , т. к. это доказательство не может осуществить человек (только Бог). Ансельм движется от идеи Бога к его существованию (дедукция). Откуда мы знаем идею Бога? (Ф.А.) Нет. Ф.А. Предлагает двигаться от частного к общему. Разум — чистая доска. Мы посредством опыта получаем знания об общих вещах. Т.о. Метод науки и философии должен быть индуктивным, а метод теологии (опирается на Св. Писание) — теологический (метод дедукции).

7. 16 в. Произошёл отказ от высказывания: философия — служанка богословия. Появляется третье направление христианства — протестантизм. Протестантизм — как ответ на теорию двух истин. Вера, которая полностью очищена от всех признаков разума. У апостолов была незамутнённая вера, не предлагающая никакого знания. Вера полностью изолирована от знания.

Как быть со ЗНАНИЕМ?

1. 17 в. попытки Ф.Бэкона и Р.Декарта обратиться к истокам знания. Бэкон — теория идолов (4 группы идолов). Идол — то, что загрязняет наше познание (заблуждениями, суевериями и пр.). Декарт в качестве метода Ф выделяет сомнение. Сомневается в том, что существует, Бог, мир и пр. Знания о Боге и мире недостоверны, т. к. основываются на вере. Единственное очевидное соображение: МЫСЛЮ СЛЕДОВАТЕЛЬНО СУЩЕСТВУЮ. На этом он строит все остальные знания. Так Декарт очищает знание от всего наносного, иррационального. С др. стороны философы 17 в. чувствуют потребность в метафизике. Декарт строит СИСТЕМУ ЗНАНИЙ (НАУК) с помощью метафоры о дереве (ветви — отдельные науки — медицина и др., ствол — физика, корни? - метафизика). Т. о. Знания строятся на знаниях метафизических.

2. Конец 17 в. Готфрид Лейбниц — корни знаний (в частности математических) являются метафизическими, т. е. Невозможно знать математику без метафизических предпосылок.

3. В 17 в. появляется механицизм. Откуда он? Механицизм строится на основании протестантизма. Как? Протестантизм утверждает пассивность всего сотворённого Богом, свобода воли ограничивается. Однако и в механицизме материя — абсолютно пассивное образование. Декарт, Лейбниц не согласны с Аристотелем, кот. Наделял материю и количественными, и качественными характеристиками. Лейбниц — материю можно только количественно измерить. В этом смысле, машина так же зависима от своего создателя, как материя зависит от Бога. В то же время это всесилие Бога внушало страх. Его надо было как-то ограничить. Так возникла форма философии как теизм. Бог творит мир, но не управляет им. Почему не управляет? Потому что так нарушил бы созданный им порядок. Декарт: Бог создал мир, но ничего в нём не менял. Лейбниц: Бог не мог создать другой мир, не может в нём ничего изменить.

4. Окончательно теория 2-х истин осуществляется приходит в 18 в. На смену теизма приходит атеизм. Вольтер: ЕСЛИ БЫ БОГА НЕ БЫЛО, ЕГО БЫ СТОИЛО ПРИДУМАТЬ. Кант сформулировал шестое (моральное) доказательство Бога: ЕСЛИ СУЩЕСТВУЕТ ВСЕОБЩАЯ МОРАЛЬ, ТО ЕЁ ГАРАНТОМ ЯВЛЯЕТСЯ БОГ. Мораль как всеобщая Конституция. Теизм подготовил атеизм. Раз Бог не в состоянии ничего изменить в мире, то он не имеет к нам никакого отношения. К атеизму приводил также и прогресс быстрого накопления научных знаний. Наука направлена на эмпирическую действительность. С ростом научных знаний постепенно уменьшается потребность в знаниях метафизических.

5. К 19 в. наука практически обособилась от теологии.

Религиозный взгляд на мир: форма мировоззрения, основанная на вере в наличие фантастических, сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека и окружающий мир.

При религиозном мировоззрении для человека характерна чувственная, образно-эмоциональная (а не рациональная) форма восприятия окружающей действительности.

Религиозное мировоззрение демонстрирует чрезвычайно эффективное взаимодействие двух мировоззренческих уровней - обыденного и теоретического. Главным способом усвоения религиозного мировоззрения выступает вера, воспринимаемая от предшествующих поколений во всем исторически-культурном контексте и опирающаяся на личный опыт человека. А практика культовых действий располагает механизмами подкрепления и формирования этой веры применительно к особенностям обыденного сознания. На уровне теоретического сознания, теологии совершается процесс систематизации и обновления мировоззрения в соответствии с происходящими изменениями как в самой жизни, так и в области знаний и развития культуры в целом.

В содержании различных религиозных мировоззрений имеется ряд повторяющихся фундаментальных идей: творения мира Богом (креационизм), предопределения Богом происходящих в мире событий (провиденциализм), целесообразности мирового устройства (телеология), души как особой сущности в человеке, связи человека и Бога, воскресения и посмертного существования и др.

В конкретных исторических обстоятельствах философия может использоваться и для обоснования религиозного М. (так, средневековая философия во многом решала задачи обоснования христианского вероучения).

Научный взгляд на мир: это представление о мире и об отношении человека к миру с точки зрения понятий, принципов какой-то одной частной науки или системы понятий ряда таких наук.

Характерно негативное отношение к философии и стремление решать мировоззренческие проблемы посредством обращения к собственно естественнонаучным понятиям. Важно также отметить, что формирование такого «научного» М. чаще всего происходило на фоне крупных естественнонаучных достижений и демонстрации эффективности теоретических и эмпирических понятий, которые при этом вырабатывались. Таким образом, научное мировоззрение –Если научной М. базируется на частнонауной картине мира, то оно есть та же частнонаучная картина мира (биологическая, физическая или в целом естественнонаучная), но абсолютизированная в своей мировоззренческой значимости, неправомерно распространенная на всю доступную человеческому взору действительность и используемая для решения мировоззренческих проблем.