Представления о душе человека в древневосточных цивилизациях

Античные и древневосточные психологические воззрения Эпоха Возрождения рассеяла мрак средневековой ночи. Взаимность и любовь к другим отличают человека от иных существ Поднебесной. Подчеркивая важность саморефлексии, Мэнцзы утверждал, что лишь тот, кто познает свою природу, может познать Небо. Лаоцзы и все представители школы даосов были убеждены, что главное жизни человека это недеяние, непротивление тому, что предначертано путем. В качестве социальной ориентации человека была сформулирована установка на его адаптацию к окружающей среде, на неукоснительное следование предначертанному ему свыше пути. В вопросе сущности человека античной философии доминировала космоцентрическая концепция. На основе этих отличий Платон сформулировал одно из первых определений сущности человека, определив человека как существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях. Платон главными качествами человека считал мужество и целомудрие ума, синтез разума и веры, Аристотель речь, ибо только она позволяет воспринимать такие понятия, как добро и зло, справедливость и несправедливость. В целом же Эпикур качестве цели человека выдвинул свое кредо проживи незаметно. Переход от мифологического к научному познанию был сложным, многообразным, противоречивым процессом, растянувшимся на многие тысячелетия.

В эпоху классообразования и раннеклассовых обществ духовная культура переживает переход от мифологического мышления к новому историческому типу культуры. Естествознание, являясь основой всякого знания, всегда оказывало на развитие гуманитарных наук значительное воздействие своими методами, методологическими и мировоззренческими установками и представлениями, образами и идеями. Наука узнала об этой малоизвестной культуре древней Индии намного позже, чем других цивилизациях, 20х. Связан он был, скорее всего, с развитием трудовых навыков у подрастающего поколения, чувства верности интересам рода и племени при безусловном подчинении им интересов отдельной личности, с передачей знаний традициях, обычаях и нормах поведения данном роде и племени. Первые представления психике этот период, как уже упоминалось выше, были связаны с анимизмом. Так, например, самой традиционной до наших дней остается дальневосточная цивилизация, центром которой являлся Древний Китай. После 7 лет мальчики школе грамматиста получали основы грамоты, а школе кифариста учились музыке, пению, декламации. Древнегреческая система образования утвердилась впоследствии Древнем Риме, но с некоторыми особенностями.

Математические науки уступают место юридическим, языки и литература изучаются тесной связи с римской историей, которой особое место уделяется примерам достойного поведения предков. В своей системе он пытался совместить и материалистические и идеалистические представления душе. Древневосточные государства преимущественно были деспотиями, что означает неограниченную власть. Помимо духовных и культовых функций, храм играл роль производителя и распределителя богатств страны. Административный аппарат, где все должности, включая жреческие, занимают богатые, знатные, родственники и приближенные правителя. В сознание населения внедрялась мысль незыблемости, абсолютности власти правителя и силы жрецов. Консолидировавшись, они образовали высший социальный слой, высшую варну. Пожизненное прикрепление человека к определенной варне социальному слою сопровождается запретом на общение с представителями других варн, совместную деятельность. Их устойчивость тормозила развитие рабовладения и частной земельной собственности. Человек воспринимал себя частью целого и не стремился уйти от внешнего мира свою внутреннюю духовную жизнь. В Древнем Египте законодательные постановления восходили к правовым принципам богини истины и справедливости Маат. Уникальность китайской культуры сохранении традиций, идущих от предков, течение тысячелетий. В Древнем Египте, ШумероВавилонии мировом океане появляется твердь, порождающая небо, землю, богов.

Происхождение человека вписывалось традиционную мифологическую картину, варьируясь у разных народов и разных версиях, и осуществлялось при участии богов. В ШумероВавилонии богиня Нинмах вылепила людей из глины мирового подземного океана Абзу. Он отменил культы всех прежних богов, ослабив тем самым силу жречества. Это привело к изменению во всех сферах государственной и религиозной жизни и росту недовольства. Это отразилось культе умирающих и воскресающих богов, предков, представлениях посмертном существовании души, что особенно ярко проявилось Древнем Египте, где обряды погребения, убранство гробницы жертвоприношения, сохранение тела, почитание умерших стали иметь особое значение, и приобрели не только бытовые, но и общественнозначимые черты, поскольку египтяне верили посмертное существование человека, его души и посмертное воздаяние. В ШумероВавилонии не верили ни загробное блаженство, ни посмертное воздаяние, представляя преисподнюю как царство мрака, откуда нет возврата, и мечтали обрести бессмертие. Это запечатлено священных текстах Брахманах, а также Упанишадах сидеть у ног учителя, получая наставления. В центре религиозной практики брахманизма стоял обряд жертвоприношений с магическими ритуалами, монополизированный жрецами брахманами.

Они заняли ведущие позиции религиозных действах, знании священных текстов, образовании. Данный постулат стал одним из главных принципов всех религиозных течений Древней Индии. В его недрах родилась вероисповедальная связь людей независимо от этнических, языковых, политических связей. Он сформировался среде кшатриев как альтернативная доктрина мудрости брахманов жрецов. Социальная роль философии буддизма определяется идеей равенства людей страдании, праве на спасение на основе личного самосовершенствования, углубления себя, размывании варнокастовых границ. В Древнем Китае издревле на первый план выходят не абстракции, не мистика, как Индии, а художественномифологорелигиозный комплекс и знания, интеллект, развивающиеся практике жизнеобеспечения. Необходимость укрепления власти вана привело к обожествлению Неба поначалу местожительства Шанди, выступившем как абстрактная безличная сила, космический и нравственный закон, контролирующее и регулирующее начало. Вся деятельность жрецовчиновников ориентирована на ритуальные функции, на выполнение административных обязанностей, на сохранение устойчивости социальной структуры, санкционированной Небом.

Мир изначально целен, совершенен, гармоничен и не нуждается переделке, человек должен самоустраниться, чтобы не мешать осуществлению гармонии. Одним из основных положений конфуцианства является учение сяо сыновней почтительности с требованием строго повиновения старшим, от отца до государя. Со временем эта система стала государственной доктриной на долгие годы. Она прошла долгий путь от пиктографии рисуночного письма до алфавитного. Консолидировавшись, они образовали высший социальный слой, высшую варну. Каждый вечер, пройдя дневной путь по небу, ладья египетского бога солнца Ра подплывает к западным горам, у подножия которых находился вход подземный мир, и начинает путешествие по подземному Нилу, освещая преисподнюю своим светом. Такие гадания исходили из убеждения во взаимосвязи мира природы, мира людей и мира богов. Человек чувствует себя потерянным перед лицом бесконечного космоса без границ и центра, поэтому он стремится к тому, чтобы своём сознании сделать пространство ограниченным. В египетском Ах тат не, ставшем столицей при фараоне Эхнат не, храмы богу Атону, дворец правителя и дома знатных египтян тоже находились центре города. Для любого древневосточного социума своя страна есть средоточие сакральности и середина мира. В этих самоназваниях также ярко прослеживается этноцентрическая концепция восприятия мира человеком с мифологическим типом мышления.

В то же время мифологическое пространство манило к себе своей непознанностью, таинственностью. Маргин лам 29, то есть жрецам и шаманам, колдунам и металлургам, людям с психическими или физическими отклонениями от нормы, также удавалось преодолевать невидимые границы между профанным и мифологическим пространствами, войти контакт с небожителями или посетить преисподнюю, с тем чтобы стать обладателями тайного знания, научиться предсказывать будущее. Вещь считалась продолжением человека, она выражала сущность и качества хозяина вещи. Наличие названных интеллектуальных способностей у вещи может быть доказательством её нерасторжимой связи с человеком. Поэтому обмен дарами закреплял любой договор, подтверждал дружбу, свидетельствовал мирных намерениях общении. Известный из Ветхого Завета сын царя Саула Ионафан заключил с Давидом союз, ибо полюбил его, как свою душу. При этом изделиях отпечатывается личность мастера, поэтому плохой человек не может создать хорошую вещь. Затем тело густо покрывали бальзамами и благовониями, плотно пеленали льняными бинтами и укладывали саркофаг, сделанный из золота, чтобы обеспечить мумии вечную жизнь. Следовательно, иранцы верили возможность существования души и вне физической оболочки человека, поэтому заботы плоти их могли волновать только при жизни, но не после её пресечения. Отвергая возможность радостного, безмятежного существования царстве богини смерти Эр шкигаль, жители Месопотамии верили лишь то, что бессмертие возможно только памяти людей, поэтому важно после себя оставить след виде творений или подвигов на поле брани. Посредническая функция царей всегда носила двусторонний характер, поскольку она была направлена от людей к богам и от богов к людям. Второе направление, находит своё выражение, например, древнеегипетской формуле Заботься людях, пастве бога. И когда она процветает и покоится, они царь и царица.

В Египте царственность связывалась с началом времён, поэтому она неизменна, непрерывна, вечна и обладает наивысшей сакральностью. В Месопотамии и Китае цари предстают людьми, имеющими земных родителей, но избранными богами для того, чтобы править. К тому же, если божества вечны и выступают роли демиургов, то правители получают власть весьма отдалённое от сотворения мира время, следовательно, цари не могут претендовать на равенство с богами. О падении авторитета царской власти могут свидетельствовать литературные произведения, например, Сказка фараонепьянчужке. Этот сказочный мир порождение особого типа мировосприятия, специфического мышления, которое принято называть мифологическим. О слитности человека с природой, неотделимости от нее могут свидетельствовать следующие факты. Древневосточному человеку пространство представляется как совокупность отдельных объектов, предметов. Вещь считалась продолжением человека, выражала сущность и качества ее хозяина. Соотношение хороший человек хорошая вещь и хорошая вещь хороший человек проявляется не только по линии владелец вещь, но также по линии создатель создание. Мифологическое мышление не рассматривает вещь отрыве от ее изготовления, ремесленник процессе творения уподобляется создаваемому им предмету, и предмет как бы уподобляется ремесленнику. Мифологическое мышление признает идентичность акта создания и акта номинации наименования, поэтому имя Поэтому имя фараона категорически запрещалось произносить, а уничтожение имени умершего на стенах его гробницы рассматривалось, как стремление уничтожить вечную жизнь потустороннем мире.

В Индии регулятором инд ивидуального и социального поведения человека и даже многих поколений стали этические правила, закрепленные и освященные религией. Соперником буддизма стал индуизм, более ориентированный на условия кастовой Индии, традиционные принципы сельскохозяйственной общины, ее нормы, этические ценности, верования, обряды, мифы. Жречества Китае не было, ак как абстрактное божество Небо них не нуждалось, а обязанности первосвященника ритуалах выполняли правитель, образованные чиновники. Конфуцианство направлено на приземление древних веров аний и обрядов, придания им прагматического, социальнонравственного, а не религиозного звучания. Грандиозные трех или семиступенчатые храмыбашни зиккураты строились изза недостатка камня из кирпичасырца. Памятником архитектуры был сам Вавилон с его двойными стенами, сторожевыми башнями.

Непомерно большие уши и широко раскрытые глаза символизировали божественную мудрость и магическое прозрение. Идеализация и обобщение сочетаются с умением подчеркнуть индивидуальные черты. Все граждане приобрели право быть избранными на высшие должности народное собрание верховный орган, получило самые широкие полномочия право принятия законов, решение вопросов войны и мира, заключение и расторжение договоров с другими полисами на собраниях все вопросы тщательно обсуждались, гласно каждый имел право высказать свою точку зрения дело Перикла и Фидия. Для миросозерцания и мироощущения древневосточного человека характерной чертой была психология рабства. В отличие от восточной деспотии Древней Греции господствовал идеологический плюрализм. В Древней Греции и Риме возникли и первые учения атеистов Ксенофана, Эпикура, Лукреция Кара. Если попытаться определить доминанту сознания грека полноправного гражданина полиса, то ею, вероятнее всего, будет ощущение свободы. Все вместе не только демократизировало духовную жизнь полиса, но и рождало традицию уважительного отношения к поэтам и ученым, задавало определенные ориентиры и высот. В противоположность восточным деспотиям древнегреческий эстетический идеал возвышал человека. Он утверждал, что голова должна составлять 1 7 часть общего роста, лоб, нос и подбородок должны делить голову на 3 абсолютно равные части.

Однако строгое следование симметрии отрицательно сказалось на передаче черт человеческого лица. Немецкий философ века Фридрих Ницше писал, что греческой культуре происходила борьба двух противоположных начал аполлоновского, по имени бога Аполлона покровителя искусств, и дионисийского, по имени греческого бога вина и виноделия Диониса. Театр занимал исключительно важное место культурной жизни древних греков. Поэтому народы Западной Европы резко отличались друг от друга по культурному уровню. Природные факторы зоне расселения восточных славян с века носили континентальный характер. Условие географической среды определяли характер и тип хозяйственной деятельности того или иного народа В Западной Европе плотность населения количество населения на один квадратный километр, интенсивность обмена и торговли, ограниченность природных ресурсов способствовали интенсификации хозяйства, стремлению к нововведениям. Главными критериями хозяйствования были количественные, а не качественные показатели.

В Западной Европе годовое колебание температуры составляло 1020 градусов. На политическом уровне Европе это проявилось буржуазных революциях, результате которых государство оказывалось под контролем гражданского общества. Отсюда культивировалась идея спасения человека от своего несовершенства Всего этого на Руси. Значительную роль возникновении и развитии западноевропейской и российской культуры сыграли различия богословии и богослужении католичестве и православии. В 1054 году произошёл окончательный раскол между папой римским и константинопольским патриархом, между Западной католической церковью и Восточной православной церковью. Так средневековых западноевропейских городах стали возникать ростки будущей буржуазной демократии. В отличие от католической церкви православная церковь развивалась сохранившей единую государственность Восточной Римской империи Византии. Отсюда католик убеждён святости любого вида практической общественной деятельности на благо ближних. Отсюда католика интересует лишь внешняя деятельность том числе торговая, промышленная. Во всей этой идеи лежит чтото таинственное, потустороннее, проявление Христа Бога, а не человека.

Поэтому у католиков главный праздник Рождество, тоже вполне земное событие, а у православных Пасха, с которым связано таинственное и необыкновенное явление, не укладывающееся обычную логику Воскресение Христа из мёртвых. Таким же праздником у православных является праздник Пятидесятницы второй день Троицы. Главное православии — покаяние, а не замаливание грехов добрыми делами или деньгами, как католичестве. Покаяние требует целостного преобразования человека, его полного очищения от всяческой скверны, что сопровождается потрясением всего духовного мира человека, его полного обновления. Религии как бы выбирают ту или иную систему искусств, которая оптимальном варианте способна воспроизводить систему религиозных идей и культовую практику данной религии. Уже раннем христианстве возникло противоречие между духовномистической идеей Бога и земной чувственнонаглядной природой искусства. Августин Аврелий 354430 своей книге Исповедь писал, что искусство приводит человека к греховным чувствам и желаниям, подчёркивая, что именно зрение, обращенное к изобразительным и пластическим образам, порождает наиболее глубокие земные, реальные чувства и желания. Первая тенденция наиболее характерна для западного христианства, особенности для католицизма. Длина собора Парижской Богоматери составляла 127 метров, Шартрского собора 130 метров, Амьенского собора 145 метров, высота главного нефа неф высокий продольный зал средневековом христианском соборе, ограждённый с 2х сторон рядами колонн или столбов собора Парижской Богоматери составляла 34 метра, у главного нефа Шартрского собора 35 метров, у Амьенского 43 метра.

Такие соборы, как Парижский, Амьенский и Шартрский насчитывает каждый до двух тысяч скульптур. До готики искусство знало Христа доброго пастыря, Христа во славе, Христа грозного судью. Христос не во славе он просто сидит, подперев голову рукой и опершись на колено, с выражением скорби и глубокого раздумья. Не случайно итальянских средневековых городах разбогатевшая верхушка общества именовалась пополо грассо жирный народ. Нищенствующие проповедники, возглавлявшие народные движения, обличали церковников, прожигающих жизнь роскоши и пользующихся всеми мирскими благами, тогда как Христос был бедняком и говорил, что легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти царство небесное. Романский ваятель чаще всего изображал Христа сиянии славы и власти и торжествующим даже над смертью.

В византийскоправославном варианте канон превратился канон символ, для которого была характерна не только внешняя форма, но и выражение внутреннего, глубинного смысла религиозного догмата. Православное культовое искусство призвано было передавать не только телесную внешность Христа, Богоматери, святых, но его главной задачей являлось постижение и выражение их божественной потусторонней сущности. Икона вещает об ином мире языком особых форм, исполненных величавого покоя и Поэтому православная церковь как Византии, так и России подчинила всю деятельность художника своему контролю, установкам канона. Что касается положения и роли художникаживописца, то они были чётко определены решениях Вселенского собора, где говорилось, что иконы создаются не изобретением живописца, а силу закона вселенской церкви, что сочинять есть дело не живописца, а святых отцов. Вопервых, образы сверхъестественных существ на иконах Иисуса Христа, Богоматери, пророков должны подчеркивать их неземной, сверхъестественный характер, должны быть направлены на спиритуализацию человека. Такую же исключительную роль, какую античной статуе играет торс, на византийской иконе играет голова. Поэтому древних иконах отсутствует единая линейная перспектива, предполагающая наблюдение изображаемых явлений из одной точки. Особенности такого изображения пространства на иконах обозначаются термином обратная перспектива, термином не вполне точным, но прочно вошедшим искусствоведческий оборот.

Поэтому на одной иллюстрации к византийской рукописи изображён библейский персонаж Иона, лежащий на берегу моря, а самом море кит заглатывает Иону. В изобразительном искусстве православия наряду с тенденцией к символичности и условности изображения действовала и другая тенденция к полнокровному воспроизведению реальных человеческих образов и характеров. Лазарев писал, как русские художники перерабатывали византийское наследие русские живописцы стремились к более земному, к более свободному искусству. Для них характерна непрогрессивная форма существования, то есть развитие отсутствует. Характеристика восточного типа цивилизации не случайно начинается с выявления особенностей менталитета. Лишенные собственности работники государственного сектора могли распоряжаться огромными хозяйствами, если занимали высокую должность, и получать с них доход, но эта земля принадлежала государству.

Самодостаточность общины приводила к тому, что внешние связи были сведены до миниума. Условием существования такой власти является господство государственной и общественнойна землю, а также зависимое положение человека по отношению к системе власти?.

Древневосточные цивилизации внесли огромный вклад в познание человеческой души, ее болезней и методов исцеления. Описывая развитие психиатрии в Древней Месопотамии, Древнем Египте, Персии, Индии, авторы справедливо обращают внимание на ее магические аспекты, на то, что она была органической частью религиозной практики. Останавливаясь на освещении конкретных текстов и медицинских достижений психиатрии, они, однако, обходят молчанием трансфизическое понимание природы духовности в этих цивилизациях, позволявшее включать индивидуальную психику и психическую энергию человечества в мета-психическую стихию космоса, что и определяло во многом непостижимые для современного сознания методы воздействия на внутренний мир и ментальность человека.

Ветхий Завет принес новое понимание здоровья и болезни, источником и дарителем которых выступал Бог — творец мира и податель жизни. Безумие рассматривалось как великая божественная кара за неверие или грех, и только Бог мог дать полное исцеление. Практическое врачевание было как бы человеческой реализацией воли создателя.

Древнегреческий этап в “истории психиатрии” представлен в книге как “наивно рационалистический”, когда греческие мыслители “сталкивались с той же самой дилеммой, что и современные биологи, пытаясь применить для понимания природы живых организмов механистические объяснения”.

Великие греческие философы Платон и Аристотель разработали оригинальные, во многом противоположные концепции человеческого сознания и учения о душе, повлиявшие на всю дальнейшую философию и культуру. Греческие врачи дали серьезную классификацию душевных заболеваний и предложили системные варианты их лечения. Но рационалистические представления греков были внешне гармоничной надстройкой над хаосом мифологических и магических представлений о бесконечных, многоформенных и многосмысленных психических взаимодействиях, пронизывающих великий космос — вселенную, и малый космос — человека. Эти представления во многом определяли характер медицины и в эллинистический период, придав ей особую гибкость, разнообразие и глубину, предвосхитив ряд современных подходов в психологии и психиатрии, в частности особую роль сновидений в психическом мире человека, значение бессознательной сферы для мотиваций поступков людей и человеческих сообществ и многое другое.

 

Выделить основные психологические механизмы и приемы, с помощью которых древние врачеватели добивались желаемого эффекта – воздействия на больного и его излечения. В каких областях психологической (и не только) практики данные механизмы и приемы используются до сих пор. Проанализировав изложенные выше тезисы, к какому выводу можно прийти.

Сократ:

Майевтика -искусство извлекать скрытое в человеке правильное знание с помощью искусно заданных наводящих вопросов. –используется до сих пор в психологии (консультирование).

Диале́ктика (др.-греч. διαλεκτική — искусство спорить, вести рассуждение) — метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречие мыслимого содержания этого мышления.

Гиппократ, основывался на смешении жидкостей организма, представил четыре типа темперамента человека: сангвиник, холерик, флегматик, меланхолик.-сегодня функциональные механизмы, положенные в основу гиппократовской классификации, не могут быть приняты, но определения типов остались и действительно отражают темпераментные особенности человека.

15) Первая энциклопедия психологического знания Эпос о Гильгамеше

Обратимся к более поздней, чем шумерская (III тыс. до н.э.), вавилоно-ассирийской литературе (на аккадском языке, ок. XXVIII–XXIII вв. до н.э.), в которой значительное место занимают шумерские эпические песни, дошедшие до нас в записях XIX–XVIII вв. до н.э. и обнаруженные в конце XVIII в. в храмовой библиотеке г.Ниппура. Пока что они изучены далеко не полностью и среди них – цикл песен о героях Урука – одного из древнейших городов: Энмеркаре, Лугальбанде и Гильгамеше; последний вызвал наибольший интерес23.

23 Гильгамеш (XXII–XVIII вв. до н.э.) – один из богов-спасителей, разновидность солнечного божества, послуживший прототипом Самсона («самсон» – сказочный). См: Эпос о Гильгамеше («О все видавшем»). М.; Л., 1961; Крамер С.Н. История начинается в Шумере. М., 1965; Редер Д.Г. Мифы и легенды древнего Двуречья. М., 1965; Белявский Β.А. Вавилон легендарный и Вавилон исторический. М., 1971; Сейс А.Г. Ассиро-вавилонская литература. Спб., 1879; Гильгамеш: Вавилонский эпос / Пер. Н.Гумилева. П., 1919.

В эпосе причудливо сочетаются практический опыт и сказочные подвиги Гильгамеша, фантастика которых, однако, направлена на то, чтобы в конечном итоге способствовать созданию условий для вполне реальной нормальной жизни людей. Сказочные мотивы сливаются, составляют единое целое с рассказами о зарождении социальной и культурной жизни, нравственности и изначально существующем противоборстве двух ее ипостасей – добра и зла. С пафосом утверждается бессмертие человеческих дел, которое символизируют стены Урука, воздвигнутые «семью мудрецами» и самим Гильгамешем. Пафос вполне оправданный. Сохранившиеся до настоящего времени (хотя и более поздние, но идентичные знаменитым сооружениям) массивные кирпичные стены Урука и Вавилона, украшенные изображениями животных и орнаментом, поражают своей долговечностью и величием, а гениальные архитектурные изобретения древних – арки и башни – как бы осуществляют связь с современным градостроительством.

В эпосе о Гильгамеше, царе Урука, ярко отразились интерес к человеческой личности и изобилующее реалистическими подробностями описание его подчас трагической судьбы, а наряду с этим – жизнь богов и их деяния, причем взятые не сами по себе, а в их отношении к человеку. Отметим, что боги предстают отнюдь не всесильными (одна из древнейших богинь – богиня плодородия Инанна (Иштар) сваталась к Гильгамешу и была отвергнута им); в песнях имеются и богоборческие мотивы. Характерно, что наиболее фантастические свершения связаны не с богами, а с человеком (сражение

Гильгамеша с чудовищами – хранителями горы кедров и др.).

Реалистическую основу эпоса поддерживают рассуждения о смысле жизни, о предназначении людей, о свободе (диалог «господина» и «раба» и др.). Обращает на себя внимание тот факт, что шумеры не считали себя первыми людьми; напротив, из эпоса явствует, что много раньше был «золотой век», когда царили мир и согласие, жили без страха, горя и ненависти; доброта окружала весь мир, все люди говорили на одном языке и славили одного бога (Анн). И если рассказ о «золотом веке» носит довольно абстрактный характер, то история о потопе и чудесном спасении от него героя излагается как событие, случившееся на памяти человечества. Живым опытом наполнен и один из сюжетов, связанный с образом ставшего другом Гильгамеша «дикого» человека Энкиду (мы бы сказали, «естественного» человека, древнейшего предшественника образов в духе романтизма и Ж.-Ж.Руссо). Близкий к природе Энкиду, живущий в степи среди зверей, защищает их от истребления охотниками; на этой почве и возникает у него конфликт с Гильгамешем, представителем разрушающей природу городской цивилизации, и Гильгамеш вынужден уступить. Находясь в городе, Энкиду отстаивает достоинство человеческой личности, выступает против несправедливости, в частности против «варварского» права первой брачной ночи. Проблемы нравственности и религии поставлены как насущные реалии, что согласно современным историческим данным вполне соответствовало времени, ибо уже в XVIII в. до н.э. существовала обширная дидактическая литература, а в художественных произведениях встречались поэтические афористические поучения (наиболее известные законы Хаммурапи и стихотворное введение к ним относятся к XIX–XVI вв. до н.э.).

Особо отметим, что именно познавательный искус направляет поиски-размышления героев в область фантазии.

Гильгамеш, утративший друга, хочет узнать тайну смерти и вечности, беседует с вызволенной им из подземного царства богини Эрешкигаль душой Энкиду, рассказавшей о многих печальных, но весьма реалистических подробностях «жизни» после смерти (тело становится прахом, его источают черви, – говорит «душа», – так что остается только сидеть и плакать). Высказанные при этом сентенции можно рассматривать как скепсис по отношению к вымыслам о загробной жизни.

Однако в эпосе содержатся и другого рода фантазии, отразившие то, что мы называем романтическим полетом мысли, мечтой. По-видимому, и она присуща нашей психике издревле, и без нее нельзя представить себе человеческое искание истины. Об этом свидетельствует «Эпос об Этане» (цикл г.Киша, Эреду, Вавилона, XXII–XVIII вв. до н.э.), отразивший мечту человека о полете и желании увидеть землю с высоты (эпос содержит весьма поэтический рассказ о полете героя на орле на небеса и открывшейся оттуда панораме земли и моря), а также сложившийся несколько позднее, в XVI–XII вв. до н.э., большой космогонический эпос, описывающий сотворение мира из хаоса, борьбу богов и создание людей из глины и крови бога.

В еще более поздней, но также древнейшей, ассирийской литературе, в частности найденной в библиотеке царя Ашшурбанипала (668 – ок. 633 г. до н.э.) в Ниневии, были обнаружены списки царей и династий, начиная с «допотопного» времени, и если эти материалы рассматривать как первые попытки создания истории, т.е. в какой-то степени достоверного знания, то окажется, что одновременно с ним существовала и первая фантастическая «футурология» в виде разного рода предсказаний, гаданий и т.п., составивших целые сборники.

Извечная связь человека с природой давала ему надежду на возможность проникнуть в ее загадочную многозначительность. Давая волю фантазии, воображая картины будущего, человек как бы утверждал свою способность

подняться над самим собой, выйти за пределы своего Я. Проникнутые этим пафосом древние сюжеты и образы стали вечными, получили долгую жизнь в культуре и искусстве, начиная с библии и кончая нашим временем, остались ярчайшим примером проявления творческого духа человека24. О впечатляющей силе этих представлений свидетельствует тот факт, что хотя с появлением нового общественно-практического и духовного опыта человечества возникли и фиксирующие этот опыт новые и новые философские концепции, однако еще не скоро им удалось освободиться от религиозно-мифологических элементов, многие из которых, и среди них самые загадочные и устойчивые – бог и душа, продолжают свое существование и в наши дни и по-прежнему вызывают ожесточенные философские и религиозные споры.

«Э́пос о Гильгаме́ше», или поэма «О всё видавшем» (аккад. ša nagba imuru) — одно из старейших сохранившихся литературных произведений в мире, самое крупное произведение, написанное клинописью, одно из величайших произведений литературы Древнего Востока. «Эпос» создавался на аккадском языке на основании шумерских сказаний на протяжении полутора тысяч лет, начиная с XVIII—XVII веков до н. э. Его наиболее полная версия была обнаружена в середине XIX века при раскопках клинописной библиотеки царя Ашшурбанипала в Ниневии. Она была записана на 12 шестиколонных табличках мелкой клинописью, включала около 3 тысяч стихов и была датирована VII веком до н. э. Также в XX веке были найдены фрагменты других версий эпоса, в том числе и на хурритском и хеттском языках.

Поэма описывает подвиги двух героев — Гильгамеша, царя города Урука, и его друга Энкиду.

«Эпос о Гильгамеше» переведен на многие языки, в том числе и русский.

Цитаты[править]

О всё видавшем до края мира,

О познавшем моря, перешедшем все горы,

О врагов покорившем вместе с другом,

О постигшем премудрость, о всё проницавшем:

Сокровенное видел он, тайное ведал,

Принес нам весть о днях до потопа,

В дальний путь ходил, но устал и смирился,

Рассказ о трудах на камне высек,

Стеною обнес Урук[1] огражденный,

Светлый амбар Эа́нны[2] священной.

Осмотри стену, чьи зубцы, как из меди,

Погляди на вал, что не знает подобья,

Прикоснись к порогам, что там издревле,

И вступи в Эанну, жилище И́штар[3], —

Даже будущий царь не построит такого, —

Поднимись и пройди по стенам Урука,

Обозри основанье, кирпичи ощупай:

Его кирпичи не обожжены ли,

И заложены стены не семью ль мудрецами? — Пролог.

— Таблица I

На две трети он бог, на одну — человек он... — О Гильгамеше.

— Таблица I

...Удел людей — подчиненье высшим!

— Таблица II

Кто, мой друг, вознесся на небо?

Только боги с Солнцем пребудут вечно,

А человек — сочтены его годы,

Что б он ни делал, — все ветер!

Ты и сейчас боишься смерти,

Где ж она, сила твоей отваги?

Я пойду перед тобою, а ты кричи мне: «Иди, не бойся!»

Если паду я — оставлю имя:

«Гильгаме́ш[4] принял бой со свирепым Хумба́бой[5]!»

Но родился в моем доме ребенок, —

К тебе подбежал: «Скажи мне, все ты знаешь:

<...>

Что совершил мой отец и друг твой?» — Гильгамеш к Энкиду.

— Таблица II

Подниму я руку, нарублю я кедра,

Вечное имя себе создам я! — Гильгамеш к Энкиду (рефрен).

— Таблица II

Друг мой, птичку поймай, — не уйдут и цыплята! — Энкиду к Гильгамешу.

— Таблица V

Кто же красив среди героев,

Кто же горд среди мужей?

Гильгамеш красив среди героев,

Энкиду горд среди мужей! — Победная речь Гильгамеша.

— Таблица VI

Слово, что сказано, не изменят боги,

Слово, что сказано, не вернут, не отменят,

Жребий, что брошен, не вернут, не отменят,

Судьба людская проходит, ничто не останется в мире! — Шамаш[6] к Гильгамешу.

— Таблица VII

Можно ль мертвому видеть сияние солнца? — Гильгамеш к Шамашу.

— Таблица VIII

Я — Гильгамеш, убивший стража леса,

Погубил я Хумбабу, что жил в лесу кедровом,

Быка сразил, что спустился с неба,

Львов перебил на перевалах горных. — Гильгамеш о себе.

— Таблица X

Гильгамеш! Куда ты стремишься?

Жизни, что ищешь, не найдешь ты!

Боги, когда создавали человека, —

Смерть они определили человеку,

Жизнь в своих руках удержали.

Ты же, Гильгамеш, насыщай желудок,

Днем и ночью да будешь ты весел,

Праздник справляй ежедневно,

Днем и ночью играй и пляши ты!

Светлы да будут твои одежды,

Волосы чисты, водой омывайся,

Гляди, как дитя твою руку держит,

Своими объятьями радуй подругу —

Только в этом дело человека! — Сидури к Гильгамешу. Ср. с Библией (Екк. 9:7—10).

— Таблица X

Ярая смерть не щадит человека:

Разве навеки мы строим домы?

Разве навеки ставим печати?

Разве навеки делятся братья?

Разве навеки ненависть в людях?

Разве навеки река несет полые воды?

Стрекозой навсегда ль обернется личинка?

Взора, что вынес бы взоры Солнца,

С давних времен еще не бывало:

Спящий и мертвый друг с другом схожи —

Не смерти ли образ они являют?

Человек ли владыка? Когда близок он к смерти,

Анунна́ки[7] сбираются, великие боги,

Ма́мет[8], создавшая судьбы, судьбу с ними вместе судит:

Они определили смерть и жизнь,

Смерти дня они ведать не дали. — Утнапишти[9] к Гильгамешу.

— Таблица X

Настало назначенное время:

Утром хлынул ливень, а ночью

Хлебный дождь я увидел воочью.

Я взглянул на лицо погоды —

Страшно глядеть на погоду было.

Я вошел на корабль, засмолил его двери...

<...>

Едва занялось сияние утра,

С основанья небес встала черная туча.

А́дду[10] гремит в ее середине,

Шуллат[11] и Ха́ниш[12] идут перед нею,

Идут, гонцы, горой и равниной.

Э́рагаль[13] вырывает мачты,

Идет Нину́рта[14], гать прорывает,

Подняли факелы Ануннаки,

Чтоб их сияньем зажечь всю землю.

Из-за Адду цепенеет небо,

Что было светлым, — во тьму обратилось,

Вся земля раскололась, как чаша.

Первый день бушует Южный ветер,

Быстро налетел, затопляя горы,

Словно войною, настигая землю.

Не видит один другого,

И с небес не видать людей.

<...>

Ходит ветер шесть дней, семь ночей,

Потопом буря покрывает землю.

При наступлении дня седьмого

Буря с потопом войну прекратили,

Те, что сражались подобно войску.

Успокоилось море, утих ураган — потоп прекратился.

Я открыл отдушину — свет упал на лицо мне,

Я взглянул на море — тишь настала,

И все человечество стало глиной!

Плоской, как крыша, сделалась равнина.

Я пал на колени, сел и плачу,

По лицу моему побежали слезы.

Стал высматривать берег в открытом море —

В двенадцати поприщах поднялся остров.

У горы Ни́цир[15] корабль остановился.

Гора Ницир корабль удержала, не дает качаться.

<...>

При наступлении дня седьмого

Вынес голубя и отпустил я;

Отправившись, голубь назад вернулся:

Места не нашел, прилетел обратно.

Вынес ласточку и отпустил я;

Отправившись, ласточка назад вернулась:

Места не нашла, прилетела обратно.

Вынес ворона и отпустил я;

Ворон же, отправившись, спад воды увидел,

Не вернулся; каркает, ест и гадит.

Я вышел, на четыре стороны принес я жертву,

На башне горы совершил воскуренье... — Утнапишти к Гильгамешу. Описание потопа. Ср. с Библией (Быт. 7—8).

— Таблица XI

Ты — герой, мудрец меж богами!

Как же, как, не размыслив, потоп ты устроил?

На согрешившего грех возложи ты,

На виноватого вину возложи ты, —

Удержись, да не будет погублен, утерпи, да не будет повержен! — Эа[16] к Эллилю[17].

— Таблица XI

Перевод[править]

И. М. Дьяконов, 1961 г.

Цитаты об эпосе[править]

<...> В древности вавилонский эпос о Гильгамеше широко изучали и переводили на Ближнем Востоке.

<...>

Популярность этих сказаний в древности, да и сегодня, вполне объяснима, ибо с точки зрения раскрытия человеческой психологии и по своей драматичности «Эпос о Гильгамеше» не имеет себе равных в вавилонской литературе. В большинстве произведений вавилонских авторов главную роль играют боги, причем эти боги являются скорее абстракцией, нежели действующими лицами, скорее искусственными символами, нежели олицетворением глубоких духовных сил. <...>

«Эпос о Гильгамеше» — совсем другое дело. Здесь в центре событий — человек, который любит и ненавидит, горюет и радуется, дерзает и изнемогает, надеется и отчаивается. Правда, и тут не обходится без богов: сам Гильгамеш, в соответствии с традициями мифотворчества своего времени, на две трети бог и только на одну треть — человек. Но именно Гильгамеш-человек определяет все развитие эпоса. Боги и их дела составляют лишь фон сказаний, так сказать обрамление, в рамках которого развивается драма героя. И как раз человеческое начало придает этой драме всеобъемлющее, непреходящее значение.

Проблемы и устремления, о которых идет речь в эпосе, близки всем народам всех времен. Это потребность в дружбе, восхваление верности, жажда личной славы, страсть к подвигам и приключениям, неистребимый страх перед неизбежной смертью и всепоглощающее стремление к бессмертию. Все эти противоречивые чувства, вечно тревожащие человеческие сердца, составляют основу сказаний о Гильгамеше, и они придают этой поэме качества, позволившие ей преодолеть границы пространства и времени. Нет ничего удивительного в том, что «Эпос о Гильгамеше» оказал сильное влияние на эпические произведения близких к нему эпох. Даже сегодня нас волнует общечеловеческая тема поэмы, первозданная мощь трагедии древнего героя.

<...>

Подведем итог. Многие эпизоды вавилонского эпоса бесспорно восходят к шумерским поэмам о Гильгамеше. Даже в тех случаях, когда у нас нет прямых аналогий, можно отыскать отдельные темы и мотивы, заимствованные из шумерских мифологических и эпических источников. Но вавилонские поэты, как мы уже видели, никогда не копируют шумерский текст. Они изменяют и перерабатывают материал в соответствии со своими вкусами и традициями, так что в результате от шумерского оригинала остается лишь самая основа. Что же касается линии сюжета — неудержимого, рокового хода событий, которые приводят мятущегося, дерзающего героя к неизбежному горестному прозрению, — то здесь вся заслуга несомненно принадлежит не шумерам, а вавилонянам. Поэтому следует по всей справедливости признать, что, несмотря на многочисленные заимствования из шумерских источников, «Эпос о Гильгамеше» — это творение семитических авторов. — История начинается в Шумере / Под редакцией и с предисловием академика В. В. Струве; Перевод Ф. Л. Мендельсона. — М.: Наука, 1965. — С. 215-232.

— Сэмюэл Крамер, «История начинается в Шумере», 1956

Эпос о Гильгамеше — величайшее поэтическое произведение древневосточной литературы. Он представляет интерес для читателя нашего времени не только как высшее достижение художественно-философской мысли одной из первых цивилизаций мира и как древнейшая из известных нам крупных поэм (она старше «Илиады» более чем на тысячу лет).

<...>

...(следует учесть, что поэма, по всей вероятности, пелась или по крайней мере читалась нараспев в сопровождении музыкальных инструментов).

...Вообще сменяющаяся прямая речь персонажей занимает в тексте очень много места по сравнению с описательными отрывками; поэтому прав Бёль, когда говорит, что эпос о Гильгамеше... является предшественником драмы.

<...>

В центре поэмы — ...проблема тщетности человеческой жизни и неизбежной несправедливости человеческих страданий и смерти, которая уравнивает всех.

<...>

По глубине постановки вопроса, глубине трагизма поэму о Гильгамеше в литературе древности можно, с нашей точки зрения, сравнить с одной только аттической трагедией рока, с которой она философски имеет много общего. — Дьяконов И. М. Эпос о Гильгамеше // Эпос о Гильгамеше («О все видавшем») / Перевод с аккадского И. М. Дьяконова. — М.—Л.: Издательство Академии наук СССР, 1961. — С. 91—143. — (Литературные памятники).

16) Зарождение представлений о душе в Древней Элладе

Зарождение представлений о душе в Древней Элладе

 

Для того, чтобы понять каким образом на место туманных мистических воззрений о природе души, повсеместно господствовавших еще в середине пятого века до н.э., спустя всего лишь столетие приходят стройные психологические концепции великих античных философов, отзвуки которых мы ощущаем и в современных теориях психологии, необходимо обратиться к истокам греческой духовной культуры и истории пройденного ею пути.

Зарождение античной системы представлений об окружающем и внутреннем мире человека, также как и в любой цивилизации, происходило в неразрывной связи с религиозными представлениями, формирующимися в особых условиях северо-востока Средиземноморья. Наиболее древним пластом этих представлений были так называемые хтонические культы. Общим для них моментом была сакрализация сил природы в первую очередь - темных и малопонятных сил Земли (откуда и их название). Олицетворением этих сил часто были змеи (живущие в земных расселинах) и хищные ночные птицы, такие же таинственные и мрачные, как и по-родившая их природа.

На основе этих древнейших представлений, по-видимому, сложившихся у обитателей северо-восточного Средиземноморья еще в третьем тысячелетии до н.э. и героических культов, привнесенных волнами завоевателей с севера во втором тысячелетии стали развиваться местные культы. У них также обнаруживалась общая черта – борьба новых божеств или героев с темным и мрачным наследием прежних времен. Это был период образования (вычленения) элементов будущей системы профаза зарождения новой религии.

Собственно же ее рождение связывается с началом консолидации местных культов в единую религиозную систему. При этом выделяются общенациональные верховные и второстепенные божества, а также ряд местных божеств с невысоким общенациональным статусом. Фаза зарождения обще-национального религиозного культа заканчивается на рубеже первого тысячелетия до н.э. Она сопровождается утверждением единого греческого языка - койнэ и формированием не-скольких греческих племенных союзов - Ионического, Эолического, Дорического.

Следующая фаза – экспансия системы в греческие области еще не признавшие общий культ. Для античности рубежа первого-второго тысячелетий до н.э. - это знаменитая Троянская война, главным вектором которой становится не только политическое противостояние группы европейских и азиатских полисов, но и завершающееся противостояние богов в их борьбе за наибольший вес в общенациональном пантеоне. Для Троянской войны – это, конечно, будет утверждение главенствующей роли после Зевса богов – покровителей победивших греков – Геры, Афины и Посейдона. Их лидерство в пантеоне будет сохраняться до конца античности.

Следующая фаза развития греческих религиозных представлений - это окончательное становление культа и обретение им письменной традиции. Главные действующие лица здесь великие эпические поэты 8-7 веков до н.э. Гомер и Гесиод. Они не только заложили основы письменной культуры греков, но и зафиксировали наиболее важные черты общегреческого религиозного культа. Создание великих поэм «Илиада», «Одиссея» и «Теогония» завершило процесс духовного объединения греческого этноса настолько, насколько это было возможным в тех условиях. В политическом же смысле греческая цивилизация достигла небывалой для этого периода истории степени внутренней упорядоченности. Это не могло не привести к ее системному расширению за счет территориальной колонизации и следующему за ней неизбежному восприятию новых культурных и религиозных сведений.

Наступала эпоха экспансии греческих религиозных представлений за пределами Эллады. В ней также можно выделить две последовательно преходящие фазы. Первая из них связана с великой греческой колонизацией 7-6 вв. до н. э. и внедрением в ее результате общегреческого культа на территории, где ранее этот культ отсутствовал - на Черноморском побережье, западном Средиземноморье и др. Вторая фаза - распространение греческих верований на всем пространстве державы Александра Македонского, включая Сирию, Палестину, Северную Африку и ряд других, ранее совершенно чуждых греческому влиянию территорий. Однако наступившая после завоеваний Александра эпоха эллинизма, символом которой стало всеобщее смешение культур, с неизбежностью вела к деградации культа. Эта фаза, в сущности, началась еще при Александре за счет включения в культ многих негреческих божеств, отождествляемых с теми или иными греческими прообразами. Все это, разумеется, приводило к размыванию культа, утраты им сколько-нибудь четких границ, неконтролируемо повышало беспорядок внутри религиозной системы. Затем, с началом римской эпохи, культ сделался еще более аморфным благодаря установлению аналогий греческого пантеона с римско-этрусскими божествами.

Логичным завершением этих процессов стал очевидный распад культа в первых веках нашей эры, с его постепенным вытеснением как из целых провинций империи. Одновременно происходило отложение от него значительных масс населения центральных областей, все более подпадающих под влияние пришедших с востока новых культов. Прежде всего, культа Митры и христианства. Религия античности распадалась на глазах, и процесс этот явно обгонял уже вступивший в полную силу процесс политического и экономического распада античной цивилизации. Когда в 4-м веке Константин Великий и его последователи встали на путь упразднения старой религии, ее, по сути дела, уже не существовало. Ликвидировать пришлось в основном лишь мертвые символы - храмы и статуи. Если бы при этом «под горячую руку» не попало слишком много культурных ценностей, таких как, например, Платоновская Академия, причем, как правило, не вследствие своей связи с прежним культом, а благодаря рез-кому неприятию новой религиозной властью всех атрибутов прежней общественной жизни, то окончательное упразднение остатков старой религии могло бы пройти совершенно незаметно.

Такова, в общих чертах, системная история религиозной культуры античности. Но само рождение новой системы всегда носит взрывной характер и подчиняется особым закономерностям. Образование религиозных культов и научных теорий сходно с образованием в атмосфере градовых облаков. В воздухе мельчайшие капли воды из которых состоят облака могут оставаться в переохлажденном состоянии до очень низких температур (минус 15 - 20° и ниже) в течение достаточно долгого времени. Но стоит только переохлажден-ной капле столкнуться с кристалликом льда, как она мгновенно замерзает. Двигаясь в облаке, зародыш градины соприкасается с другими капельками, и они также замерзают, увеличивая вес градины. Начинается стихийный процесс градообразования.

Подобным же образом идут многие социальные процессы. Длительное накопление цивилизацией новых фактов и представлений о мире, а также усложнение связей между этими представлениями приводит к тому, что общество оказывается как бы в переохлажденном состоянии. Оно находится еще на предыдущей стадии своей системной организации, но число связей между его элементами уже превышает предельный для нее уровень. Проблема состоит в том, что благодаря каким-то причинам тормозится образование существенных связей, приводящих общество на новый уровень системной организации. В этих условиях крайней неустойчивости достаточно появиться даже одному человеку, сформировавшему для себя эти новые, существенные связи, часто вследствие совершенно случайных обстоятельств, чтобы мгновенно начался стихийный процесс их заимствования значительной частью общества. Так в одночасье появляются новые верования и новые идеи, преобразующие мир. Так возникают христианство и ислам, протестантизм в Германии и коммунизм в России, так возникает движение психоанализа.

Принципиально те же моменты мы можем заметить и на заре греческой цивилизации. По-видимому, Гомер также по-служил точкой кристаллообразования греческой культуры. Разумеется, все важнейшие представления о богах и героях древней Эллады были созданы задолго до его рождения. Однако они все еще тяготели к своей малой родине. В Аттике по традиции большее внимание уделялось Афине, в Беотии - Аполлону, на Крите - Посейдону. Гомер лишь фиксирует «истинное» соотношение между различными богами, ясно устанавливает их субординацию. Этого оказывается достаточно для того, чтобы уже в следующем столетии в Греции сложилась развернутая картина представлений о душе и повелевающем ею сонме божеств.

В тот древнейший период мифологическая парадигма вполне отвечала еще весьма небогатому опытному знанию. Оба процесса становления науки - накопление опыта и развития теории - сходятся здесь очень близко. Это стартовая для цивилизации “точка гармонии”, которой, как и на Востоке, предшествовал длительный период формирования более ран-них представлений о человеческой природе и их сакрализации в религиозных культах.

Оставленный нам Гомером и Гесиодом психологический портрет той эпохи, показывает человека изобретательного, предприимчивого, чьей главной страстью стала неослабевающая тяга к расширению окружающих его физических и духовных границ. Эти качества, в сочетании с установившейся общей для всей Эллады культурно-мифологической традицией, уравновешивающей центробежные тенденции среди эллинов, дали мощный импульс для развития всех сторон жизни зарождающегося античного общества. Важной стороной наступающего пробуждения мысли стал поиск ответов на вопрос о происхождении и содержании душевной жизни.

Следующий за тем период расцвета полисов и освоения эллинами средиземноморского пространства приводит к тому, что на рубеже 7 - 6 вв. до н.э. представления о мире существенным образом расширяются, и мифологическая парадигма начинает быстро утрачивать свои позиции.

К середине 6 века до н.э. эта тенденция становится хорошо различимой в различных сторонах культурной жизни Эллады. Например, в получившем распространении аллегорическом изображении богов и метафорическом объяснении мифологических сюжетов, где уже явно видны признаки общего кризиса мифологической культуры. Всегда сопровождающее кризисную эпоху состояние неудовлетворенности, напряженности духовной жизни вскоре оборачивается отходом от прежней теологической гносеологической традиции и, как следствие того, зарождением и стремительным расцветом первых философских школ. За совсем небольшой по историческим меркам период человеческая мысль обогащается множеством важнейших принципов. В их числе диалектические идеи всеобщего изменения и становления, которые мы видим в милетской школе и у Гераклита, постулат элеатов об извечном противоречии чувственного и разумного миров, учения об основах чувственных процессов и космической цикличности Эмпедокла. К началу 5 века до н.э. новое, причудливо сочетающее рациональность с мистикой, воззрение на природу душевных явлений становится уже реально-стью на всем пространстве

Подобно Эмпедоклу, Гиппократ полагал, что мир образуется из четырех стихий. При этом он не видел необходимости прибегать к особым силам, обеспечивающим сочетание и разъединение исходных первоначал. Стихии сами вступают в различные соединения, образуя многообразие природы. Гиппократ считал, что подобно всем другим телам, организм человека также представляет собой смесь четырех начал (земли, воды, воздуха, огня), но связанных в определенной про-порции, которая впоследствии стала обозначаться латинским словом темперамент (лат. temperamentum - смесь). Эти первоначала существуют в теле человека в виде четырех жидко-стей (кровь, слизь, желтая и черная желчь, - соответственно от лат. – сангва и греч. - флегма, холе и мелан холе), отчего впоследствии концепция Гиппократа стала называться гуморальной (от лат. humor – жидкость).Начало нового гармонического периода обнаруживает себя вскоре после окончания греко-персидских войн в об-щем, культурном подъеме так называемого “века Перикла” (479 - 430 г. до н.э.). В этот период создаются великие шедевры античности - Парфенон, скульптуры Фидия, трагедии Эсила, Софокла и Эврипида. В этот же период начинается научная деятельность знаменитого философа Демокрита и выдающегося врача Гиппократа, о котором в начале двадцатого века историк медицины Нейбургер сказал: «Предмет удивления для всех, немногими по-настоящему понятый, образец для подражания многих, никем не достигнутый он был мастером врачебного искусства для всех времен». Эллады от Малой Азии до Сицилии. Темпы развития теоретической мысли в это время обгоняют темпы накопления опытного знания, в результате чего оба вида знания вновь как бы устремляются навстречу друг другу.

Гармоническое сочетание жидкостей обусловливает физическое здоровье человека. Однако в результате воздействий внешней среды пропорция стихий может нарушиться, что приводит к болезни. Поэтому один из путей лечения состоит в изменении внешних условий, климата, режима питания (диеты) и др. Вместе с тем, в организме каждого человека, в той или иной мере, наблюдается преобладание одного из четырех видов жидкостей в их смеси. Это позволяет выделить четыре типа темпераментов: сангвинческий, холерический, флегматический и меланхолический.

Гиппократ вошел в историю психологии как основоположник типологического подхода к изучению психики. Его гуморальная концепция оставалась классической в психологии и медицине на протяжении двух тысяч лет, и дожила до наших дней, продолжая оказывать влияние на всех специалистов, работающих в области дифференциальной психологии.Сангвиникам, людям с преобладанием крови в организме, присуща высокая подвижность, сообразительность, гармоничное телосложение, склонность к оптимизму. Холерики, люди с преобладанием желчи, энергичны, активны, тверды телом и характером, горды, из них получаются лучшие воины. В отличие от них, флегматики, люди с преобладанием слизи, имеют рыхлое телосложение, вялы и неактивны. Меланхолики, люди с преобладанием черной желчи, пессимисты по натуре, угрюмые и тоскливые.

Не меньшую научную славу стяжала атомистическая теория современника Гиппократа Демокрита из северного греческого города Абдеры. Считая, что в мире ничего нет кроме мельчайших неделимых частиц - атомов и пустоты, Демокрит предложил материалистическую картину психической жизни, во многом предвосхитившую современные представления о работе органов чувств человека.

Душа, по Демокриту, состоит из самых маленьких, самоподвижных атомов, пребывающих между более крупными атомами других тел. Никогда не оставаясь в покое, атомы души приводят в движение заключающие их тела. Воздействуя на одушевленное тело, другие тела вызывают изменение движения атомов души. Этим объясняется свойство чувствительности. Атомы различной формы и различного расположения в предметах вызывают различные ощущения.

Так, например, вещества, состоящие из атомов закругленной формы, имеют сладкий вкус, а вещества, состоящие из атомов заостренной формы - дают острый вкус. Зрительные ощущения, по Демокриту, возникают благодаря контакту души с эйдолами - невесомыми оболочками или образами предметов, постоянно от них истекающими.Этими же образами, переносимыми на сколь угодно большое расстояние и случайно залетающими в тело во время сна, объясняются сновидения. В том числе «вещие», дающие «сверхчувственное» знание о далеких и невидимых глазом событиях. Благодаря этим образам, согласно Демокриту, возникает любовное влечение и, более широко, все чувства симпатии и антипатии между людьми.

Стоя на принципиально материалистической позиции, Демокрит с иронией отзывался о любых предрассудках, включая в их число и веру в богов. Происхождение религии он связывал с невежеством и страхом людей перед непонятными им силами природы. Высмеивая предрассудки, свой-ственные каждому человеку, он снискал славу «смеющегося философа» и вместе с ней стойкую нелюбовь всех тех, для кого было неприемлимо последовательно материалистическое объяснение мира.

В конце пятого и четвертом веках до н.э. античная научная мысль поднимается к новым высотам. В так называемых софистических школах оттачивается искусство полемики, и закладываются основы современной практической психологии. Возникает ряд новых этико-психологических направлений (стоики и др.). Признанной же вершиной этого периода становится, выросшая на идеях Сократа (469 – 399 г. до н.э.), афинская философская школа, достигшая своего наивысшего расцвета при Платоне и Аристотеле.

17) Психологические системы античности

Античная психология. Ранние представления о душе (досократики)

Представления о душе существовали уже в древнейшие времена и предшествовали первым научным взглядам на ее природу. Они возникали в системе первобытных верований людей, в мифологии. Художественное народное творчество: поэзия, сказки, а также религия — проявляют большой интерес к душе. Душа рассматривается здесь как нечто сверхъестественное, как зверек в животном, человек внутри человека. В эпоху античности душа понималась как первооснова тела, по аналогии с понятием «архе» - первоосновой мира, основным кирпичиком, из которого состоит все сущее. При этом, главной функцией души считалось придание телу активности, т.к. тело является инертной массой, которую приводит в движение именно душа. Душа не только дает энергию для активности, но и направляет ее, т. е. именно душа руководит поведением человека. Душа побуждает к действию, регулирует активность индивида, и является главным орудием в познании мира.  Учение о душе является первой формой знаний, в системе которых начали развиваться психологические представления. Самые первые научные представления о душе направлены на объяснение души и ее функций. Важнейшим для психологии в античный период было изучение того,как душа придает активность телу, как она регулирует поведение человека и каким образом познает мир. Анализ закономерностей развития природы привел мыслителей того времени к идее о том, что душа материальна, т. е. состоит из тех же частиц, что и окружающий мир. В античности уже существовало понимание того, что все процессы в психике взаимосвязаны. Анаксагор и Гераклит впервые заговорили о детерминизме, о том, что существует всеобщий закон, Логос, который определяет, что должно произойти с человеком, с природой в целом. Гераклит писал: «Даже солнце не может нарушить Логос...» Таким образом, все происходящее в природе и в душе человека обусловлено определенной причиной, хотя мы не всегда можем найти эту причину. Демокрит, который разработал развернутую концепцию детерминизма, писал, что «люди выдумали идею случая, чтобы прикрыть незнание дела и неумение управлять». Анализ закономерностей развития природы привел мыслителей того времени к идее о том, что душа материальна, т. е. состоит из тех же частиц, что и окружающий мир.Область психического не ограничивалась человеком, но распространялась на весь мир. Такой подход получил название панпсихизм - направление, которое считает весь мир одушевленным и наделенным душой. Первые представления о душе возникают в период ранней классики (4 - 5 вв. до н.э.) в натурфилософии древних ионийцев Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена и эфесянина Гераклита. Эти мыслители учат о четырех стихиях, лежавших в основе всего. Все в мире имеет свою первооснову - элемент, являющийся первой и главной составляющей всех объектов, архе. Архе - это тот элемент, без которого не может существовать мир и все в нем.  По Фалесу, это вода,  по Анаксимену и Анаксимандру — воздух (вечно живая и изменяющаяся основа) Анаксимандр (VI в. до н.э.) писал о «беспредельном», т.е. о таком физическом начале, из которого все возникает и в которое все превращается.    по Гераклиту — огонь. Душа есть часть божественного огня. Чем больше огня, тем больше души. Парменид называл первоэлементом землю. Парменид - "Бытие есть, небытия нет" - первое в истории философии доказательство истины В этих первых психологических концепциях душа рассматривалась главным образом как источник активности, энергии, другие же функции души, в том числе и важнейшие для последующих ученых вопросы познания, регуляции поведения, еще не исследовались. Гераклит (6-5 вв. до н. э.). Гераклит считал, что становление и развитие мира, природы и человека осуществляется по непреложным законам, которые никто, ни люди, ни боги, не может изменить. Этот закон - Логос, выражающийся прежде всего в слове, и есть та сила, которую человек называет судьбой. Первоосновой всего сущего является огонь, который посредством сгущения превращается в воздух, воду и землю. Логос определяет направление и время этих превращений, которые и составляют основу мирового года (по аналогии с временами года). Поэтому как зима сменяется весной, а лето - осенью, так и расцвет общества сменяется его упадком и появлением нового общества. Эта теория мирового года Гераклита приобретала особую популярность в моменты общественных кризисов, которые, например, римские историки объясняли исходя из этой теории. Точно так же изменяются человек и его душа. Поэтому, по мнению Гераклита, можно исследовать закономерности жизни души, ее развития и угасания. Гераклит внес в психологию идею постоянного развития и изменения. Его знаменитое изречение «все течет» стало впоследствии одним из самых важных положений не только для философской диалектики, но и для теорий сознания, например для теории потока сознания Джемса. Гераклит также считал, что все движется и изменяется и не существует однозначной оценки для окружающих вещей, для мира в целом. Так, золото, очень важное для человека, не имеет никакой цены для осла, который предпочтет ему сено. Эта идея субъективности оценки впоследствии стала одной из причин отрицания возможности познания мира последующими психологами, например Демокритом. Гераклит же считал такой субъективизм и изменчивость совершенно естественными и вытекающими из Логоса, из законов природы и не противопоставлял их возможности понять мир. Он также впервые высказал предположение о том, что существуют два этапа переработки знаний - ощущения и разум. При этом разум способен постигать более общие и не видимые глазом вещи, например Логос, суть вещей. Поэтому разум выше, чем ощущения. Свое понимание развития мира он перенес и на развитие души. Он считал, что и душа человека рождается, растет и совершенствуется, затем постепенно старится и, наконец, умирает. Проводя сравнение между душой и огнем (первоосновой мира), Гераклит измерял степень совершенства и зрелости души по степени ее orненности. Так, душа ребенка еще сырая, влажная, постепенно она высыхает, становится все более огненной, зрелой, способной к четкому и ясному мышлению. В старости душа опять постепенно пропитывается влагой, отсыревает, и человек начинает плохо и медленно соображать. Таким образом, Гераклит не только впервые сказал о развитии души, но и связал это развитие с мышлением, отождествляя психическое развитие с развитием интеллекта. Гераклит Логос отождествлял с Разумом. Все в мире действует по определенным законам, по Логосу, который и является главной управляющей силой. Логос объясняет и взаимосвязь между отдельными событиями, в том числе между разными эпизодами в жизни людей. Таким образом, все в мире причинно обусловлено, все события проистекают не просто так, случайно, но по определенному закону, хотя мы не всегда эту связь, причину произошедшего события можем установить. Логос — это также закон, который, несмотря на изменения («все течет», «ничто не имеет устойчивости»; «нельзя дважды войти в один и тот же поток»), оставляет строй целого неизменным. В самом начале развития психологии ученые считали главным качеством души активность, т. е. утверждали, что душа - это прежде всего энергетическая основа тела, которая приводит инертное, пассивное тело в движение. Таким образом, душа является источником жизни, в основе которой лежит активность. Эмпедокл из Агригента вносит идеалистические представления о двух силах, управляющих смешением и разделением элементов мира: связующей — ее он называет Любовью — и разъединяющей — ее он называет Ненавистью,— которые из четырех элементов образуют весь мир. В этих идеях Эмпедокла психолог XX века 3. Фрейд увидел соответствие своей психоаналитической теории о двух первоначальных инстинктах — стремлению к Эросу и стремлению к деструктивности, которые, как он утверждал, направляют жизнь отдельного человека и развитие культуры в целом       О предназначении души и ее разнообразных свойствах одним из первых заговорил Пифагор (6 в. до н. э.) - не только известный математик, но и философ и психолог. Пифагор стал основателем одной из наиболее значимых в то время научных школ, которая была построена скорее по принципу тайной ложи, чем научной школы. Ее целью было формирование такой группы людей («научной аристократии», как ее называл сам Пифагор), которая могла бы взять на себя ответственность за общество, направляя его развитие и устраняя его недостатки. Пифагор отрицал равенство душ, считая, что равенства нет в природе вообще. Точно так же его нет и среди людей, из которых одни более способные и активные, а другие менее способные и склонные к послушанию. Эти различия, подчеркивал Пифагор, не являются наследственными, поэтому в самой аристократической и богатой семье может родиться неспособный к управлению человек. Исходя из этого он считал необходимым поиск таких способных людей и их специальное обучение. Пифагор также впервые пришел к выводу о том, что душа не может умирать вместе с телом конкретного человека, что она должна развиваться по своим законам, соответственно своей цели. Этой целью он считал очищение, т. е. душа в процессе своей жизни (своей, а не тела) должна становиться все более совершенной и чистой. На его концепцию наложили отпечаток идеи буддизма о карме и перевоплощениях души, а также орфическая религия, которая считала, что после смерти тела душа перемещается в другое тело, в зависимости от нравственной оценки ее существования. Пифагор в качестве критерия оценки выбрал соответствие предмета (в том числе и человека) строгим математическим законам - гармонии, четности и т.д. Так в психологии впервые появилась идея о том, что мир математики, мир совершенных геометрических и логических формул более важен и объективен, чем мир реальных предметов. Сущность предметов здесь оценивается не по предназначению, но по их числовому выражению, и чем оно совершенней, тем совершенней сам предмет. Пифагореец Филолай впервые обозначил тело тюрьмой для души. Развитие психологии в античности:

Античная психология

Философия возникла в эпоху смены первобытнообщинного строя классовым рабовладельческим обществом почти одновременно как на Востоке - в Древней Индии, Древнем Китае, так и на Западе - в Древней Греции и Древнем Риме. Уже в этот период были сформулированы главные проблемы психологии: в чем заключаются функции души, каково ее содержание, как происходит познание мира, что является регулятором поведения, есть ли у человека свобода этой регуляции.

В психологии античности можно условно выделить три этапа - зарождение и становление психологии (7-4 вв. до н.э.), период классической греческой науки (3-2вв. до н. э.) и период эллинизма (2 в. до н.э. -3-4 вв.н.э.).

Первые психологические теории античности

Пифагор (6 в. до н.э.) отрицал равенство душ, равенства нет в природе вообще. У всех людей разные способности. Считал необходимым поиск способных людей и их специальное обучение. Идеи Пифагора наложили отпечаток на теорию Платона об идеальном обществе. Пифагор пришел к выводу, что душа не умирает вместе с телом, она развивается по своим законам, ее цель - очищение (отпечаток идеи буддизма о карме и перевоплощениях души).

Гераклит (6-5 вв. до н.э.) считал, что становление и развитие мира, природы и человека осуществляется по непреложным законам, которые никто, ни люди, ни боги, не может изменить. Этот закон - логос, выражающийся прежде всего в слове, и есть та сила, которую человек называет судьбой. Гераклит внес в психологию идею постоянного развития и изменения, изречение: «Все течет». Впервые высказал предположение о том, что существует два этапа переработки знаний - ощущения и разум. Разум выше. Гераклит считал, что душа человека рождается, растет и совершенствуется, затем постепенно старится и наконец умирает.

Софисты - учителя мудрости, обучали не только философии, но и психологии, риторике, общей культуре. Протагор. Изречение: «Человек есть мера всех вещей». Он говорил об относительности и субъективности человеческих знаний, о размытости понятий добра и зла. Большое значение придавал ораторскому искусству.

Демокрит (470-370 гг. до н. э.). Книга «Большой мирострой». Человек, как и вся окружающая природа, состоит из атомов, образующих его тело и душу. Дыхание является одним из важнейших для жизни процессов, в нем постоянно обновляются атомы души, что обеспечивает психическое и соматическое здоровье. Душа смертна. После смерти тела душа рассеивается в воздухе. Душа находится в нескольких частях тела. Теория истечений: теория познания. Соприкосновение 8ЙД0ЛЫ (невидимые глазу копии окружающих предметов) с атомами души и составляет основу ощущения, именно таким образом человек познает свойства окружающих предметов. Все наши ощущения являются контактными. Теория истечений объясняла феномены восприятия. В теории Демокрита существуют две ступени в познавательном процессе - ощущения и мышление, которые возникают одновременно и развиваются параллельно. Причем мышление даст нам больше знаний, чем ощущения. Демокрит ввел понятие первичных и вторичных качеств предметов. Первичные - это те качества, которые действительно существуют в предметах: масса, фактура поверхности, форма. Вторичные качества - это цвет, запах, вкус, их придумали люди для своего удобства. Демокрит утверждал, что в мире нет случайностей, все происходит по заранее заданной причине. Воспитание считал трудным делом.

Гиппократ (460-370 гг. до н.э.) Разработал известное учение о темпераментах, основанное на сочетании четырех видов жидкости и организме: крови, слизи, желчи черной и желчи желтой. Он первым заговорил об индивидуальных различиях человека.

Классический период античной психологии

Сократ (469-399гг. до н.э.) впервые подошел к душе как к источнику разума и нравственности. Познавая разницу между добром и злом, человек начинает познавать самого себя. Изречение: «Познай самого себя». Считал, что существует абсолютное знание, абсолютная истина, которую человек в своем размышлении может познать и передать другим. Впервые связал мыслительный процесс со словом. Против мнения, что человек есть мера всех вещей. Сократ одним из первых поднял вопрос необходимости разработать метод, при помощи которого можно помочь актуализации тех знаний, которые уже заложены в душе человека. Это метод сократической беседы, его знаменитая диалектика, в основе которой лежал разработанный Сократом диалог. Он никогда не предъявлял собеседнику знание в конечной форме, считая, что самое главное - привести человека к самостоятельному открытию истины.

Платон (428-348гг. до н.э.) родился в знатной афинской семье, прекрасный гимнаст, поэт, путешествовал, был продан в рабство, выкуплен. Основал свою школу под названием Академия. Платон пришел к объективному идеализму. Он выделил бытие - душу и небытие материю, которая ничто без души. Идея, или душа, постоянна, неизменна и бессмертна. Душа - хранительница разума и нравственности. Душа состоит из трех частей - вожделеющей, страстной и разумной. Вожделеющая и страстная части души должны подчиняться разумной, которая одна может сделать поведение нравственным. Платон впервые представил душу как определенную структуру, сформулировал положение о внутреннем конфликте души. Исследуя познавательные процессы, Платон рассматривал несколько стадий в формировании знаний, говоря об ощущении, памяти и мышлении. Мышление носит активный характер, а намять и ощущения - пассивный. Знание Платон рассматривал как припоминание, осознание старого, того, что уже хранилось в душе. У человека существует возможность проникнуть в истинную суть вещей и связана она с интуитивным мышлением, с проникновением в глубину души, которая хранит истинные знания. Они открываются человеку сразу, целиком, и этот мгновенный процесс в какой-то степени похож на инсайт (озарение), который позднее описала гештальт-психология. Изречение: «Тщетно, художник, ты мнишь, что творений своих ты создатель, вечно носились они над землею, незримы оку». Личность творца незначима. Ограничивал роль искусства. Уделял внимание изучению индивидуальных склонностей и способностей, профессиональной пригодности.

18) Аристотель (384-322 гг. до н.э.) ученый Греции. Работа «О душе». Родился в семье медиков и сам получил медицинское образование. В Афинах изучал философию в школе Платона. Был наставником сына Александра Македонского. Создал свою школу-лицей, которая существовала 6 веков. Считал, что разделение души и тела - невозможный и бессмысленный акт. Душа - это форма реализации способного к жизни тела, не может существовать без тела и не является телом.

Существует три вида души: растительная (способна к размножению и питанию), животная (обладает еще четырьмя функциями: стремлением, движением, ощущением и памятью), разумная (только у человека, обладает способностью к мышлению). Впервые предложил идею генезиса, развития - переход от одной формы жизни к другой, а именно от растительной к животному миру и к человеку. Вывод: растительная и животная души - смертны, т.е. появляется и исчезает одновременно с телом. Разумная душа не материальна и бессмертна. Ввел понятие нус - всеобщий разум. Мус служит хранилищем разумной части души человека после его смерти. У новорожденного знания не осознаются, но актуализируются в процессе обучения или рассуждения (Платон, Сократ). Новое поколение людей добавляет что-то свое, т.е. оно вечно меняется. Ввел понятие общего чувствилища и ассоциации. На этапе переработки знаний в общем чувствилище происходит выделение модальных ощущений (цвета, вкуса, запаха и др.), а затем их хранение и объединение образов предметов и в их первичные системы. Выделил два типа мышления: логическое и интуитивное. Интуитивное - актуализация тех знаний, которые есть у человека (Платон). Провел разграничение разума — практического (направленного на руководство поведением) и теоретического (накопление знаний). Регуляция поведения может осуществляться эмоционально и разумом.

Психологические концепции эллинизма

Школа киников исходила из того, что каждый человек самодостаточен, т.е. имеет самое необходимое для духовной жизни в себе самом. Единственный путь для нравственного самосовершенствования - это путь к себе, путь, ограничивающий контакты и зависимость от внешнего мира. Поэтому они отказывались от комфорта, благ, которые дает общество, бродяжничали.

Школа Эпикура («Сад Эпикура»). На ее воротах была помещена надпись: «Странник, тебе здесь будет хорошо, здесь удовольствие - высшее благо». Эпикурийцы считали: все, что вызывает приятные чувства, является нравственным. У них отсутствовали критерии добра и зла. Последователь Эпикура Лукреций считал, что все наши заблуждения - от неправильных обобщений, от разума, в то время как органы чувств дают нам абсолютно верную информацию, которой мы не всегда можем правильно распорядиться. Не разум, а чувства управляют поведением.

Стоики. Говорили о внутренней независимости, автономии, подчинении законам, выполнении ролевых обязанностей (Сенека, Катон, Цицерон, Брут, император Марк Аврелий). Изучали процесс познания, что отразилось на понимании души. Стоики выделяли 8 частей души, из которых только одна не связана с процессом познания, но отвечает за продолжение рода. Один из главных постулатов этой школы гласил, что человек не может быть абсолютно свободным, так как он живет по законам мира, в который попадает. Они утверждали, что человек только актер в той пьесе, которую ему предоставила судьба. Концепция стоиков была основана на вере в человека, в могущество его разума. Единственным ограничением для свободы и нравственного самосовершенствования человека являются аффекты.