Краткий словарь

Ахын – в мифологии адыгов - бог-покровитель крупного рогатого скота. В одном из западноадыгских преданий Ахын представлен существом, на ногах которого имеются раздвоенные копыта. По мифологическим представлениям черкесов и кабардинцев, Ахын–это очень уродливый, но храбрый человек с могучим телом; у него длинное копьё, с которым он охотится на птиц изверей. Согласно шапсугской легенде, Ахын - могучий и богатый владелец скота. С помощью посоха с железным наконечником длиной в 100 сажен он перепрыгивал с горы на гору по долине реки Туапсе. Он спит и бодрствует через неделю. Ахын женился на красавице, которая вышла за него замуж против воли отца. И тогда тесть подпилил посох Ахына во время его сна. А когда Ахын захотел перепрыгнуть через ров, его посох сломался, и он упал в реку Шахе и утонул; после чего исчезли его многочисленные стада. С отправлением культа Ахына связано жертвоприношение коровы.

Ашрай – ритуальный суп. Горячая похлебка, которую варят мусульма­не в определенный день после Курбан-байрама, готовится из множества разных растений с добавлением соли и перца. Считается, что эту похлебку сварил пророк Нух, спасенный Аллахом, из оставшихся у него продуктов питания.

Бирам (Байрам)– мусульманский праздник разговения. Три праздничных дня, посвященных окончанию уразы.

Блягъо (Бляго) - в адыгской мифологии дракон, олицетворяющий темные силы природы, а в более поздних мифах, возможно, и пришельцев-завоевателей. Бляго извергает из своей огромной пасти воду, которая проливается дождём, а издалека похожа на белое облако или туман, закрывающий небеса; воздух, выдыхаемый им, опрокидывает на землю всадников; вьюга из глаз его сокрушает все на своем пути. Бляго вредит людям, перекрывая реку, и даёт им воду, только лишь получив от них в жертву девушку. Бляго обычно пребывает в подземном мире. Бляго погибает в схватке с героем,а в его чёрной крови, изливающейся, словно река, плавают тела жертв. Наиболее распространён сюжет, когда герой эпоса «Нарты» Пэтэрэз в упорной схватке убивает Бляго и освобождает пленницу. В других вариантах этого сюжета герой получает в награду за свой подвиг в жёны первую красавицу (спасённую девушку) или ему помогают вернуться в земной мир. Адыгские поверья объясняли затмения Солнца и Луны тем, что их проглотил Бляго. Адыги стреляли из ружей, чтобы напугать дракона и вызволить светило.

Гощэкъабз (Гощекабз)– пресные вареники или пирог свекрови, которые приносились домаш­нему божеству во время свадебного обряда. Гощэкъабз (гуащэ «княгиня», «свекровь», къабзэ «чис­тый») – «чистая свекровь». Эти вареники могли приготовить лишь свекровь или свекровь свек­рови, а если их не было, то старшая из золовок. Для приготовления этой пищи телесно и духовно очищались, принимаясь за приготовление блюда исключительно с чистыми помыслами и добрыми намерени­ями. Шапсуги еще на­зывают это блюдо «вареники свекрови». Пе­ред употреблением вареников в пищу над ними произносили молитву. «Вареники свекрови» должны были попробовать все присутствующие на свадьбе и помолиться за новобрачных.

ГощэтхьалъэIу (Гощетхалеу)– брачная молитва, исполняемая свекровью. Молитва, которая произносилась перед употреблением вареников «чистой свекрови». Она делилась на две части: первую молитву над блюдом произносила молодая свекровь, вторую молитву – старая свекровь. Сло­ва молитвы были наполнены особым смыслом и красноречием. Молились бо­гу, чтобы невестка принесла счастье в дом, рожала сыновей, чтобы у молодой семьи было большое счастье. В молитве всегда были такие слова «чтобы было счастье в доме, из которого она ушла, чтобы принесла сча­стье в дом, в который она пришла».

Джэгупатхьа (Джегупатха) – в адыгейской мифологии божество очага. С именем Джегупатхи связывались некоторые обряды (приобщение невесты к очагу и др.)

Емынэж (Еминеж) – чудовище в адыгском эпосе «Нарты», олицетворяет враждебные нартам силы. Еминеж соединяет в себе черты Иныжаи Бляго. Еминеж, как и Бляго, хочет проглотить солнце; он, подобно Иныжу, необыкновенно силен, но глуп. Еминеж летает, вызывая подобия громовых раскатов и молнии. Он живёт там, где солнце прячется за край неба в крепости за семью морями и семью горными хребтами. Его крепость опоясана семью высокими стенами, а единственными воротами служат огромные мечи, которые смыкаются и рассекают любого, кто пытается пройти через них. Еминеж похитил семена проса, которые бог Тхагаледж даровал нартам. Вернуть зерна проса отправился Саусруко. Саусруко смог выяснить, что Еминежа можно победить, только лишь одолев его трехногого вороного коня. Для этого нужно добыть коня, рождённого, как и трехногий конь Еминежа, кобылицей Тхож, находящейся в табуне одной старухи в Междуморье. Саусруко добыл нужного жеребёнка, выполнив условия, поставленные старухой. Он назвал жеребенка Тхожеем. Саусруко удалось выхватить у Еминежа заветный мешок с зернами проса. Герой поскакал на Тхожее, а Еминеж на своем вороном трехногом коне не мог догнать его и безжалостно стал хлестать своего коня свинцовой плетью. Трехногий конь, по совету Тхожея (своего младшего брата), с силой рванулся в облака и скинул Еминежа с себя. Еминеж упал в пропасть вниз головой и разбился.

Ефэнды (эфенди) - (тюркск.efend –господин, начальник). Так в Турции называли богатых, могущественных людей, религиозных слу­жителей, ученых. По отношению к женщине добавлялось слово ханум: "эфенди ханум". Адыги называют эфенди религиозных служителей.

Емыш (Емиш)- в адыгской мифологии бог - покровитель овцеводства. Онявляется братом Тхагаледжа и Мамиша. Его иконография в фольклорных текстах отражена весьма слабо. Указывается только, что у него жирное лицо, то есть он имеет антропоморфные черты. Согласно нартскому эпосу Емиш ежегодно посещает совет богов, который устраивает бог Псатха на вершине Ошхамафэ. Емиш владеет бесчисленными волшебными отарами овец. Он приручает диких зверей. Живя на земле среди людей, Емыш занят обычными повседневными делами. Он делится с людьми богатством и опытом. Он погибает от руки красавицы Ахумиды, которая умертвила его, заперев в сундуке. С культом Емиша у адыгов был связан обычай хоронить с покойником овцу, а также ряд праздников с молебнами к Емышу об увеличении овечьих стад.

Жыг-гуаша (Жиг–гуаша) – (кабардино-черкес.), Чыгы-гуаша (адыг.) (от жыг или чъыгы, «дерево» и гуащэ, «хозяйка»), в адыгской мифологии богиня-покровительница деревьев. Нижняя часть тела богини - дерево, а верхняя представляет собой прекрасную женщину из серебра и золота. Богиню отличает глубокая мудрость. Место ее пребывания - морское побережье. Жиг-гуаша родила солнечного сына от Тлепша (он встретил ее, когда странствовал по свету, ища знания для нартов). Солнечный мальчик унаследовал материнскую мудрость: как только он заговорил, сразу же посоветовал нартским воинам в походах ориентироваться по Млечному пути.

Жъамэ (жаме) – обрядовый пережиток древнеадыгских анимистических верований. Суть обряда заключается в приготовлении ритуальных лепешек или пирогов, жаренных в масле, и угощения ими родственников и соседей. Согласно верованиям адыгов, души умерших родственников «насыщаются» запахом, исходящим от этой пищи и «радуются», что их вспоминают ныне живущие.

ЗекIотхь (Зекотха) – (от адыг. зекIо, "поход" и тхьэ, "бог"), в адыгской мифологии бог - покровитель наездников, путешественников. По представлениям причерноморских адыгов-шапсугов, Зекотха всегда куда-то едет. По своим функциям Зекотха близок к богу войны, поскольку перед отправлением в поход ему молились об удаче, а по возвращении для Зекотха оставляли часть добычи в заповедных рощах, в которых он обитает, согласно адыгским поверьям.

Зэчыр (Зэчир) - религиозный гимн (арабское слово, zikr –воспоминание, обращение к богу). Религиозная песня, в которой содержится молитва и возвеличивание бога, причём слова в этой песне часто повторяются многократно. На адыгейском языке поют религиозные гимны, посвященные пророку Мухаммеду. Эти песнопения адыги слагают со времени принятия ислама. В них широко использовались нормы стихосложения традиционных адыгских песен. Но мотив чаще строился на восточных мелодиях. Другие мусульманские на­роды не только поют религиозные гимны, но и исполняют их вместе с ре­лигиозными танцами.

Ильяс имаф (Ильин день) – День рождения пророка Ильи, который от­мечается в православии. Он приходится на 20 июля по старому стилю. Адыги в старину тоже отмечали Ильин день.

Иныжи – мифические великаны, чудовищные полулюди-полуживотные, многоголовые или одноголовые, с одним или несколькими глазами. Они обитают в крепости, в пещерах, горах. Борьба героя с Иныжами– один из центральных сюжетов эпоса «Нарты». Один из Иныжей, обладающий громадной силой и волшебным мечом, похищает у нартов огонь. Богатырь Саусруко сумел победить Иныжа и вернуть народу нартов огонь. В числе героев, победивших Иныжей – «маленький плешивец» Куйжий, обманувший великанов, и Хагур, ослепивший Иныжа в его пещере и выбравшийся из неё, спрятавшись в густой шерсти барана.

Къарщ (крест) - символ христианской религии. Согласно религиозным преданиям сын Господа Иисус был распят на кресте. Крест стал священным для христиан. Адыги назы­вают крест «джорэ». Это слово было в обиходе у адыгов и до принятия христианства. В старину была игра джорэ. В самом начале весны люди брали свёрнутый в кольцо прут с продетым в него горящим пучком со­ломы, крутили его и бегали. Они пели песню, в которой были молитвенные слова, чтобы весна была ранней, щедрой, урожайной: «О, джорэ, джорэ, сто кружков сыра, пятьдесят яиц».

КIапщ – обряд лечения больного или раненого у адыгов. Во время обряда кIапщ устраивались различные игры, состязания в тайноречии, исполнялись песни, танцы. Таким образом во-первых, облегчали человеку заживление раны, сраще­ние кости, не давали ему предаваться грустным, мрачным мыс­лям; во-вторых, следили, чтобы раненый не заснул, так как неожиданно из-за резкого движения во сне он мог повредить начавшую заживать рану или едва выправленные кости. Обряд носит ярко выраженный магический характер, поскольку главной задачей кIапщ было противостояние тёмным силам, которые могут повредить больному.

Кодэщэ (Кодеш, Кодес), – морское божество в мифологии причерноморских адыгов-шапсугов. Согласно мифам, Кодеш–огромная рыба, которая удерживает в своих берегах море. Кодешумолились рыбаки с просьбой о большом улове; в честь Кодеша зимой устраивалось праздненство, участники которого поливали друг друга морской водой. Топонимы на территории исторической Шапсугии сохранили следы культа этого морского божества: село Малое Псеушхо (Туапсинский район Краснодарского края) местные жителями называют Кодешехып («место приношений Кодешу»), а мыс неподалеку от города Туапсе называется Кодош (Кодес, Кодеш).

Лъэпшъ (Тлепш) – в адыгской мифологии бог кузнечества, культурный герой. Возможно, изначально был богом огня. Согласно нартским сказаниям, нарты получили от Тлепша орудия труда, изготовленные из железа (косу, серп, молот, клещи), доспехи и оружие (меч, стрелы, кольчугу). Тлепш ремонтировал нартам покалеченные в сражениях стальные черепа, бёдра. Он и себе приделал железные ноги вместо отсечённых мечом его собственного изготовления. Наковальня Тлепша была вбита в седьмое дно земли; нарт, пошатнувший её, считался возмужавшим. Но вырвать ее смог только лишь Саусруко, которогоТлепш собственноручно закалил у себя в кузнице. Кузница, где ковал Тлепш, была всегда закрыта от посторонних глаз. Но, когда люди ухитрились заглянуть в его рукав, Тлепш оставил занятие кузнечеством. По некоторым вариантам, Тлепш умер от ран, когда ему отсекли ноги мечом.

МэзылI (Мезитль) – в мифологии адыгов антропоморфный демон с топорообразным выступом на груди. Демон живет в лесах, пугая одиноких путников. Мезитль - позднейшая трансформация божества лесов и охоты Мезитха. Широко распространён сюжет встречи охотника с Мезитлем (в эпосе "Нарты" в роли охотника выступает Орзамедж). Охотник сумел хитростью одолеть лесного человека.Он положил на своё ложе чурбан, накрыл его буркой и спрятался неподалеку. Мезитль бросился на него и вонзил в него топор, приняв чурбан за спящего охотника. А в это время охотник выстрелил и ранил Мезитля.

Мэзытхь (Мезитха) – в адыгской мифологии бог лесов и охоты, покровитель диких зверей. Его облик в основном антропоморфен; он сменил более архаичное женское божество Мезгуаше. В ходе эволюции мифо-религиозных представлений оно вытесненоМезитлем. Мезитха ездит верхом на кабане с золотой щетиной, спит он на постели из шкуры лани, пьет он из рогов животных. Мезитха выступает судьей в споре между знаменитыми нартскими охотниками.

Мериса – в мифологии адыгов покровительница пчел. Имя Мериса (восходит, скорее всего, к греч. "Мелисса" - пчела), возможно, вытеснило более древнее имя адыгского божества. Согласно мифу, случилось так, что погибли все пчёлы, а спаслась только одна, спрятавшаяся в рукаве Мерисы. От неё то и произошли все другие пчёлы. Мерисе было посвящено одно из летних праздненств.

Мэзгуащ (Мезгуаще) – в адыгской мифологии, женское лесное божество, хозяйка съедобных трав и плодов, позднее получившая функции богини охоты. Позднее Мезгуаще трансформируется в мужское божество Мезитху. Существует мнение, согласно которому Мезгуаще была астральным божеством, близким по своим функциям грозовому божеству Шибле.

НэкIмаз (ураза) - месяц поста у мусульман. Он выпадает на девятый месяц по лунному кален­дарю, который называется Рамадан (Рамазан). Мусульмане верят, что именно в этом месяце Аллах ниспослал людям священное писание Коран через пророка Мухаммеда.

Нэмаз – намаз. Вторая обязанность, которую ислам предписыва­ет выполнять беспрекословно – намаз (молитва). Сами арабы называ­ют его салят. Мусульманин обязан совершать намаз (салят) пять раз в день.

Псыхъогуащ – русалка. Богиня в образе женщины с длинными воло­сами, жившая в реке и оберегавшая ее, которая часто упоминается в фольклоре адыгов.

Созэрэщ (Созереш) - в адыгской мифологии божество земледелия. Фетиш Созереша - деревянный обрубок с семью сучьями - хранился в хлебном амбаре каждой семьи; после уборки урожая, в так называемую «ночь Созереша», фетиш переносили домой и совершали моление. По более поздним представлениям, Созереш являлся также покровителем стад, домашнего благополучия.

Саусэрыкьу (Саусруко) - герой адыгского нартского эпоса. Саусруко родился из камня, который был оплодотворен пастухом, воспылавшим страстью к Сатанай. По просьбе Сатанай Тлепш расколол камень и извлёк из него раскалённого железного мальчика и окунул его семь раз в воду, что сделало его почти неуязвимым, и только бёдра (по другой версии - колени), схваченные клещами, остались незакалёнными. Здесь прослеживается мотив уязвимого места у героя, (ср. Ахиллесова пята). Саусруко в нартском эпосе играет роль культурного героя. Он возвращает (что равносильно добыванию) нартам огонь и семена проса, которые похитили Иныж и Еминеж, одаривает людей божественным напитком санэ, отнятым им у богов. Саусруко часто действует, прибегая к магии и с помощью хитрости. В образе Саусруко проявляются черты солярного божества: верх его шапки-солнце, он - обладатель талисмана, сверкающего, как солнце. У Саусруко прослеживаются также некоторые функции демиурга, присущие богу солнца (см.Тха и Тхашхо), хотя и в рудиментарной форме. Когда Саусруко покидает земной мир, он наделяет (или просит Тха наделить) характерными особенностями некоторых птиц и животных. Целебные минеральные источники Кавказа - это слёзы Саусруко, который плачет от невозможности вернуться из подземного мира на землю. Саусруко вместе с его конем Тхожеем погубили нарты (либо нарты совместно с иныжами, либо иныжи), выведавшие через старуху Барамбух (вариант -Уорсар) их уязвимые места. Старуха превращается в золотой шлем (или плеть), который Саусруко поднимает с дороги и надевает на голову. Барамбух из разговора Сауруко с Тхожеем узнаёт их тайну. Когда Саусруко является к месту состязания (Харам-уашха, «Харама-гора»), нарты предлагают ему от разитьжан-шерех (колесо) коленями (бёдрами).Саусруко подставляет колени, и жан-шерех перерезает ему ноги. Нарты закапывают Саусруко живым в землю (или добивают раненого Саусруко), но Саусруко продолжает жить под землёй. Когда наступает весна, Саусруко хочет вырваться из подземного мира на землю, чтобы уничтожить злодеев, чинящих на земле несправедливости. С именем Саусруко, согласно поверьям, связаны огромные камни в верховьях рек Инжидж и Псыж, одна из канав в Баксанском ущелье, якобы хранящих следы от меча Саусруко и копыт его коня. Кабардинский род Кардановых считает Саусруко своим предком. При произнесении имени героя все встают в знак его почитания. У старшей женщины рода Кардановых хранится кусок древней ткани, называемый «полотенце Саусруко», которым герой, согласно поверью, перевязал свои раненые колени. Считается, что эта ткань обладает магической силой и может исцелить больного или вызвать дождь.

Тхьагъэлыдж (Тхагаледж) - в адыгской мифологии бог земледелия и плодородия. Тхагаледж представлялся в образе могучего старика-пахаря с белой бородой до пояса и золотым посохом в руках. Его чувяки сшиты из кожи девяноста зубров. Он сразу съедает бульон, сваренный из десяти быков, и кашу из проса, выращенного на восьмистах десятинах земли. В адыгском эпосе «Нарты» Тхагаледж – это сын провидицы Уорсар. Тхагаледж по своим функциям приближается к верховному божеству Тхашхо, который всегда идёт навстречу его просьбам. Например, Тхашхо сделал василистник не боящимся засухи и не поддающимся косе, когда об этом попросил Тхагаледж. На высшем совете нартов - хасэТхагаледжу и Тлепшу отводятся самые почётные места. Нарты во время пира посвящают Тхагаледжу первую заздравную чашу. Тхагаледж- первый пахарь, подаривший нартам семена проса и научивший их обрабатывать землю и выращивать плоды земли. Тхагаледж даровал нартам золотое дерево, на котором за один день созревает яблоко, наполовину белое, наполовину красное. Если бесплодная женщина съедала его белую половину, то у нее рождалась дочь, а если съедала красную, то рождался сын. Почти весь цикл адыгских земледельческих обрядов связывался с Тхагаледжем.

Тхьа (Тха) - верховное божество в адыгской мифологии. Генетически связан с древнейшим солнечным божеством. Тха пребывает на небесах (или на горе Ошхамафэ). Он связан с каждой сферой жизни и деятельности человека. Тха считался, очевидно, и демиургом, поскольку есть формула клятвы, в которой Тха характеризуется как бог – «творец этого мира». Со временем функции Тха в значительной мере переходят к Тхашхо и разделяются с ним. С принятием адыгами ислама образы Тха и Тхашхо частично отождествлялись с Аллахом. Теоним «Тха» также выступает в роли нарицательного имени «бог» и входит как составной элемент в другие адыгские теонимы - Псатха, Мезитха и др.

Тхъашхо (Тхашхо) – в мифологии адыгов верховное божество, демиург. Возможно, Тхашхо - результат эволюцонировавших представлений об образе Тха. В обрядовых церемониях его величают наряду с Тха и иными божествами. Тхашхо - абстрактный творец всего сущего; его эпитеты – «великий», «богато одаривающий», «тот, кого все просят, но сам никого не просит» и др. Ежегодно проводились всенародные ритуальные действа, посвященные Тхашхо, сопровождавшиеся плясками и жертвоприношениями.

Хьанцэгуащ (Ханцегуаще)– лопата, ряженая в женскую одежду, атрибут языческого обряда вызывания дождя. Во время засухи рядили лопату и носили по округе, потом бросали ее в воду; вместе с лопатой в воду кидали и некоторых участников молитвенного ритуала, в основном это были молодые замужние женщины.

Чылыс – церковь, христианский храм. По утверждению Шоры Ногмова, у адыгов в прошлом были церкви, христианские богослужебные книги и священнослужители. Мусульманство, распространившееся впоследствии среди адыгов, положило всему этому конец. Однако и по сей день имеются адыги-христиане, у которых имеются церкви, это моздокские адыги.

Шыблэ (Шибле) – («гром»), в адыгской мифологии божество грома и молнии. С распространением христианства Шибле стал отождествляться с ветхозаветным пророком Илиёй (Елэ), а под влиянием ислама - с Аллахом. Погибнуть от молнии считалось милостью Шибле; покойника не оплакивали, к нему относились как к святому и хоронили с большими почестями; чтили и могилы убитых молнией людей.