2. Основные идеи философской антропологии в хх – ххі веках.

Наиболее значительным антропологическим направлением западной философии ХХ века является экзистенциализм. Он возник после Первой мировой войны в Германии (представители – Карл Ясперс (1883 – 1969), Мартин Хайдеггер (1889 – 1976)), после Второй мировой войны во Франции (представители – Жан-Поль Сартр (1905 – 1980) и Альбер Камю (1913 – 1960)).

Экзистенциализм – это философия конкретного человека, появившаяся как реакция на обесценивание человеческой жизни, стандартизацию в обществе, обезличивание личности.

Термин «экзистенция» (существование) ещё в XIX веке ввёл датский философ Сёрен Кьеркегор. Экзистенция означает глубинную основу, первозданность, сущность существования, неповторимость и уникальность человека и его судьбы. Она недоступна рациональному познанию и дана только непосредственному переживанию.

Существование означает наличие здесь и теперь через внутреннее соотнесение себя с собой. Существование человека – это реальное течение его жизни, подвластное времени. В доэкзистенциальной философии значение времени определяющим для человека не считалось. Во временности Хайдеггер видит самую фундаментальную характеристику человеческого бытия. Основные состояния сознания человека – это заброшенность, забота, вина, ответственность, страх смерти. Через них человек выходит на реальность.

Экзистенциалисты признают, что мир существует вне и независимо от человека. Но мир для человека существует лишь постольку, поскольку он, идя от своего бытия, придаёт миру смысл, взаимодействует с миром. Человек заброшен в этот мир. Мы не выбираем ни место, ни время своего рождения, да и сам факт нашего рождения происходит без нашего желания. Изначальная суть существования состоит в страхе перед чуждым и враждебным миром, перед смертью.

Сартр отмечает, что обычно сущность предшествует существованию. Но в случае с человеком всё наоборот: человек сначала рождается, а затем, на протяжении жизни, приобретает качества, делающие из него человека.

Каждый человек уникален и неповторим. Но в реальности мы сталкиваемся с другими людьми, обществом. В связи с этим Хайдеггер различает неподлинное и подлинное бытия. Неподлинное бытие – это власть над людьми других людей и вещей, обезличивание личности, превращение человека в вещь, когда он рассматривает себя по аналогии с другими, и становится возможной замена личности любой другой личностью. Неподлинный человек – это человек стандартизированный, подчиняющийся власти, моде, стереотипам поведения. Подлинный способ бытия возможен через осознание человеком своей историчности, конечности и свободы. Сартр отмечал, что человек не только находится в ситуации, но и образует ситуацию, придаёт ей смысл. Свободный человек всегда действует самостоятельно, а не как «винтик» огромного механизма, и осознаёт ответственность не только за свои поступки, но и за всё, что происходит в мире.

К иррационалистическим теориям человека примыкает психоанализ. Его основатель Зигмунд Фрейд считал, что многие функции нашего тела, связанные с деятельностью мозга, осуществляются бессознательно. «Низшее» бессознательное проявляется во снах, оговорках, описках и т.д. «Высшее» бессознательное – это творчество, механизм которого также не осознаётся. Бессознательное, по Фрейду, состоит из сексуальных инстинктов, инстинкта агрессивности, инстинкта жизни и др. Следование нормам морали и законам общества вытесняет бессознательное на периферию психики, однако и оттуда оно оказывает определяющее воздействие на поведение человека. Карл-Густав Юнг выделил индивидуальное и коллективное бессознательное. В целом, психоаналитическое направление преувеличивает значение биологических факторов, недооценивая роль социальных.

Представитель направления философской антропологии Макс Шелер утверждал, что человек является своего рода центром, из которого исходят различные связи с миром. Он противопоставил логике интеллекта логику чувства. Подлинным персональным бытием личности выступает любовь. Любовь, по Шелеру, – это акт восхождения, который сопровождается мгновенным прозрением высшей ценности объекта. Любовь может быть направлена только на личность как носителя ценности, но не на ценность как таковую.