Философия Древней Индии

Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во II тыс. до н. э. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”, буквально означающим знание, ведение. “Веды” представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во II тыс. до н. э. на санскрите. В “Ведах” впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников.

Упанишад

Философскими произведениями, соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, да и форме изложения материала и их решения, являются “Упанишады”, что буквально означает сидеть у ног учителя и получать наставления. Они появились приблизительно в IX — VI вв. до н. э. и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни “Упанишад”. Религиозно-мифологическое толкование окружающей среды в наиболее знаменитых “Упанишадах” перерастает в определенной мере в дифференцированное осмысление явлений мира. Так, появляются идеи о существовании различных видов знаний, в частности, логики, риторики, грамматики, астрономии, науки чисел и военной науки. Зарождаются идеи и о философии как своеобразной области знаний. И хотя полностью избавиться от религиозно-мифологического толкования мира авторам “Упанишад” не удалось, можно считать их самыми ранними из известных философских произведений. В “Упанишадах”, в первую очередь в упомянутых выше сочинениях, сделана попытка постановки и обсуждения таких существенных философских проблем, как выяснение первоосновы природы и человека, сущности человека, его места и роли в окружающей его среде, познавательных способностей, нормы поведения и роли в этом человеческой психики. Разумеется, толкование и объяснение всех этих проблем очень противоречиво, а порой встречаются суждения, исключающие друг друга. Главенствующая роль в объяснении первопричины и первоосновы явлений мира, т. е. среды обитания, отводится духовному началу, которое обозначается понятием “брахман” или же “атман”. В большинстве текстов “Упанишад” “брахман” и “атман” трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека. Красной нитью через все “Упанишады” проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: “Ты есть то”, или “Ты — одно с тем”. “Упанишады” и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явления мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление показать внешний и внутренний мир состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов.

Познание и приобретенное знание подразделяются в “Упанишадах” на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию будет отрывочным, неполным. Познание истины, т. е. духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря упражнениям йоги. Одна из важнейших проблем в “Упанишадах” — исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. В этой области древнеиндийские мудрецы добились успехов, непревзойденных в других мировых центрах философии. Уделяя значительное внимание этическим проблемам, авторы “Упанишад” фактически призывают к пассивно-созерцательному поведению и отношению к окружающему миру, считая высшим блаженством для человека полное отстранение от всех мирских забот. К высшему блаженству они относят не чувственные удовольствия, а благостное, спокойное состояние души. Кстати, именно в “Упанишадах” впервые ставится проблема переселения душ (сансара) и оценка прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в религиозных вероучениях. Разумеется, эту проблему нельзя оценивать однозначно, например, только в религиозно-богословском ракурсе. Здесь делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Роль “Упанишад” в истории всей индийской философии чрезвычайно велика. Они, по существу, становятся фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них ставились или разрабатывались идеи, которые длительное время “питали” философскую мысль в Индии. Можно сказать, что в истории Индии, а в известной мере и некоторых ближайших странах Среднего и Дальнего Востока, “Упанишады” были тем же, чем для Европы философия Древней Греции.

Значительный вклад в развитие философии в Древней Индии был внесен буддизмом. Основоположником буддизма считается Сиддхартха Гуатама, или Будда (ок. 583 — 483 гг. до н. э.). Имя Сиддхартха означает “достигший цели”, Гаутама — родовое имя. Поиски пути, ведущего к преодолению страданий, переживаемых людьми, стали основной движущей силой жизнедеятельности Гаутамы. Он отрекается от трона и семьи и становится странствующим аскетом. В начале он обратился к йогической медитации, которая представляет собой реализацию стремления обрести божественное начало человеческой личностью через дисциплину тела и ума. Но этот способ приближения к богу не удовлетворил его. Затем он прошел путь строгой аскезы. Аскеза Гаутамы была такой суровой, что он был близок к смерти. Однако и этот путь не привел его к цели. Наконец он сел под деревом, обратившись лицом к востоку и решил не покидать это место до тех пор, пока не получит просветления. В ночь полнолуния Гаутама преодолел четыре ступени медитивного транса, точно осознавал происходящее и в последнюю стражу ночи обрел просветление и стал Буддой, т. е. “Просветленным”.

Будда увидел путь, ведущий к освобождению от всех страданий, т. е. к “нирване”.

В тридцать пять лет он прочел свою первую проповедь, которую называют “Первым поворотом колеса Дхармы”. Свой путь Будда назвал срединным, поскольку отвергал и аскетизм, и гедонизм, предполагающий стремление к удовольствиям, как односторонние крайности. В этой проповеди он провозгласил “Четыре Благородные Истины”.

Суть их сводится к следующему:

• вся человеческая жизнь — это сплошное страдание;

• причина страданий — стремление к удовольствиям;

• прекратить страдания можно лишь на путях отказа от привязанностей и отрешенности;

• ведет к прекращению страдания “Благородный Восьмеричный путь”, предполагающий использование верных взглядов, верного намерения, верной речи, верного действия, верных средств жизни, верного усилия, верного памятования и верного сосредоточения.

Будда, подобно врачу, обнаруживающему болезнь, предлагает ее лечение. В четырех истинах, провозглашенных Буддой, содержится диагноз и рецепт болезни, поразившей бытие людей. И хотя этот диагноз и рецепт звучат незамысловато, но они заключают в себе глубокое философское открытие.

Три характеристики бытия

Его первую часть составляет то, что Будда обозначил так “Три характеристики бытия”. Первая характеристика гласит, что все составляющие бытия переходящи, все существа в нем появляются, перетерпевают изменения и исчезают. Согласно второй характеристике все составляющие лишены своего постоянного “Я”. Люди стремятся достичь удовольствий и забывают о том, что, когда они достигнут их, эти удовольствия могут перестать радовать, утратить привлекательность и даже стать нежелательными. Иными словами, их желания как основа их “Я” непостоянны. Третья характеристика бытия заключается в наполненности всех составляющих бытия страданием. По мнению Будды, поток событий, в который включены люди, вследствие своей изменчивости никогда не может быть источником подлинного счастья и душевного покоя; более того он приносит бесконечные страдания ввиду того, что людей тяготит и мучает неисполнимость их желаний, которые накатывают на них как волны моря, бегущие одна за одной на берег.

Законом срединного пути Будда объявил закон “взаимного происхождения”. Суть его в том, что любое событие обусловлено своей причиной и выступает причиной других событий. В “Беседе о причинно-следственной связи” Будда называет четыре характеристики причинности: объективность, необходимость, неизменность и обусловленность. Этот закон открылся Будде в ту ночь, когда он обрел просветление. Данный закон стал основанием всей системы его взглядов.

Настоящий закон предоставил Будде возможность толковать закон кармы и объяснять цепь рождений. Будда полагал, что человеческое существо состоит из пяти компонентов: тела, ощущения, восприятия, воления, сознания. В каждый момент времени человек представляет собой сочетание названных компонентов. Каждое последующее состояние человека обусловлено предыдущим его состоянием. Существенным фактором, обуславливающим смену человеческих состояний, согласно Будде, выступает нравственное содержание поведения человека. Аморальные поступки человека приводят к тому, что будущее положение человека становится менее благоприятным, добрые же поступки способны улучшить положение. В этом состоит закон Кармы. Причинно-следственная связь с физической смертью не прерывается, она сопровождает его сознание, которое переходит в другое, вновь рожденное тело. Ввиду того, что страдания преследуют человека в его разных, сменяющихся жизнях, а нирвана является освобождением от перерождений и сопровождающих их страданий, то именно ее достижение и является, согласно Будде, его высшей целью. Для достижения этой цели необходимо действовать в соответствии с требованиями Благородного Восьмеричного Пути, памятуя о том, что первые две его части — верные взгляды и верные намерения — выступают основой мудрости, следующие три — верная речь, верное поведение и верные средства к жизни — являются основой нравственности и последние три — верное усилие, верное памятование и правильное сосредоточение — ведут к сосредоточению. Переход от мудрости к нравственности и так далее к сосредоточению — это ступени восхождения к нирване. Сначала человек переживает проблески мудрости, подвигающие его к нравственности и к истокам сосредоточения. В свою очередь, сосредоточение способствует углублению мудрости. Растущая мудрость усиливает нравственность и способствует достижению более высоких уровней сосредоточения. В конце концов это восхождение приводит к нирване.

Буддийская нравственность предполагает реализацию в поведении пяти принципов, состоящих в воздержании от убийства, воровства, распущенности, лжи и горячительных напитков.

Особенность взглядов Будды состоит в том, что все прозрения, знания и достижения он объявлял результатами человеческих усилий. Будда считал вопросы, относящиеся к метафизике, например, о вечности или невечности мира, несущественными, отвлекающими от целей спасения.

Будда полагал, что помимо такой важной цели, как достижение личной нирваны, у человека должна быть и другая: устроение счастья всего человеческого общества, а также еще более высокая цель — обеспечение счастья всех живых существ.

Философия Древней Греции...  Её удивительный, короткий, на протяжении жизни всего двух-трёх поколений расцвет в Афинах и мирных греческих городах-полисах (апогей во времена Перикла, с 479 по 431 г. до н.э., до начала Пелопонесских войн) положил начало переходу от мифологического и религиозного восприятия мира к осознанному исследованию реальности.

Греческих мыслителей, живших до Сократа называют досократиками. Прежде всего это Фалес, Анаксимен и Анаксимандр из города Милет. Они первыми отошли от архаического мышления жрецов и занялись исследованием окружающего мира, соединяя в единое целое все доступные им знания. Что есть всё существующее? Что лежит в основе мироздания? Основатель школы Фалес считал, что это вода, Анаксимен - что воздух. Анаксимандр - что некое неопределенное, беспредельное и изменчивое начало – апейрон.

Фалес жил в конце VII – начале VI века до н.э., прибл. с 624 по 548 до н. э., он был из знатного рода, получил хорошее образование. Его называют «тонким дипломатом и мудрым политиком», так как он пытался сплотить города Ионии в оборонительный союз против Персии. Путешественник, торговец, инженер, астроном, один из семи греческих мудрецов. Некоторое время он жил в Египте, учился у жрецов, есть мнение что именно он привез геометрию из Египта и познакомил с ней греков. Его деятельность привлекала последователей, что и привело к возникновению милетской школы.

Фалес утверждал, что одушевлённая вода является источником всего существующего. Всё известное об учении Фалеса происходит из вторичных источников, сочинения Фалеса не сохранились, но по свидетельству Диогена Лаэртского ему принадлежат работы «О поворотах Солнца и равноденствии», «Судоводная (морская) астрономия». Фалес изучил движение Солнца по небесной сфере, вычислил время солнцестояний и равноденствий, определил угловой размер Луны и Солнца; и нашёл, что размер Солнца составляет 1/720 часть от его кругового пути, а размер Луны — такую же часть от лунного пути. Он первым стал утверждать, что Луна светит отражённым светом и что её затмения происходят тогда, когда она попадает в тень Земли, а затмения Солнца происходят тогда, когда между ним и Землей проходит Луна. Фалес предсказал затмение Солнца (по современным вычислениям это было затмение 28 мая 585г. до н. э.)., что и сделало его знаменитым. Он ввёл календарь по египетскому образцу, в котором год состоял из 365 дней, делился на 12 месяцев по 30 дней, пять дней выпадали. Он разработал геометрический метод вычисления расстояния с высокой точки на берегу до корабля, вычислил по длине тени высоту египетских пирамид, заложил основы «морской астрологии» и нашел звезду, по которой можно определить направление на Север. Говорят однажды Фалес предсказал урожай оливковых, скупил маслобойни и, сдавая их в аренду, разбогател так, что возлюбленная перестала упрекать его в непрактичности.

Принципиально важен вывод Фалеса: знания допускают проверку, которую могут осуществить не только жрецы, но и все желающие. Стало ясно, что результаты исследования природы воспроизводимы и в отличие от мистических переживаний «слияния личности жреца с Абсолютом» это уже рациональные поиски знаний, осмысление явлений природы. Философы милетской школы демифологизировали природу и открыли путь к становлению науки.

Пифагор (около 570- 500 гг. до н.э.) - математик и астроном. Предполагают, что он впервые употребил слово «философия» только для того, чтобы отделаться от назойливых вопросов сограждан насчет урожая оливок, намекая, что он не всеведущий мудрец, а всего лишь «любитель мудрости». В основе мира Пифагор полагал число и гармонию как формообразующее начало упорядоченного Космоса. Его теории применялись в музыке, в акустике, в геометрии. Пифагор верил в существование священных чисел, душу мыслил как «самодвижущееся число, способное возвысится до Бога». У пифагорейцев были странные запреты и предрассудки. Бесспорно, он оказал влияние на Платона.

Гераклит из Эфеса (около 540-480 гг. до н.э.) утверждал, что Космос не создан никем из людей и никем их богов, а всегда был, есть и будет вечно меняющимся живым огнём, «чистой сущностью», причём борьба многих противоположных сущностей (например, воды и огня) порождает многообразие вещей. «Всё течет и всё изменяется», «В одну реку нельзя войти дважды», - говорил он.

Парменид (540 – 470? до н.э.) из Элеи хотел совместить единое первоначало милетцев и множественное Гераклита. Он не говорит о конкретных субстанциях, а ставит вопрос об отношении между бытием и мышлением, вопрос о небытии, который полностью не решен и до сих пор. Рассуждал он так: бытие не возникает и не погибает, так как это означало бы переход в небытие. А «небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать, ни высказать». Бытие неделимо, неподвижно, вечно, вездесуще, значит, движению места не остаётся, оно есть только кажимость. Через много веков Пушкин напишет:

Движенья нет, сказал мудрец брадатый.

Другой смолчал и стал пред ним ходить.

Сильнее он не смог бы возразить.

Забавный случай сей

Другой пример на память мне приводит:

Ведь каждый день пред нами Солнце всходит,

Однако прав упрямый Галилей.

Но Парменид не отрицал движение, он лишь говорил о невозможности помыслить движение непротиворечиво. Он заметил несовпадение мышления и ощущения, сущности и кажимости, что заставило усомниться в достоверности чувственных восприятий. А это уже теоретическое мышление, рождение философской рефлексии. Его ученик Зенон (ок. 515 – 430 до н. э.) создал сорок доказательств правоты учителя. Сохранилось девять. Это так называемые апории (греч. «а» - частица «не» и «порос» — выход). «Ахиллес и черепаха», «Лысый», «Стрела» и др. В самом деле: чтобы догнать черепаху надо сначала пробежать половину пути, но за это время черепаха тоже немного продвинется, опять надо Ахиллесу половину половины преодолевать, но и черепаха двигается. Если это рассуждение продолжать, не используя неизвестную тогда теорему о сходящихся рядах, то получается, что никогда быстроногий грек не догонит черепаху, что противоречит очевидности. А с потерей какой по счету волосинки можно назвать человека лысым? А находится ли в точке пространства острие летящей стрелы? Если находится – то стрела не летит, а если летит, то где находится? Так Зенон показывает противоречивость подобных рассуждений и необходимость осмысления употребляемых нами понятий и форм построения суждений. Это уже шаг к развитию логики, указание на то, что нельзя допускать нарушения логических законов.

Левкипп (500-440) и его ученик Демокрит (460-370 до н.э.) – атомисты. Их так называют потому, что они пришли выводу о том, что всё в мире состоит из невидимых и неделимых частиц (атомов) и пустоты. И сделали они это чисто умозрительно, а вовсе не потому, что увидели пылинки в воздухе. Они рассуждали так: бесконечное деление невозможно, т.к. привело бы к небытию. Следовательно, у каждого вещества есть далее неделимые частицы. По-гречески – атомы. Вечные и неуничтожимые. Между ними – небытие, пустота. У каждого вещества атомы разные, у горчицы – с крючками, у соли – ромбики, у души – мельчайшие шарики и т.д. В их вихревом движении рождается множество миров. Всё зависит от движения атомов и ничего не возникает беспричинно. Демокрит разделял знание и мнение. Он думал, что истинное знание есть знание вечных неизменных истин об атомах, а мнение – это поверхностное знание о воздействии разных вещей на наши органы чувств. В мнении существует сладкое, горькое, тёплое, разные цвета, «а в действительности существует только атомы и пустота». Но в ощущении мы можем получить и истинное знание, поскольку ощущение – копия вещи, которая отделяется от вещи и проникает в наши органы чувств. А ум упорядочивает ощущения и помогает понять то, что недоступно чувствам. Например, атомы.

Вы заметили ошибки и раскритиковали? Вам легче, вы живёте в XXI веке, знакомы с современной теорией познания, а каково было Демокриту?

Досократики давали различные ответы на мировоззренческие вопросы, но их заслуга в факте их постановки. Они начинали с нуля, их знания были синкретичны, то есть не разделены на различные «предметы». Ещё не было научной и философской традиции, впервые в истории им предстояло преодолевать мифологическое восприятие мира и они это сделали, открыв путь для развития науки. Впрочем, самые разные мифы сохраняются и в наши дни.

Фалес

Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625 — 547 гг. до н. э.), основателя Милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал “влажную природу”, или воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении: “мир одушевлен и полон богов”. При этом божественное Фалес, по существу, отождествляет с первоначалом — водой, т. е. материальным. Фалес, согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью. Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: “познай самого себя”.

Анаксимандр

После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок. 610 — 546 гг. до н. э.). О его жизни практически не сохранилось никаких сведений. Считается, что ему принадлежит работа “О природе”, о содержании которой известно из сочинений последующих древнегреческих мыслителей, среди них — Аристотель, Цицерон, Плутарх. Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать как стихийно-материалистические. В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать, что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософского обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а признавая таковым апейрон — материю, рассматриваемую как обобщенное абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию и включающее в себя существенные свойства природных элементов. Представляют интерес наивно-материалистические идеи Анаксимандра о происхождении жизни на Земле и происхождении человека. По его мнению, первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей и шипами. Выйдя на землю, они изменили свой образ жизни и приобрели другой вид. Человек произошел от животных, в частности, от рыб. Человек потому сохранился, что с самого начала был не таким, как ныне.

Анаксимен

Последним известным представителем Милетской школы был Анаксимен (ок. 588 — ок. 525 гг. до н. э.). О его жизни и деятельности также стало известно благодаря свидетельствам позднейших мыслителей. Как и его предшественники, Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем высказывании греческого мыслителя: “Наша душа, будучи воздухом, является для каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют все мироздание”. Оригинальность Анаксимена не в более убедительном обосновании единства материи, а в том, что возникновение новых вещей и явлений, их разнообразие объясняются им различными степенями сгущения воздуха, благодаря чему образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за его разрежения формируется, например, огонь.

Как и его предшественники, Анаксимен признавал бесчисленность миров, считая, что все они произошли из воздуха. Анаксимена можно рассматривать как основателя античной астрономии, или учения о небе и звездах. Он считал, что все небесные светила — Солнце, Луна, звезды, другие тела ведут свое происхождение от Земли. Так, образование звезд он объясняет возрастающим разрежением воздуха и степенью его удаления от Земли. Близкие звезды производят тепло, которое падает на землю. Далекие звезды не производят тепло и находятся в неподвижном состоянии. Анаксимену принадлежит гипотеза, объясняющая затмение Солнца и Луны. Подводя итог, следует сказать, что философы Милетской школы заложили хороший фундамент для дальнейшего развития античной философии. Свидетельством этого служат как их идеи, так и тот факт, что все или почти все последующие древнегреческие мыслители в большей или меньшей степени обращались к их творчеству. Существенным будет и то, что, несмотря на присутствие в их мышлении мифологических элементов, его следует квалифицировать как философское. Они сделали уверенные шаги по преодолению мифологизма и заложили серьезные предпосылки для нового мышления. Развитие философии в итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые условия для расширения философской проблематики и углубления философского мышления.