Текстуальный контекст Обзор

Эта работа состоит из пяти разделов. Первый, третий и пятый — Лекции по практике, Лекции по дисциплине и Тайное Знание Кундалини — содержат оригинальные работы Свами Лакшманджу. Второй и четвертый — Пятнадцать стихов мудрости и Вхождение в Высшую Реальность — являются его изложением на английском, с традиционными устными комментариями двух маленьких, но очень важных санскритских текстов Кашмирского Шиваизма, Боддхапанчадашика и Параправешика.

Лекции по практике и Лекции по дисциплине

Разделы, озаглавленные Лекции по практике и Лекции по дисциплине, взяты из серии лекций, которые Свамиджи читал в 1980 году недалеко от своего дома, в лекционном зале Шайва Института в городке Гупта Ганга.

В течение этого года Свамиджи внезапно почувствовал желание прочитать лекции по практическим аспектам медитации и дисциплины в Кашмирском Шиваизме. Он заявил, что целью этих лекций было сделать доступными и разъяснить скрытые до этого практические учения этой традиции.

В этой лекции он рассказывает нам, что недуалистическая традиция Кашмирского Шиваизма — это нечто, что должно быть пережито на опыте, а не просто изучено. Это не просто интеллектуальное упражнение, но традиция, в которой истины учения должны быть пережиты на практике, чтобы быть понятыми. Также он продемонстрировал связь между духовным стремлением и моральной дисциплиной. В Лекциях по дисциплине Свамиджи говорил о личной этической и моральной дисциплине и ее важности для духовного искателя. Здесь мы найдем целый ряд дисциплинарных правил, являющихся одновременно и описаниями, и предписаниями для каждого духовно ищущего. Как описательные, они являются доказательством готовности и способности стремящегося. Как предписательные, они формируют основу для определения правильного образа мыслей и поведения.

Свамиджи читал эти лекции на кашмири, местном языке, на протяжении трех недель с конца октября по начало ноября. Затем они были записаны и переведены на английский язык и после этого отредактированы для издания под руководством Свамиджи.

Тайное Знание Кундалини

Свамиджи прочитал лекцию, озаглавленную Тайное Знание Кундалини (Кундалини Виджняна Рахасьям) в Тантрическом Саммела (собрании), проходившем в Варанаси (Бенарес) в Санскритском Университете 11 марта 1965 года. В то время он еще не был широко известен в тантрических и интеллектуальных кругах Индии. От его лекции не ожидали чего-то особенного, предполагалось обычное научное исследование некоторых аспектов тантрических мифов. Однако эта встреча превзошла все ожидания. В своей лекции Свамиджи рассказывал о сердце тантрической духовности, переживании кундалини. Пандиты из Бенареса были поражены глубиной его понимания Тантры и его переживаний кундалини. В этой же лекции он разъяснил тантрическое понимание отношения санскрита к Реальности. Члены организационного комитета Тантрического Саммела были настолько поражены глубиной его знания и понимания санскритской грамматики и тантрической философии, что пригласили его занять почетное место за столом рядом с другими официальными членами собрания.

Пятнадцать стихов мудрости и Вхождение в Высшую Реальность

Два санскритских текста, на которые ссылается Свамиджи в этих двух главах, — Бодхапанчадашика и Параправешика — это очень важные работы двух шиваитских мастеров: Абхинавагупты и его прямого ученика Кшемараджи.

Величайший шиваитский просветленный-философ Абхинавагупта жил на территории Кашмира приблизительно в конце X — начале XI вв. н.э. На протяжении всей своей жизни он обучался у очень многих ученых мастеров и великих наставников и стал поистине глубоким знатоком различных аспектов индийской философии и духовности. Он был выдающимся шиваитским ученым и наставником и обладал огромными знаниями в области Кашмирского Шиваизма. Его наиболее известная работа — многотомное собрание тантрического знания, включающее практические и ритуальные аспекты, так же как и духовные, и философские, — озаглавлена Тантралока, или Свет на Тантру. Эта работа из 36 глав является учебником, предназначенным для учителей.

Бодхапанчадашика, или Пятнадцать стихов мудрости, — краткое, однако весьма ясное изложение стихов Абхинавагупты. Как он говорит нам в своем заключении, этот текст был написан для того, чтобы мгновенно возвысить его любимых и преданных учеников, чьи интеллектуальные силы не были очень высоки. Свамиджи был очень заинтересован в изложении этого текста на английском языке, потому что он обращается к фундаментальной реальности недуалистического Шиваизма и проливает свет на отношения между Господом Шивой и его творением. Согласно Абхинавагупте, этот универсум, который наполнен бесконечным разнообразием, не является отличным или отдельным от Высшего Света Сознания, называемого Господом Шивой. Внешний, объективный мир является, на самом деле, лишь проявлением его энергии. И он наполнен великолепным сиянием его Божественного Сознания. Таким образом, мир не является иллюзией, он полностью реален. В своем изложении Свами Лакшманджу открывает нам природу этого творения и знание, которое освободит нас от наших иллюзий и заблуждений. Его объяснения придают ясность и полноту понимания этой важнейшей работе Абхинавагупты. Идеи, которые он разъясняет, являются очень тонкими, но фундаментальными для понимания центральных тем Кашмирского Шиваизма.

Параправешика, или Вхождение в Высшую Реальность, — это очень значительная и глубокая работа Кшемараджи, главного ученика Абхинавагупты. В этой работе Кшемараджа проясняет для нас различные уровни и аспекты созидания, от самых тонких до более грубых, от Господа Шивы до элемента земли. Он показывает нам, что реально не существует никакой разницы между наиболее тонким и наиболее грубым. Везде в мире, рассматриваемом через призму недуалистического Кашмирского Шиваизма, существует лишь королевство Господа Шивы.

После разъяснения этого процесса, включающего полную экспансию всего сотворенного, Кшемараджа открывает нам, что высшая, тайная мантра саух является инструментом поглощения этого проявления. С помощью этой мантры ученикам и духовно ищущим показано, каким образом можно положить конец миру элементов и постоянно пребывать на уровне элемента Шива.