- •Меланхолия – темная подоснова любовной страсти
- •Мысль‑кризис‑меланхолия
- •Меланхолия/депрессия
- •Депрессивный больной: ненавидящий или раненный. «Объект» и «вещь» траура
- •Вещь и Объект
- •Влечение к смерти как первичное вписывание разрыва (травмы или потери)
- •Интеграция / не‑интеграция / дезинтеграция
- •Является ли настроение языком?
- •Символические эквиваленты/символы
- •Является ли смерть непредставимой?
- •Диссоциация форм
- •Смертоносная женщина
- •Глава 2. Жизнь и смерть речи
- •Разорванное сцепление: биологическая гипотеза
- •«Замедления»: две модели
- •Язык как «стимулирование» и «закрепление»
- •Другие формы возможного транспонирования между уровнями смысла и функционирования мозга
- •Психоаналитический прыжок: связывать и перемещать
- •Отказ от отрицания
- •Что понимать под «отказом» и «отрицанием»?
- •Аффективная первертность больного депрессией
- •Произвольный или пустой
- •Мертвый язык и заживо похороненная Вещь
- •Тон, по которому напета песня
- •Ускорение и варьирование
- •Прошлое, которое не проходит
- •Проективная идентификация или всемогущество
- •Всемогущий смысл
- •Печаль удерживает ненависть
- •Западная судьба перевода
- •Глава 3. Фигуры женской депрессии
- •Каннибальское одиночество Тело‑могила или всемогущее пожирание
- •Первертная и фригидная
- •Убивать или убиваться: разыгранный проступок Поступок может только порицаться
- •Бледная перверсия
- •Женщина Дон Жуана: печальная или террористическая
- •Мать‑девственница «Черная дыра»
- •Жить, чтобы умереть
- •Триумфальная самоотверженность
- •Возбужденный отец и идеальный отец
- •Глава 4. Красота: иной мир больного депрессией Потустороннее, осуществленное в этом мире
- •Может ли воображаемое быть аллегорическим?
- •Глава 5. «Мертвый Христос» Гольбейна «у иного еще вера может пропасть»
- •Муж скорбей
- •Композиция изолированности
- •Смерть против Возрождения
- •Протестантская скорбь
- •Иконоборчество и минимализм
- •Циник или Отстраненный
- •Может ли быть прекрасным само разрушение иллюзий?
- •Трата цветов и сложных форм
- •Смерть Иисуса
- •Зияние и идентификация
- •Представлять «раскол»
- •Глава 6. «El Desdichado» Нерваля
- •Потерянные «вещь» или «объект»
- •Обращения и двойник
- •Воображаемая память
- •На пороге видимого и невидимого
- •Цветок, святая: мать?
- •Водосбор (анколия) и нерешительность: кто я?
- •Скрытое насилие
- •Я рассказываю
- •Имена‑признаки: это
- •Поминать траур
- •Вариации «двойника»
- •Высказать раздробление
- •Глава 7. Достоевский: письмо страдания и прощения Апология страдания
- •Страдание, предшествующее ненависти
- •Достоевский и Иов
- •Самоубийство и терроризм
- •Смерть без воскресения. Апокалиптическое время
- •Что такое такт?
- •Смерть: неспособность к прощению
- •Объект прощения
- •От грусти к преступлению
- •Мать и сестра: мать или сестра
- •Третий путь
- •Атемпоральность прощения
- •Эстетическое прощение
- •Запад и Восток: per felium или filioque
- •«Я» есть Сын и Дух
- •Высказанное прощение
- •Акт дарования поглощает аффект
- •Письмо: имморальное прощение
- •Глава 8. Болезнь боли: Дюрас
- •Блеклая риторика апокалипсиса
- •Эстетика неловкости
- •Без катарсиса
- •Хиросима любви
- •Частное и публичное
- •Женщина‑грусть
- •«Не я» или брошенность
- •О восхищении: никакого удовольствия
- •Пары и двойники. Удвоение
- •Преступная тайна
- •Событие и ненависть. Между женщинами
- •В зазеркалье
- •Модерн и постмодерн
- •Мастер живого слова
- •Мастер живого слова
- •Выходные данные
На пороге видимого и невидимого
Из этого поглощения «мертвой звезды» «лютней» возникает «черное солнце меланхолии». Помимо уже процитированных алхимических отсылок, «черное солнце» концентрирует в себе ослепляющую силу мрачного настроения – угнетающий и просветленный аффект навязывает смерть как нечто неизбежное, смерть возлюбленной и своя смерть, то есть смерть того, кто уже отождествлен с той, что исчезла (поэт – это «вдовец звезды»).
Однако, этот могучий аффект, орошающий небесный универсум скрытого Аполлона (или того, кто не знает о себе, что он – Аполлон), пытается найти выражение. Глагол «несет» указывает на это раскрытие, на то, что сумерки достигают знаков, тогда как научный термин «меланхолия» должен свидетельствовать об усилии сознательного овладения и точного означивания. Меланхолия, заявленная в письме Александру Дюма и упомянутая в «Аврелии» («Существо безмерной величины – не знаю, мужчина или женщина, – мучительно кружило над пространством <…> Оно было окрашено в разные оттенки алого, а его крылья блистали тысячью подвижных отблесков. Одетое в длинное платье с античными складками, оно походило на „Ангела Меланхолии“ Альбрехта Дюрера»117), относится к небесному пространству. Она преобразует сумерки в багряницу или в солнце, которое, конечно, остается черным, но все же является солнцем, источником ослепляющего света. Интроспекция Нерваля как будто указывает, что именование меланхолии выводит его к порогу основополагающего опыта, ставит его на грань, разделяющую явление и исчезновение, уничтожение и песнь, бессмыслицу и знаки. Отсылку Нерваля к алхимическому превращению можно прочесть, скорее, как метафору, обозначающую этот пограничный опыт психики, находящейся в борьбе (в лютне?118) с сумеречной асимволией, чем как паранаучное описание физической или химической реальности.
Кто ты?
Вторая строфа низводит читателя с небесных высот, усеянных звездами, к «ночи могилы». Этот подземный ночной универсум поддерживает подавленное настроение сумрачного героя, однако по мере развития четверостишья он преобразуется во вселенную утешения, жизненного и светоносного союза. Высотное и княжеское «Я» инертного космического пространства («звезда», «солнце» из первой строфы) встречает во второй строфе своего партнера – некое «ты» появляется здесь в первый раз, зачиная утешение, свет и возникновение растительной жизни. Звезда небесного свода [toit] теперь оказывается собеседником, тобой [toi], что покоится здесь.
Сохраняющаяся двусмысленность, постоянные оборачивания во вселенной Нерваля заслуживают особого внимания – они усиливают неустойчивость его символизма и открывают двусмысленность как объекта, так и меланхолической позиции.
Кто же такой «ты»? Этот вопрос задавали себе многие специалисты, и у нас нет недостатка в ответах: это и Аврелия, и святая, и Артемисия/Артемис, и Женни Колон, и мертвая мать… Неразрешимое сцепление этих фигур, реальных и воображаемых, снова увлекает нас к позиции архаичной «Вещи» – к до‑объекту эндемического траура, неуловимому для любого говорящего существа, самоубийственно привлекательному для депрессивного пациента.
Однако это «Ты», которое поэт обретает лишь в «ночи могилы», оказывается утешителем только и именно в этом месте, – и это не самая малая из двусмысленностей. Обретая ее – тебя – в могиле, отождествляясь с ее мертвым телом и, быть может, реально обретая ее посредством самоубийства, «Я» находит утешение. Парадокс этого хода (только самоубийство позволяет мне воссоединиться с потерянным существом, только самоубийство успокаивает меня) можно заметить благодаря умиротворенности, спокойствию и особому состоянию счастья, в которое словно бы облекаются некоторые самоубийцы, кактолько они приняли окончательное решение покончить с собой. Похоже, в воображении в этом случае выстраивается нарциссическая полнота, которая подавляет катастрофическую тревожность, вызванную потерей, и, наконец, захватывает всего подавленного субъекта – у него больше нет места, чтобы отчаиваться, он утешен соединением с дорогим существом в смерти. Смерть в результате становится фантазматическим опытом возвращения в потерянный рай – здесь следует отметить прошлое время в строке «утешила меня ты».
И тут могила освещается – поэт находит в ней светоносную бухту Неаполя, которая называется Позиллипо (по‑гречески pausilypon означает «прекращение печали») и акватическое, колеблющееся, материнское пространство («море Италии»). К многозначности этого текучего, светоносного, итальянского универсума, – противопоставленного универсуму аполлоновскому или средневековому, – следует, прежде всего, добавить тот факт, что из‑за любви к Женни Колон Нерваль пытался совершить самоубийство именно на Позиллипо119. Кроме того, установленная Гофманом связь между «Аврелией и картиной с изображением святой Розалии» подтверждается Нервалем, который в период пребывания в Неаполе (октябрь 1834 года) созерцал «фигуру святой Розалии», украшавшую комнату его неизвестной любовницы120.
