II. Эпоха Чжаньго. Реформы Шан Яна. Перемены в социально-экономической жизни.

Период Чжаньго стал временем коренных изменений во многих областях общественной жизни Древнего Китая. Важные сдвиги произошли в развитии производительных сил. К ним следует отнести распространение железа, появление пахотных орудий и тяглового скота, развитие ирригации. Первые упоминания о железе встречаются в древнекитайских текстах конца VI века до н. э.

Выросли масштабы ирригационных работ. Ранее они осуществлялись почти исключительно в целях борьбы с наводнениями. По мере распространения железных орудий труда строительство каналов, плотин и т.п. все более широко используется  для  искусственного   орошения.

В середине I тысячелетия до н. э. оформляется система частной собственности на землю. В ряде древнекитайских царств происходит переход к поземельному налогу. Как сообщает Сыма Цянь, впервые поземельный налог, исчисляемый в зависимости от площади обрабатываемой земли, был введен в царстве Лу в 594 году до н. э.

Качественные изменения претерпевают ремесло и торговля. В социальной системе чжоуского общества ремесленники и торговцы приравнивались по своему статусу к простолюдинам. Эти профессии были наследственными: «Дети ремесленников становятся ремесленниками, дети торговцев - торговцами, дети земледельцев - земледельцами».

Распространение железных орудий труда, прогресс техники способствовали развитию индивидуального ремесленного производства. Росло благосостояние отдельных ремесленников и торговцев. Отдельные из них, номинально относившиеся к низшему слою населения, были более состоятельными, чем некоторые представители знати. Тем самым подрывалось основное правило традиционной социальной системы - кто знатен, тот богат; кто незнатен, тот беден.

Философские школы VI -III веков до н.Э.

Новые условия ставили вопрос  о наиболее эффективных формах общественной жизни, способах и методах управления страной. Различия в подходе к решению данной проблемы предопределили возникновение нескольких философских школ. В VI-V веках до н. э. наибольшие расхождения в подходе к ее решению проявились в учениях основных из них – конфуцианцев, моистов и легистов.

-Конфуцианство. Великий философ Конфуций (Кун-цзы, 551 - 479 гг. до н. э.) происходил из знатного рода царства Лу. Он родился, когда отцу – известному военачальнику было 63 года, а матери - 17. Отец вскоре скончался. Мать Конфуция с маленьким сыном выгнали старшие жёны покойного.

Маленькая семья жила в бедности. Поэтому с раннего детства Конфуций много работал. В молодости он служил мелким чиновником, отдавая все свободное время самообразованию. Усердие и способности приносили плоды. Уже в 25 лет Конфуций занимал довольно высокое место в чиновничьей иерархии.

Это было время упадка империи Чжоу. Крушение древних устоев, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа оказывали влияние на становление личности Конфуция. Выход из социального кризиса он видел в усвоении уроков идеализированного прошлого, в подражании его деятелям, сохранявшим верность принципам морали и долга.

Конфуций разрабатывает учение о «благородном муже» (цзюнь цзы) - честном, искреннем, прямодушном, бесстрашном, внимательном в речах и осторожном в поступках. Две главных черты отличают такого человека:

Жэнь – «человеколюбие», «милосердие», «гуманность». Следовать этому принципу означает руководствоваться сочувствием и любовью к людям, качествами, отличающими человека от животного.

И – чувство долга. Долг – моральное обязательство, которое человек накладывает на себя сам, в силу внутренней убеждённости в том, что следует поступать именно так, а не иначе. Оно – антипод эгоизма. Чувство долга обусловлено не выгодой, не расчётом, а высшими моральными принципами. И уравновешивает мягкость жэнь. Оно придает человеку твёрдость и строгость.

«Благородный муж» должен обладать и другими достоинствами, связанными с двумя главными:

Чжи - благоразумие, здравый смысл, рассудительность, умение просчитать последствия своих действий, посмотреть на них в перспективе. Чжи противостоит глупости и предупреждает упрямство.

Синь - искренность, добрые намерения, непринуждённость и добросовестность. Предупреждает лицемерие.

Ли (букв. «ритуал», «правила», «церемонии», «этикет», «обряд», «обычай») – строгое соблюдение установленных обрядов и норм. Приверженность этому принципу воплотилась в то, что иностранцы называют «китайскими церемониями». На любой момент жизни – от рождения до смерти, в радости и бедах существовали строго регламентированные и обязательные для всех правила поведения.

«Благородный муж» должен быть безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Свою жизнь он посвящает поиску истины, служению высоким идеалам и людям. В сомнении цзюнь цзы должен сдерживаться, в гневе - обдумывать поступки, в выгодном предприятии - заботиться о честности, в юности - избегать вожделений, в зрелости - ссор, в старости - скупости.

Социальная концепция Конфуция основана из нескольких базовых принципах:

1. Все должны знать свои права и обязанности и делать то, что им положено.

«Пусть отец будет отцом, сын – сыном, государь – государем, чиновник – чиновником».

2. Общество должно состоять из двух основных категорий:

верхов - тех, кто думает и управляет;

низов - тех, кто трудится и повинуется.

3. Высшая цель управления - интересы народа.

Конечной и высшей целью управления Конфуций провозгласил интересы народа. При этом он считал, что самому народу его собственные интересы непонятны и недоступны. Поэтому без попечения со стороны образованных управителей низы не могут обойтись: «Народ следует заставлять идти должным путём, но не нужно объяснять, почему».

4. Управлять должны люди с высокими нравственными качествами.

Критерием разделения общества на верхи и низы должны быть не знатность происхождения и не богатство, но степень близости к идеалу «благородного мужа». Формально этот критерий открывал путь от низов к верхам для любого человека.

5. Управление должно осуществляться силой личного примера

«Управлять - значит поступать правильно» - говорил Конфуций. Он был решительным противником упования на строгость законов: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклониться от наказаний, и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

6. Необходимо строгое повиновение старшим - правителю, чиновнику, отцу, брату и т.д.

Любой старший - беспрекословный авторитет для младшего, младшего, подчинённого, подданного. Беспрекословное повиновение его воле, слову, желанию - обязательная норма для младших в государстве, коллективе, семье. Конфуций говорил, что государство - это большая семья, а семья - малое государство.

Осознав невозможность повлиять своим учением на политику государства Лу, Конфуций подал в отставку. В сопровождении учеников он отправился в странствие по Китаю. Во многих местах философ пытался донести свои идеи правителям и знати.

В возрасте около 60 лет Конфуций вернулся домой. Последние годы жизни он провел, занимаясь с новыми учениками. Они по материалам высказываний учителя составили книгу «Лунь Юй» («Беседы и суждения») - главный источник конфуцианского учения.

Моизм. Основатель школы Мо-цзы (Мо Ди, ок. 470-391 гг. до н.э.) к устройству общества с иных позиций. Он утверждал, что главной причиной беспорядка в мире является эгоизм и стремление к выгоде. Они мешают людям быть сострадательными и любящими друг к другу.

Мо-цзы писал: «Ныне правители царств знают лишь о любви к своему царству и не любят другие царства... Ныне главы семей знают лишь о любви к своей семье, но не любят другие семьи... Если же отсутствует взаимная любовь между людьми, то непременно появляется взаимная ненависть».

Мо-цзы говорил о необходимости «всеобщей любви». Она одна позволит установить порядок в Поднебесной, когда каждый будет любить других, как самих себя, относиться к другим, как к своим родственникам, дорожить государствами других, как своим собственным - тогда не будет войн, восторжествуют мир и спокойствие.

Мо-цзы считал, что любая война всегда несправедлива и трагична. Она уничтожает огромные материальные и человеческие ресурсы. Поэтому Мо-цзы был против войн и призывал останавливать войны в самом начале. Будучи выдающимся специалистом по оборонительным военным укреплениям, он путешествовал из одного враждующего государства в другое, чтобы убедить правителей в губительности войн.

Выступая против семейно-родственной обособленности членов общества, Мо-цзы критиковал обычай передачи привилегий и должностей по наследству. Любые коррумпированные чиновники должны быть уволены как можно скорее. Призывая «почитать мудрых», Мо-цзы считал полезным такое положение вещей, когда «первоначально низкий человек был возвышен и стал знатным, а первоначально нищий был бы возвышен и стал богатым».

В противовес последователям Конфуция, придававшим большое значение ритуальной стороне жизни, Мо-цзы утверждал, что главное не это, но обеспечение человека одеждой, пищей и жилищем. Все что выходит за рамки удовлетворения элементарных потребностей человека, необязательно и даже вредно.

Легизм. Свою концепцию совершенствования общества выдвинули представители «Школы законников» (легисты). Основоположник ее - философ Шан Ян (ок. 390-338 гг. до н. э.). Главным средством обеспечения порядка в Поднебесной он считал строгое соблюдение законов. Закон необходим для подчинения народа власти правителя. За малейший проступок следует карать смертной казнью.

Легисты провозглашали равенство всех людей перед Законом и императором - Сыном Неба. Власть правителя выше законов. Она опирается на силу и не сковывается никакими юридическими нормами. Отношения между властью и народом рассматривались как противоборство враждующих сторон.

Шан Ян учил: «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда власти сильнее своего народа - армия могущественна». Высшая цель деятельности государя - создание могущественной державы, способной объединить Китай военным путем.

Должности и титулы император должен раздавать не по рождению, а по реальным заслугам. Любой простолюдин имел право дослужиться до первого министра. Главное требование при этом - беспрекословное повиновение императору. Другое, не менее важное, доказал свою преданность правители на службе в войске.

Даосизм. Занимает особое место среди философских систем древнего Китая. Основателем учения считается старший современник Конфуция, легендарный мудрец Лао-цзы (Ли-Эр). Сторонники его – даосы считают, что все в мире определяется существованием объективного начала – Дао. Это многогранное понятие прежде всего обозначает «Путь» («дорогу») человека, народа, страны, человечества и всей Вселенной к духовному просветлению через самосовершенствование.

Дао понимается также как Абсолют - вечная и бесконечная первооснова мира и как Начало («мать») всего сущего. Все происходит из Дао, совершает кругооборот и опять в Него возвращается. Дао присутствует во всём, оно не познается разумом и не выражается в словах. Дао действует помимо воли людей. Человек не способен постичь Его («Дао, которое можно выразить словами, не есть истинное дао»).

Лао-цзы учил, что Дао абсолютно свободно и следует лишь своей собственной природе. Чтобы следовать ему нельзя противодействовать естественному ходу событий. Лучшим способом не совершать ошибки является верность принципу «У вэй» («недеяние»). На практике это означает отказ от действий по собственному усмотрению, желаниям и пристрастиям. Нужно «плыть по течению в нужном направлении». Это позволяет «мягкому побеждать твердое» и «слабому превозмогать сильного».

Антиподом «недеяния» является принцип Вэй («деяние»). Следование ему означает, что все действия человека рассчитаны, имеют какую-то причину, направлены на достижение заранее определенной цели. Приверженность человека «Вэй» ведёт к пустой трате сил, неудачам, выводит из равновесия как его самого, так и мир.

Даосы учили, что мудрый правитель не должен ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии. Лучшим правителем является тот, о котором народ ничего не знает, или знает понаслышке. Худшим - тот, которого народ любит, а совсем плохим тот, которого народ боится и ненавидит.

Даосы полагают, что только та страна счастлива, в которой люди живут согласно естественным желаниям. Своеобразно их отношение к учебе - дополнительные знания порождают скорбь и несчастия. С их ростом увеличивается произвол. Это ведет к росту насилия и числа законов, его ограничивающего. «Когда множатся законы и приказы, растёт число воров и разбойников».