11. Философия права Аристотеля. Гл. Трактат – Этика, Политика.

Онтология права: закон является формой, а право – материей, первичной по отношению к закону.

Гносеология права: формализовал процесс постижения правовых явлений.

Учение о государстве: Рассматривая проблему государства и права, Аристотель в трактате «Политика» пишет, что общество не может существовать без государства, которое является необходимой формой человеческого общежития. И типы государства различаются им в зависимости от количества правящих: один, немногие (группа людей) или все (власть большинства). Каждый из этих видов государства может оказывать как положительное воздействие на жизнь людей, так и разрушительное. В этом случае возникают шесть модификаций государственного устройства: неправильные: тирания (несправедливая власть одного над всеми; рождается из необузданной демократии), демократия (власть бедного народа, приводит к хаосу, беспорядкам), плутократия (воры). Правильные: полития (ориентир. на сред. класс, самая правильная форма государства, смешение олигархии и демократии), монархия, аристократия.

Справедливость: уравнивающая (Уравнивающая справедливость действует в сфере обмена и "проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена". Этот вид справедливости применяется в области гражданско-правовых сделок, возмещения вреда, преступления и наказания.), политическая справедливость (естественное право + волеустановленное право (законы и традиции)), распределяющая (это проявление справедливости при распределении всего того (власти, почести, выплат и т. и.), что может быть разделено между членами общества. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение различных лиц соответствующими благами). Политическая справедливость, согласно Аристотелю, возможна лишь между свободными и равными людьми. Политика, право и законы под справедливостью имеют в виду всю добродетель, т. е. политическую справедливость. Естественное право, как часть политического права, естественно прежде всего потому, что оно политично, адекватно политической природе человека и выражает вытекающие отсюда требования и представления о политической справедливости в человеческих взаимоотношениях. В таком понятии права фиксируется совпадение и единство естественного, политического, этического (волевого), интеллектуального и правового моментов. Под условным (волеустановленным) правом Аристотеля позднее начинает обозначаться позитивное (положительное) право.

Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также сторонником рабства. Однако Аристотель не признавал обоснованным обращение военнопленных в рабство, по его мнению, рабами должны быть те, кто обладая физической силой не обладают рассудком.

12. Философские основания сословного феодального права. В XI—XIII вв. по всей Европе прокатилась первая волна еретических движений, серьезно пошатнувшая веру в святость и незыблемость сословно-феодальных устоев. Резкая критика сословного строя и его идеологии со стороны еретиков потребовала нового идеологического обоснования феодализма. Основной формой развития философской мысли в период раннего средневековья была патристика (учений отцов церкви). Связано было с распространением христианства в Европе, в Византии, Передней Азии и Северной Африки.

А. Блаженный: Онтология права: основатель идеи теодиции (создание мира Богом и последующей его отстраненности); существование божественного права (богооткровение), естественного и позитивного. Естественное право отождествляется с действующим законом. Отношения м/у божественным и естественным правом не выяснил. Антропология права: отстаивал принцип неравенства людей перед законом, но = перед Богом. Это обуславливал косностью тела человека по отношению к его душе. Тело не совершенно. Гносеология права: выдвигал принцип агностицизма (непознаваемости права, «верую, чтобы понимать»). На учении Блаженного

Августин рассматривал два противоположных вида человеческой деятельности – «град земной», т.е. государственность, которая основана «на любви к себе, доведенной до абсолюта, презрения к Богу», и «град божий» – духовную общность, которая основана «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе». Его основными работами являются: «Град божий», «Град человеческий», «Исповедь». Ему претит всякое насилие над личностью: от насилия в школе над ребенком до государственного насилия. Августин выдвигает проблему свободы личности.

Ф. Аквинский: Онтология: обоснование бытия Бога (доказательство ч/з движение, т.е. необходим был толчок; ч/з производящую причину; ч/з необходимость; ч/з степени бытия; ч/з целевую причину). Отсюда он выводит идею сущ-я 3-х видов права: Вечным законом Фома называет "сам божественный разум, управляющий миром"; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества. Естественный закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода. Человеческий закон, под которым Фома разумел действовавшее право, он рассматривал как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость человеческого закона обосновывалась тем, что люди вследствие грехопадения имеют извращенную волю, свобода которой сводится к возможности творить зло; для обеспечения незыблемости требований естественного закона необходимо принуждение людей к добродетели путем применения силы и страха наказания. Наконец, к божественному, или откровенному, закону Фома относил Библию. Антропология права: отстаивал равенство всех перед Богом и законом. В своем сочинении «О правлении государей» он рассматривает человека, прежде всего как социальное существо, а государство как организацию, заботящуюся о благе народа. Сущность власти он связывает с нравственностью, в частности, с добром и справедливостью, и даже (правда, с некоторыми оговорками) говорит о праве народа выступать против тиранов, которые отказывают людям в справедливости.

Фома Аквинский предлагает к рассмотрению и проблему о двух законах: «естественном законе», который Бог вложил в умы и сердца людей, и «божественном законе», который определяет превосходство церкви над государством и гражданским обществом, ибо земная жизнь – это только приготовление к будущей духовной жизни. Власть государя должна быть подчинена высшей – духовной власти. Во главе ее на небе – Христос, а на Земле – Папа Римский. Рассматривая те же формы политической власти, что и Аристотель, Фома Аквинский отдавал предпочтение монархии. Все виды власти в конечном счете идут от Бога.

По учению Фомы Аквинского получилось так, что предписания действующего (человеческого) закона в конечном счете вытекают из воли и разума бога; потому нарушение феодального закона не только влечет принуждение и наказание, но и является тяжким грехом ("грехом неповиновения").

Большое внимание Фома Аквинский уделяет обоснованию сословного неравенства. Одним из главных лозунгов еретических движений была идея равенства во Христе, толкуемого как отрицание сословных привилегий, осуждение приниженного положения крестьян. Обоснованию сословно-феодальных привилегий в учении Фомы служило возведение иерархии в ранг божественного установления. Согласно божественному и естественному законам низшие сословия должны повиноваться высшим, ибо подчинение – "добродетель подданных".

Для обоснования же феодальной зависимости крестьян использовались не только тексты священного писания, обращенные к рабам, но и все вообще доводы в защиту рабства: "Рабство установлено природой", "оно необходимо для обеспечения досуга" (оба довода взяты у Аристотеля), "рабство установлено "правом народов" (довод римских юристов), "источник рабства – грех" (Августин Блаженный).

В отличие от Аристотеля, считавшего частную собственность установлением природы, естественного закона, Фома Аквинский относит ее к сфере человеческого закона и даже ставит ниже "божественной общности имуществ", восславленной Платоном и существующей в монастырях. Однако частную собственность он считает незыблемой, поскольку она является стимулом к труду, соответствует порядку общежития и устраняет ряд споров между людьми.

13. Философия права Н.Макиавелли. Основные черты ф.п. XV-XVI вв.: 1) отход от религиозной догматики, признание человека как существа, обладающего двойственной природой: биологической и культурной. 2) природа права рассматривается ч/з призму человека.

Онтологические идеи: человеческая природа власти и права. Борьба за власть предусматривается. Естественное право человека не находит прямого отражения в светских и религиозных законах.

Учение о государстве: 3 формы гос. правления: монархия, аристократия, демократия. Предпочтение отдает монархии.

Церковь расшатывает государство. Цель оправдывает средства, государство несовместимо с моралью. Мораль – явление частное. Вместе с тем Макиавелли с ненавистью отзывался о феодальном дворянстве и призывал к его уничтожению. "Дворянами именуются те, кто праздно живет на доходы со своих огромных поместий, нимало не заботясь ни об обработке земли, ни о том, чтобы необходимым трудом заработать себе на жизнь. Подобные люди вредны во всякой республике и в каждой стране. Однако самыми вредными из них являются те, которые помимо указанных поместий владеют замками и имеют повинующихся им подданных". Законодательству и праву Макиавелли придавал большое значение: благодаря законам Ликурга Спарта просуществовала 800 лет. Ненарушимость законов он связывал с обеспечением общественной безопасности, а тем самым спокойствия народа: "Когда народ увидит, что никто ни при каких обстоятельствах не нарушает данных ему законов, он очень скоро начнет жить жизнью спокойной и довольной". Но для Макиавелли право — орудие власти, выражение силы. Во всех государствах основой власти "служат хорошие законы и хорошее войско.

14. Конвенциональные концепции права: Г.Гроций. «О праве войны и мира». В основе всего подхода Гроция лежит идея справедливости как необходимого признака права. Право есть то, что не противоречит справедливости. Противоречит же справедливости то, что противно природе существ, обладающих разумом".

Вслед за Аристотелем Гроций делит право на естественное и волеустановленное . "Наилучшее деление права в принятом значении, - отмечает он, - предложено Аристотелем, согласно которому, с одной стороны, есть право естественное, а с другой - право волеустановленное, которое он называет законным правом, употребляя слово "закон" в более тесном смысле. Иногда же он называет его установленным правом. Естественное право определяется им как "предписание здравого разума".

Внутригосударственное право характеризуется Гроцием как право, которое исходит от гражданской власти. Это - так называемое позитивное право (гражданские законы). Государство при этом определяется как "совершенный союз свободных людей, заключенный ради соблюдения права и общей пользы". Речь, следовательно, идет о договорной концепции государства. "Матерью же внутригосударственного права является само обязательство, принятое по взаимному соглашению, а так как последнее получает свою силу от естественного права, то природа может слыть как бы прародительницей внутригосударственного права". Сам принцип соблюдения договоров (в том числе и договора об установлении государства и, следовательно, также государственных законов) диктуется естественным правом, ибо, замечает Гроций, необходимо, чтобы между людьми существовал какой-нибудь порядок взаимных обязательств.

Естественное право выступает у Гроция в качестве необходимой основы для учения о внутригосударственном праве в виде научной системы. Внутригосударственное право изменчиво во времени и различно в разных местах (сообществах). И только благодаря учению о естественном праве, которое образует "естественную, неизменную часть юриспруденции", можно, по мысли Гроция, придать юриспруденции форму и характер научной, собственно теоретической дисциплины.

В трудах Гроция нередки ссылки на бога и священное писание; однако бог в его доктрине откровенно подчинен законам природы: "Естественное же право столь незыблемо, что не может быть изменено даже самим богом... Подобно тому, как бог не может сделать, чтобы дважды два не равнялось четырем, так точно он не может зло по внутреннему смыслу обратить в добро". Поэтому естественному праву должно соответствовать не только человеческое, но и божественное волеустановленное право (т.е. предписания религии).

С естественноправовых позиций Гроций признает право подданных сопротивляться противоправным действиям властей: "все по природе имеют право противиться причинению им насилия" и поэтому "не следует повиноваться приказам власти, противным естественному праву и божественным заповедям".

При исследовании права войны и мира Гроций отмечает, что война как таковая не противоречит естественному праву: "по природе каждый является защитником своего права, для чего нам и даны руки". Не запрещена война также божественными законами и правом народов. Но это вовсе не означает, что все войны справедливы. Различая войны справедливые и несправедливые, Гроций подчеркивает, что "справедливой причиной начала войны может быть не что иное, как правонарушение".

Гроций обосновывал необходимость формирования нового типа мирового сообщества, основанного на рационально-правовых принципах равенства, сотрудничества и взаимности в отношениях между всеми людьми, народами и государствами, на идее единого международного правопорядка, добровольно устанавливаемого и последовательно соблюдаемого суверенными государствами.