5.2. Проблема свободы.

Свобода выступает родовой характеристикой человека. Философия всегда учитывает эту черту человеческой сущности. Некоторые школы философии, например, экзистенциализм вообще связывают свободу со спецификой человеческого существования. Свобода – это раскрытие подлинно человеческого существования. В случае несвободы ожжет наблюдаться исключительно биологическое существование. Как показывает история, свобода для человека бывает важнее, чем жизнь. Для человека, осознающего себя свободным, свобода является необходимостью, детерминирующей его существование, делающей его осмысленным. Как всякая ценность, свобода принадлежит к миру смыслов. Но постичь этот смысл трудно даже в философском знании.

На начальном этапе философия отрицает свободу и абсолютизирует природную и социальную необходимость. Так, в учениях Демокрита или стоиков свобода – это познание необходимого и поступок сообразно этой необходимости. Воля человека в таком случае остается бесправной. Поэтому далее начинает складываться несколько иное понимание свободы. Теперь существования свободы связано с пониманием ее как независимости человеческой воли и действия от каких-либо условий, как «свободы от»: от судьбы, от политического деспотизма, от природной зависимости, от греха, от страстей, моральных норм и т.д. Это было негативное понимание свободы. Платон, не отрицая возможность существования свободы, поставил вопрос иначе: не может ли человек быть свободным, а нужна ли ему свобода, для чего, в каких целях он может ее использовать? И он приходит к выводу, что свобода человеку ничего кроме вреда принести не может, ибо независимый от законов, традиций, человек способен впасть в смуту, бунт. Свобода – это прерогатива государства. Это свобода «для». Таким образом, самое первое понимание свободы можно условно определить как позитивное и негативное. Позитивная концепция рассматривает свободу «для», а негативная – свободу «от». Но и в том, и в другом случае свобода пока выступает как некоторый внешний фактор по отношению к самому человеку.

В раннем средневековье начинает доминировать понимание свободы как преодоление религиозного фатализма. Все в этом мире от Бога. Но тогда, получается, что и греховность человека зависит от воли Бога. Необходимо было вывести Бога из-под удара. Именно в этом направлении работала мысль Оригены, Августина Аврелия и Фомы Аквинского: свобода человека связана с его ответственностью. Августин Блаженный утверждает следующее. Человеческий мир переполнен злом, но в этом виновен сам человек, его свободная воля. Человек волен сам выбирать свой жизненный путь, – праведный или греховный, – но тогда и ответственность за свои поступки, осуществляемые на основе свободной воли, должен нести в таком случае не Бог, а сам человек. Итак, свобода – это личный выбор человека, но в придачу к свободе человек получает огромный груз ответственности. Позиции Бога в культуре сильно пошатнулись в эпоху Возрождения. Происходит определенная реабилитация культуры античности, но восстановление античного восприятия мира идет на качественно иной основе. После христианского засилья человек однозначно сохраняет свой статус быть выше мира, что полностью отсутствовало в античной культуре. Огромную роль в гуманистическом антропоцентризме играет понятие человеческой деятельности, без которого нет нового понимания человека. В работах Пико делла Мирандолы появляется понимание свободы как выбора. Человек поставлен в центр мира, он должен сформировать себя сам, как «свободный и славный мастер». И вид, и место человека в иерархии сущностей могут и должны быть исключительно результатом его собственного, свободного, а стало быть, и ответственного выбора. У Макиавелли главная стихия – это Судьба, но ей может противостоять свободная воля человека. Следующая эпоха, пересматривающая статус человека - это эпоха Просвещения. Человеческий Разум фактически обращен в абсолют, его могущество сродно Богу. Складывается новая трактовка свободы – через признание величия человеческого разума и познания. Возвращается тезис: свобода есть познанная необходимость. Но, во-первых, необходимость становится многозначной. Следует различать слепую необходимость природы и разумную необходимость общества. И, во-вторых, всякая необходимость покоряется человеческим разумом. Другими словами, в мире всеобщей необходимости можно раздвигать границы собственной свободы через ее познание. Концепция свободы усложняется. Согласно И.Канту человек живет в двух мирах: с одной стороны, он феномен, порождение мира вещей-в-себе. А, с другой, - ноумен, существо сверхчувственное. Мир природы (несвободы), характеризуют отношения причины и следствия, а отношения цели и средств характеризуют мир свободы. Следом Ницше своим учением окончательно превращает свободу в сущностное свойство человека: человек есть мост между животным и сверхчеловеком и приблизить его к подлинному существованию может исключительно свобода. Но свобода и притягивает, и отталкивает человека. Это заставляет экзистенциализм сделать следующее заявление: человек осужден на свободу. Он есть собственный выбор. В любом случае выбор необходим, поэтому главными характеристиками существования человека следует определять тревогу, заброшенность и отчаяние. Свобода отлична от независимости, свобода – это творчество. У Бердяева свобода становится онтологической основой всего мироустройства. Свобода предшествует даже акту Творения – свобода как безосновная основа бытия. Человек подобен Богу именно возможностью творить.

Современная философия исходит из необходимости различия между внутренней и внешней свободы. Внешняя свобода – это условия, которые нам предоставляет среда: в них мы делаем выбор, используя альтернативы среды. Внутренняя свобода проявляет себя в разрыве личностного и коллективного, в осознании собственной уникальности через стремление стать тем, кем хочется. Внешняя свобода – это отношение к другому, это преодоление обстоятельств. Внутренняя свобода – это отношение к себе, это преодоление в себе себя же.

Внутренне несвободный человек способен только бежать от свободы. Такое бегство разрушительно для человека. Это не только лишает смысла существование, но и способно поставить под угрозу психическое и социальное здоровье человека. Так, самыми распространенными механизмами бегства от собственной свободы являются мазохизм и садизм. И тот, и другой способ включения в социальные отношения убивает человека, так как в их основе лежит абсолютное непринятие человеком самого себя. Отрицание внутренней значимости собственного Я. А это следствие отказа от свободы. Следует отметить, что в диалектике внутренней и внешней свободы внутренняя является определяющей в разрешении конфликта между ними. Мера внутреннего овладения свободой зависит не только от интеллектуальных способностей увидеть и принять «необходимость», но определяется множеством личностных качеств: волевой способностью действовать и контролировать действия; рефлексивной способностью оценить многовариантность «необходимостей»; активностью сознания, способного формировать и сохранять меру собственной свободы; нравственной культурой личности, утверждающей собственную систему ценностей.

Таким образом, свобода – это базовая антропологическая характеристика, непосредственно связанная с механизмами человеческой самодетерминации. Одним из проявлений свободы человека является умение управлять самим собою. Свобода – величайшая человеческая ценность, но она и бремя: рабом быть проще, чем свободным. Раб – это усредненное существо, это предпосылка толпы. Все социальные концепции «уравниловки» уничтожают свободу. Внутренняя свобода – важнейшее средство реализации смысла жизни человека. Подлинно свободная личность не просто принимает факт сосуществования свободы с необходимостью, но способна подняться над последней, осознав, что свобода и необходимость локализованы в разных измерениях человеческого бытия. Необходимость – это детерминированность поведения внешней средой, биологическими и психофизиологическими характеристиками человека, свобода принадлежит высшему духовному измерению. Возможность свободы как формы активности, как свободной деятельности, свободного поступка, поведения определяется, в конечном счете, не необходимостью, как чем-то объективно неизбежным, но теми ценностями и смыслами, которые сосредоточены в ноэтическом измерении человека. Они, являясь своего рода строительным материалом, из которого складывается целостное мировоззрение индивида, могут совпадать с необходимостью, имитировать ее или разрушать, прокладывая путь в сферу возможного. Мировоззренческая культура конкретной личности зависит не только от уровня овладения ею социокультурными нормами и максимами, но от степени свободы формирования индивидуальных ценностей и смыслов, собственных личностных норм. От способности занять свободную мировоззренческую позицию по отношению к социальной «традиции» и по отношению к себе как «фактической данности». Свободная личность противостоит бездумному, слепому подчинению «внешней необходимости», выбирает собственное целостное миропонимание, отказываясь от безоговорочного приобщения к какой либо из нормативных мировоззренческих систем. По мнению В. Франкла человек свободен подняться над собой, выйти за свои пределы благодаря тому, что он волен формировать собственные ценности и смыслы, определяющие его жизнь, поведение. Он свободен потому, что обладает способностью самодетерминации своих поступков. Причем человек свободен найти и реализовать смысл своей жизни, даже если его свобода значительно ограничена внешними факторами